“汝今既知非，将向来不发科第，及不生子之相，尽情改刷。务要积德，务要包荒，务要和爱，务要惜精神。从前种种，譬如昨日死；而后种种，譬如今日生。此义理再生之身也。”

这是云谷禅师教给了凡先生改造命运的方法，对着袁了凡的习气毛病来下药——应病与药。他已经知道自己的毛病习气，所以教他要“尽情改刷”，“改”是改过，“刷”是洗刷。“尽情改刷”才是真正的修行，而不是天天念经、拜佛、念咒这些形式上的功夫。个人修行不重形式，重在发现自己的毛病，这叫“开悟”；把自己的毛病改正过来，这叫修行的“功夫”。所以最要紧的，是自己能心平气和地反省检点，把自己的毛病习气找出来。找出自己的病痛，找出自己的过失在哪里，这样“便有下手处”，你才知道怎么去修正，怎么去改过。

举例来说，“悭贪者转之以施舍”，我们有的不肯施舍给别人，不属于自己的也希望能得到。如果我们有这个毛病，那么就“转之以施舍”，用布施的方法把它改过来。我有的别人没有，人家向我要，我很慷慨、很大方，我能送给别人。或者我看到别人有急需，他还没有向我要，我就主动地布施给他，这就是修福。

“布施”有财布施、法布施、无畏布施三大类。法布施是我们以智慧、技术去帮助别人，或者是教导别人。别人不会的我们会，我们要热心去教他，使他也有这种能力，或启发他的智慧，这叫法布施。无畏布施是帮助别人身心安稳。他心有不安，有恐惧，我们帮助他，使他身心安稳，这叫无畏布施。譬如有人害怕走夜路、怕鬼，我们有时间就送他回家，跟他做伴，他就不怕了，这也是无畏布施。

又如现在年轻的学生，要去服兵役，服兵役也是无畏布施。为什么呢？军人保护这个地区国家百姓的安全，不受外面敌人干扰侵害，这自然是属于无畏布施，所以三类布施的范围非常广泛。佛告诉我们财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿。

台湾放生的风气很盛，放生也属于无畏布施，但现在放生有很多流弊。因为大家拼命去放生，有些商人拼命是捕捉鸟兽（你不放生他就不去捕捉了），这样的心态、行为就不是无畏布施，而是戕害众生，好心也变成了造恶业。放生应该是我们到市场去买菜，看到很多活泼的动物，推想它绝对可以活得下去的，就买来放生，这是慈悲救苦。我们还听说有很多鸟兽公司，卖的都是自己饲养的动物，并没有野地谋生的能力，一旦被放生到野外，必然是死路一条，这些我们都要知道。所以要在菜市场偶然发现，买去放生。

“激愤者转之以和平”，这是讲性情。容易发脾气，容易急躁，这是大毛病。心地平静，你的态度自然温和了。这在德行上也是一个重要的项目，无论是佛家、儒家都很讲求。孔夫子的学生赞叹孔子的德行有五种——“温、良、恭、俭、让”。第一就是温和，这是学生们对老师的评语——老师温和；良是善良；恭是恭敬，无论对人对事他都谨慎恭敬；俭是节俭，不奢侈，生活很朴实；让是礼让，孔夫子事事都让别人，绝不会与人相争。这是夫子之美德，是做人的典范。

“虚夸者转之以切实”，这就是喜欢夸大的毛病，为人不实在。如果知道这些事，别人对我们说的话自然要打折扣，难以取信于人，因为我们不诚实。所以绝对不能够浮夸，要诚实。

“浮嚣者转之以沉定”，“浮嚣”就是我们常讲心浮气躁；心浮就要以“沉定”来对治；要沉着，心要清净，要能定得下来。

“傲慢者转之以谦恭”，人世间实在没有一样值得骄傲。有什么值得骄傲的？事情做好了，是本分的，是应该的；做不好要处分。诸佛菩萨一切恭敬，孔孟亦无不敬。而我们又何德何能，敢动不动就骄傲、傲慢呢？所以对人一定要谦恭有礼，要谦虚、要恭敬，谦和敬都是美德。

“惰逸者转之以勤奋”，懈怠懒散，是很大的烦恼。如有这毛病，一定不会有成就的。所以一定要精进，要努力，要把精神提起来。释迦牟尼佛在世时，阿那律陀懒散的毛病就很严重，被佛斥责一顿之后，他真的振奋起来，七天七夜不眠不休，结果把眼睛弄坏了。佛很慈悲地教他修“乐见照明金刚三昧”，以后他得了“半头天眼”，不用肉眼比别人看得还清楚，他能看到三千大千世界。所以人一定要发奋，要振作起来。懒惰，做一切事情都不能成就；不但是佛法不能陈旧，连人也不成功的，一事无成。古今中外，那一个有成就的人是懒惰的、是散漫的呢？没有！

下面，云谷禅师给了凡他修持的几个纲领。

“务”是务必，一定要“积德”，断恶修德。所谓“积德”，那是所有修行的基础。前面讲的“享千金之产”，“有百世之德”，如果不是认真地断恶修善积德，怎么能办得到？孔子受举国尊敬，释迦牟尼佛受全世界人尊敬。一个是积世间的大德，一个是积出世间的大德。

“务要包荒”，是讲心量要拓开，要能够包容。不能包容，我们自己的烦恼就多。如果心不得清净就不会觉悟，我们的见解也就会有偏差。正知正见、大觉大悟，一定是以清净心为基础。所以要能包容，一切不必认真计较。世间一切境界，古人也说是“过眼云烟”，有什么值得计较的？何必把它放在心上，妨碍了自己的清净心？

云谷曰：“岂惟科第哉？世间享千金之产者，定是千金人物；享百金之产者，定是百金人物；应饿死者，定是饿死人物。天不过因材而笃，几曾加纤毫意思。即如生子，有百世之德者，定有百世子孙保之；有十世之德者，定有十世子孙保之；有三世二世之德者，定有三世二世子孙保之。其斩焉无后者，德至薄也。”

云谷禅师说：“岂独是考功名而已！世间大富大贵有千万财产者，定是千金人物。”要有福分才能享受。过去生中没有修福，怎么能得福报？过去生中修积得厚，这一生中得大福报；过去生中修积得薄，就得小福报；没有修福，应该饿死的，也是过去造的罪业深重。这个报应是自作自受，与老天爷、神鬼、佛菩萨毫无关系。所以，“天不过因材而笃，几曾加纤毫意思”，老天爷对一切众生的确是公平的，这是自然的果报，老天爷确实没有加丝毫成见在里面。这是至理名言，我们要细心玩味。

云谷大师这些开示非常重要，绝对不能看作迷信。如果看作迷信，实在讲不是云谷迷信，是我们自己迷信。自己迷了，不相信圣人之言，不相信事实的真相，是自己迷惑颠倒。前面云谷禅师教袁了凡真实地反省检讨，才真正知道自己过失很多。“知过能该，善莫大焉。”世间最大的善行就该改过。

云谷在此就讲到，“岂惟科第哉”，岂只是功名？求取功名是要靠积德，是要靠过去生中的修积，才能够得到科第。“世间享千金之产者”，这是讲富贵。家财万贯，一定是富贵之人，他才能够享受富贵。富贵不是随便可以得到的，佛门里说，这一生中的大富，是前生财布施修得多，这一生才能得大富。我们这一生贫穷，是前生没有大修财布施的果报。能不能勉强得到呢？不可能，得不到的。如果勉强去求，灾祸跟着就来了。“祸福无门，唯人自召。”我们看中国古人造字，学问都很大，“祸”跟“福”两个字很像，就差那么一点点，真是失之毫厘，差之千里。这些都是教我们要知道因果，然后我们求功名、求富贵，才能够如理如法，没一样求不到的。

“千金”是说大富，“百金”是讲中富，就是讲中产阶级，必定他们前世都种了善因，所以是大富之人，或是中富之人。“应该饿死的人”，是他前世造恶多端，不修布施，贪妒吝啬所至。世间有没有这样的人？有。我们也曾见过一毛不拔，一点好事都不愿意做的人。他劝人布施，自己不肯布施。这样的人，按照佛家的道理，来生必得贫穷的果报。因缘果报是自作自受，并不是有什么外在的力量在主宰着。

“天不过因材而笃”，世间人常以为一切皆是天意安排，其实不然，里面真正的原因是自己的造作，绝对不是天意，天没有意思。只有大圣大贤有真实的智慧，能把这些事相和事实真理看得清清楚楚、明明白白。这一段是讲富贵穷通都有定命，下面是讲儿女也有定命，这是世间人的两桩大事。

“即如生子，有百世之德者，定有百世子孙保之。”中国的大德，印光大师常赞叹的有两个人。第一个是孔老父子，所修的是“百世之德”。孔夫子所想的都是利益国家、利益百姓，没有一丝一毫为自己着想。他一生从事教学，把自己的理想抱负传给学生，是中国历史上最伟大的教育家。孔子的子孙一直到今天，已经七十多代了，孔德成先生在全世界还受到大众的尊敬。不但是中国人，甚至外国人——像美国人，一听到他是孔老夫子的后代，也特别加以礼敬，特别招待他。种善因得善果，于此显见。

“有十世之德者，定有十世子孙保之。”“十世之德”，在中国历史上，帝王将相建立一个政权能够传十几代，像清朝传了十代——从顺治到宣统。如果祖先不积德，那是不可能的！今天的人不相信这些事实，认为自己有能力、有权谋、有智慧，这些想法都错误了。祖宗积德，及本身宿世的德行，交互感应，有同样德行的人到了一家，才能够保守得住。

小而言之，我们家庭的事业能够传多少代？我们举个例子，像同仁堂，也是祖先积德，这个堂号做了一百多年——百年老店，他传多少代！老宗族存的心仁慈，开药店是以救人为目的，利润不在乎，只要生活能够维持，店面能够维持下去就可以。不是以赚钱为目的，不是以个人享受为目的，是以利益社会，帮助苦难的众生为目的。他存这个人，所以他能够维系一百多年。如果子子孙孙不变祖宗的宗旨，他的公司堂号必然能够不断延续下去。不像现在许多人开公司，开不到两三年就倒闭了，这就是德薄。

“有三世二世之德者”，能够传三世、二世，也“定有三世二世子孙保之”。“其斩焉无后者，德至薄也。”我们中国俗话讲：“不孝有三，无后为大。”这是德很薄，以至于他不能传下去了。

过去社会对这些事很重视，现在观念完全改变了，甚至于有许多年轻的夫妇，他们不要儿女，嫌儿女麻烦。现在社会的结构跟从前不一样了，现在有社会福利。美国或加拿大，谁养老？国家养老，不需要靠儿女养老，所以他可以不要小孩。六十五岁退休了，国家有养老金，按月送来，比儿子还孝顺。这是现代的社会福利制度比从前好。从前老人惟有子女来抚养，现在的社会则逐渐趋向于由国家、由政府来照顾。但是因果的原则是不会改变的。

云谷禅师举这些例子说明，然后教导他针对自己的缺点，彻底改过自新，就有救了。

因问孔公算汝终身若何，余以实告。云谷曰：“汝自揣应得科第否，应生子否？”余追省良久，曰：“不应也。科第中人，类有福相。余福薄，又不能积功累行，以积厚福；兼不耐烦剧，不能容人，时或以才智盖人，直心直行，轻言妄谈。凡此皆薄福之相也，岂宜科第哉？”

云谷禅师就再问他：“孔先生给你算的终身流年休咎，算得怎么样？”他就老老实实把孔先生所算的告诉他。

云谷禅师反问他一句，这就是叫他反省，找出命运的根源。“揣”是揣量，就是自己认真地去反省一下，应不应该得科第？应不应该有儿子？你好好地反省反省，应不应该有？当然云谷禅师跟他谈话不会只有这么两句，但是这两桩事在了凡来讲是最重要的、最关切的，所以提出两条大的——他最关心的事情，其余的就不必提了。

云谷禅师这一问，他想了很久，答复云谷禅师说：“不应该。”他真正知道自己的病根，老老实实回答：“不应该。”因为他老实，正所谓“老实乃进德之基，凡饰非掩过之人，前途有何希望？”有学问的高僧遇到了诚实人，他一定会善加爱护，为其指出一条明路。如果了凡自大、傲慢、不诚实，人家对你笑笑也就完了，根本就不会认真教诲。下面，是了凡先生反省自己的缺点，这才是决定命运的基因。

从政的人要有福，如果没有福，老百姓就要遭难。一个人有福，确实全国的人民都有福了。今天讲民主自由，大家都认为这是真理，是时代的潮流，任何一个人都不能够抵挡的。这是潮流是好还是坏，必须再看下面的结果才能够论断。

我们看看古时候的社会制度，读书明理的人没有争执，做皇帝的人有的非常开明。我们读唐太宗的《贞观政要》，太宗的心胸之开明，真叫人佩服。他给别人说：“做皇帝有什么好处？负这么大的责任，你想要做，我让给你做。”有这么大的心胸！他做皇帝并不是在那边享福，不是在那里作威作福，是替百姓做事，是替全国老百姓谋幸福，为国家选拔人才，这些人才是为社会、为人民服务的。

确实，从政的人都是有福相的。“余福薄”，他想想，说：“我福太薄。”没福！没福又不能修福，“又不能积功累行”，不肯修福。“以基厚福”，“基”就是培植；不肯培福、不肯修福。没福不像做官的样子，不足以领导百姓、造福百姓。

下一个毛病就更大了。性情急躁，就是薄福之相。前面是讲一个纲领，底下再给我们仔细分析。前面是总说，后面是一桩一桩来分析。确实没福——不耐烦！性情急躁。“不能容人”，心量狭小，容不下别人。不能容人当然就不能用人，不能够服人，这个道理是一定的。

“直心直行”当任意、纵情解释。也就是我们常说的“使性子”。他高兴怎么做就怎么做，这也是别人所不能承受的。

“轻言妄谈”，言论不谨慎，随便说话，不负责任。

“此皆薄福之相也”，这都是导致福薄的原因。真正有福的人莫不浑厚、老成，心胸广阔而能容人，言语动作缓慢。“缓”显得稳重，孔夫子说：“不重则不威。”稳重，其威德才能服人，才能够处世。了凡先生年轻时不够稳重，自己说出自己没福，不应该中科第。下一段是说他不应该有儿女，这一段反省则是说明，他不应该得科第，还是有原因的。

地之秽者多生物，水之清者常无鱼。余好洁，宜无子者一。和气能育万物，余善怒，宜无子者二。爱为生生之本，忍为不育之根。余矜惜名节，常不能舍己救人，宜无子者三。多言好气，宜无子者四。喜饮铄精，宜无子者五。好彻夜常坐，而不知葆元毓神，宜无子者六。其余过恶尚多，不能悉数。

俗话说，地上不干净会长东西，会生五谷杂粮；水要是太清了就没有鱼。为什么？鱼在清水里，它也知道会被人家捕去，所以它不会在清水里游。也可以说地里面很干净没有秽物，是不会生长植物的。

袁了凡有洁癖。整齐、清洁是件好事，但是太过分的清洁也是个毛病。一点脏东西都不能忍受的，这也不行。这是不应有子的第一个原因。

和气能兴家，俗话常说“和气生财”，袁了凡没有财富，与这也有关系。他并不富有，家境清寒。他喜欢发怒，常常发脾气，看不惯的，看不顺眼的，他就要发作，不能容忍。这是没福，这是“宜无子者”第二个原因。

“爱”是仁爱，能够推已及人。这些道理他晓得，但是自己做不到。为什么？他是个很刻薄的人，“忍”就是刻薄。还句话说，他爱惜自己的名节，不愿意帮助别人，这也是无子的一个原因。

前面是讲内心，下面则从生理上讲。他反省说了六条原因，前面三条是从心理上讲的——不应该有儿女。后面是从生理上讲的，也不应该有女儿。他喜欢说话，喜欢批评人，喜欢论是非，所以言语上常常喜欢强出人头。这容易伤气，生理上受伤害，这是“宜无子者”第四个原因。

不但喜欢高谈阔论，还喜欢喝酒，大概酒量也不错。饮酒过度会伤神，“精”是精神，伤精神，对于身体健康有很大的妨碍。

他晚上不睡觉，一定是找朋友聊天，喝酒作乐，不知道保养。想必了凡先生的身体相当虚弱，他不知道保养身体。

认真一想，发现自己一身的过失毛病，实在太多了，数不尽。他的为人真做到了诚实，这叫做“忏悔”。自己的身心毛病都能够对别人说出来，坦诚地说出来，毫无隐瞒，这可不是件容易的事。佛门讲“忏除业障”，这样才能够真正把自己的业障除掉。

能够发现自己的重重弊病，就叫“开悟”。觉悟之后能够把这些毛病改正过来，就叫“修行”。一般人想修行，修什么修！自己有什么毛病都不知道，从那里修起呢？“修”是修正，“行”是错误的行为，把错误的思想、行为改正过来，这就叫“修行”。所以，修正行为第一要紧的，要知道自己的错误行为，才能改过自新。了凡先生很了不起，云谷禅师一追问，他认真地反省，真能把自己的毛病一桩一桩找出来，这也是后来他能够改造命运的根本原因。

他凭什么改造命运？我们为什么就不能？正是因为我们对于自己的毛病一无所知，又从哪里改起？人家一反省，明明白白地摆在面前，就一桩一桩把它改掉了。所以内力求德行，外面求富贵、求儿女，样样都得到了。他不是从外面求的，我们并没有看他在送子观音前面烧香拜拜，求菩萨送一个儿子。他求功名、富贵，也不是在佛菩萨面前去祷告求的。

现在人拜神求神都是错的！哪里能求得到！寺庙香火鼎盛，一天到晚不知道多少人去就富贵、求男女，得来的全是命里有的，不求也会得来。还以为是神赐给他的，神对他特别有恩惠，实在是冤枉！所以做人一定要明理，如理如法地去求，也就是云谷禅师所讲的“内外双得”，没有得不到的。

“若不反躬自省，而徒向外驰求。则求之有道，而得之有命矣。内外双失，故无益。”

这是指现代社会，大众所追求的，能不能求得到？求不到。纵然得到了，那是命里有的；命里没有而得到的，这才叫做“求得”。命里有的你求得，那不算求得，因为不求也得到。

譬如今天有人说做股票很赚钱，一年赚了几千万，这是命里有的，他得到了。命里没有的，你看多少人做股票赔钱，不是每个人都赚钱！若每个人都赚钱，股票谁赔钱？赌博赢来的钱还是命里有的，你说冤枉不冤枉？甚至于做小偷、做强盗得来的，还有命里有的。命里没有的，偷都偷不来。

古人明白这个道理，才说：“君子乐得为君子，小人冤枉为小人。”为什么？没能逃出定命，没能逃过常数。所以人要是真正明白道理了，都会安于本分。安于本分，自己日子过得好，社会也安定，天下也太平，大家都没有争执了。

所以佛法教我们求命里没有的；常数里面没有的，我们能够求得到，这是属于变数。怎么求呢？要向内心里面求。我们看看今天的社会，就是这一段所说的，他不能够“反躬自省”——“反省”是向内心里面求觉悟，向内心里存养厚德。他不懂这个道理，每天动脑筋往外去求。这种求法，即使是“求之有道”，纵然你有方法、有手段、有计谋，可是怎么样呢？“得之有命”，你命里没有还是得不到，你得到的都是你命里的常数，命里有的。你说冤枉不冤枉？袁了凡懂得常数，所以他不操心，不用种种非法手段去求。他晓得有命，打什么样的妄想，用什么样的手段，命里没有，绝对得不到。

所谓“道”，是求的方法与理论。不论你是求内在的德行，还是求外在的物质财富，只要能反躬自省，向内心里去反省，那就能求得到。如果你不去反省，不能充实自己的德行，只是向外攀援，那就“求之有道，得之有命”。譬如，现在有许多商业巨子出书，写自己努力奋斗的成功经验与教训，提供一般人做参考。你用他们的方法去求，你要是得到了，那是你命里有的；你命里没有，还是得不到。为什么？因为你不是向真心求，不是向心性求，这种求法必然是“内外双失，故无益”。

“内外双失”，内是什么呢？心不清净。再加上外面所求得不到，怎能不生烦恼？了凡居士这二十年，“内”他没有失，“外面”他失去了。因为他不想了，什么也不求了。“内”——算是保持了心地的清净、平和，但是外面一切都是命运所安排的。一般人拼命向外驰求，见识比不上袁了凡。了凡先生得到一个心安理得，而一般人向外驰求的是心不安，得到的还是命里面注定的，这是“内外双失”。

“故无益”，没有利益就是损失，结果必然是有损无益。这一段开示的确是把世间的现象完全道破了，让我们明白后，应该有所选择。

余进曰：“孟子言，求则得之。是求在我者也。道德仁义，可以力求。功名富贵，如何求得？”

这是进一步向禅师请教，说“孟子言，求则得之。是求在我者也”，《孟子》上有这么一句话。但是在了凡先生他的想法，“道德仁义，可以力求”，那是我本身的事情，我希望成圣成贤，在道理上是讲得通的。“功名富贵，如何求得？”功名富贵是身外之物，也能求得到？我没有功名，能求得功名？没有富贵，能求得富贵？这似乎是命里注定的，命里没有，哪里能求得到？

“命里有的求得到，命里没有的到哪里去求？”这是一般宿命论，也就是命中的一个常数。常数是前生造作的因，这一生应得的果报，殊不知常数里有变数，加上变数就不一样。功名富贵我们的确可以求得到的。

云谷曰：“孟子之言不错，汝自错解了。汝不见六祖说，一切福田，不离方寸。从心而觅，感无不通。求在我，不独得道德仁义，亦得功名富贵。内外双得，是求有益于得也。”

云谷禅师说，孟老夫子的话没错，“汝自解错了”，你自己错会了意思。你并没有真正理解孟子所说的，你的解释只对了一半，另一半你不晓得。对的一半是德行上，除了德行之外，还有事相上，你也可以求得到的。你不见六祖说：“一切福田，不离方寸。从心而觅，感无不通。”这话出自《坛经》。

《六祖坛经》、《金刚经》、《楞严经》，这三部经典在中国，自古以来被大家公认是第一等作品。《坛经》是中国人写的，所以对中国人来说，有一份特别亲切的敢情在其中，也实在写得很好，是一部禅宗的经典，也可以说是六祖大师的修学心得报告。

六祖讲“一切福田，不离方寸”，“方寸”就是心地，祸福吉凶都是念头变现出来的，不离方寸。“从心而觅，感无不通”。我们求感应，从哪里求？从真心中求。所以，求富贵得富贵，求男女得男女，求长寿得长寿，懂得求的道理与方法，如理如法地求，哪有求不到的！世出世间最难的是成佛，成佛尚且可以求得，何况世间功名富贵！

这段教训非常重要。内求、外求都要从内心求，不要向外面求，向外面求就错了。所以佛法里讲，求什么得什么，都是从内心求，不是叫我们从外面求。外面求，绝对得不到。为什么？外面是常数，外面不会变；心地是个变数，不是常数。

了凡先生二十年来，心地算是清净，没有妄想。他的心是守定常数，不知变数，所以他这二十年中的命运跟孔先生算的完全一样，连考试，都不会提前一名，也不会落后一名，因为他不懂变数的原理。

云谷禅师教他这个道理——“求在我”，在自己。道德仁义是内——德行的修养；功名富贵是外——生活上的享受。内外都得，这个求才真正叫做“有益于得”。《华严经》里所讲的“理事无碍，事事无碍”，那真是我们讲的事事如意，没有一样不诚心，自在如意。

此外，求，最重要的是通。何谓“通”？就是贯通空间维次。用什么方法贯通？真诚心。何谓“真”？真就是没有妄，丝毫虚妄都没有。何谓“诚”？曾国藩先生说过：“一念不生是谓诚”。佛法讲“无妄念”，这叫真诚。真诚心就是自己的真心本性，一切法都是从真心本性变出来的，你把真心本性找到了，哪有求不得的道理！这些理事，释迦牟尼佛在大乘经论讲得太多了，稍稍涉猎大乘的人都知道。可如果你只会读经，不了解经义的道理，不能将这些道理、方法落实到生活行为上，你就得不到利益，还是不通。不通，虽然有求，也不会得感应。

既然起了妄念、分别、执着，我们想要断除，问题是断不掉，妄念还是一个接着一个出现。为什么会这样呢？这就是我们的努力不得法。虽然从经书中明白了道理，这也只是在理上明白了，并没有让它称为我们生命的一部分，所以还是不能很好地解决实际问题。所以说，从道理上明白了之后，要把更好的原则和方法落实到自己的生活之中，逐渐提升自己的内心，改变自己的生活方式，这样才能从根本上解决问题。这就叫“命由我作”。

人一生的穷通富贵，都是命了。命有定数，定数又是从哪里来的呢？佛家认为，都是自己造成的。佛法讲因果通三世，除了今生今世之外，人还有过去世、未来世。造成今生种种的，都是自己以前种下的因，都是以前的妄念与执着。我们的时间单位最小的是秒，可佛家还有更小的，他们讲刹那。一弹指有六十刹那，一刹那有九百生灭。一弹指，如果弹得快，一秒钟可以弹四次，四分之一秒的六十分之一，就是一刹那。一个念头生，一个念头灭，一刹那中就有九百念头生灭，实在是太微细了，我们粗心大意，根本察觉不到。那么，什么人能察觉得到呢？惟有把妄念、分别、执着统统慑服住，到达了相当深的禅定功夫，才可以见到这个生灭现象。惟有对信中所有细微的念头都了如指掌，才算是真正了解宇宙人生的真相。

当我们动了一个善念，为别人好，为社会好，为众生好，得到的果报就是福分了。我们动一个恶念，损人利己，果报就是凶、是灾祸了。一个人一生的吉凶祸福，都是自己动心起念、言语造作的果报，所以说“命由我作”。真正明白通达的人，他在这一生当中，无论遭遇什么样横逆不善的环境，都不会怨天尤人，反过来只会责怪自己，是我自己造作不善，才受到这种苦报。明了之后，福要自己去求。怎么求法？惟有改过迁善。

命可以改，改命的方法就是觉悟之后不再造恶，动心起念为别人想，为社会想，为众生想，不要为自己想。然而，话说起来容易，做起来却不容易。了凡先生做了十几年，才得到感应。印光大师晚年常说：“我一无所有，也不怕死。”当一个人真的走上一条改变命运的道路，就是这样一种心态了，死对他来讲，也就成了一件欢喜的事情，因为他明白了生从哪里来，死往哪里去，自己的结局已经被自己改变了，而且是越变越好。这就是“命由我作，福自己求”。

具体怎么做呢？无论是物质环境（顺境与逆境）、人事环境（善缘与恶缘），我们必须在境缘当中磨练自己，一定要以真诚心处事待人接物。别人用虚妄心对我没有关系，那是他，与我不相干；甚至于他毁谤我、侮辱我、陷害我，与我都不相干。自己要一味真诚待人，这样转祸为福就转得快，灾消祸来。

平时以清净心处事待人接物，清净就是一尘不染，顺境不起贪恋之心，恶境不起嗔怒之心，永远保持自己清净平等之心，自然常生智慧。爱护一切众生之心油然而生，就是慈悲心。修慈悲心，二、三年就有效验。印光大师早年住的寮房有蚊虫、跳蚤，他的侍者想把它们赶出去。大师说：“不必，有它们在显示我自己修行的德行还不够，不能感动它们。”大师到了七十岁以后，这些蚊虫等果然不见了。

在图文巴的小道场，刚开始蚂蚁、蟑螂、小虫很多。山上住了两位僧人，他们决定不杀生，对于它们要以清净心、恭敬心、真诚的爱心来对待；不但不可以伤害，连害它们的念头都要断绝。看到它们，就会合掌“蚂蚁菩萨，蟑螂菩萨”，一直以这样的心来对待它。告诉它，我们生活的环境不一样，房子是我们的生活环境，房子外面是你们的生活环境，希望我们和睦相处，互不干扰。结果，一年半以后，蚂蚁少了百分之九十，不像从前那样成群结队了。

不仅小动物能够感应，连植物也是一样。很多花园里都种了树木花草，还有蔬菜，只要用爱心对待它们、照顾它们，花开得就特别美、特别香，这些小树、蔬菜就长得特别好。不用化肥、不用农药，纯以爱心来照顾，树木花草都能够得到感应。

这些都说明了“命由我作，福自己求”，命运真的可以完全转过来。虽然不敢说大自在、大圆满，但是不断往好的方向改变，这却是能够感觉得到的。

章嘉大师说过：“佛氏门中有求必应。”但是章嘉大师有解释，有些人在佛门中求，求不得，是什么原因？那是不如理、不如法。懂理论、懂方法，如理如法地求，就有求必应。如理如法地求，还是得不到时，就是自己有业障，必须把业障消除，业障没有了，就有感应。这是章嘉大师说过的，没有求不到的。

他说：“你真心祈求，没有感应，这是自己有业障。业障不在佛法那一边，业障在自己本身，只要消除业障，有求必应。”至于消除业障的方法，他强调“忏悔”，那并不是走什么样的形式，而是抓住实质，以后不再造业。譬如，我们起了不好的念头，说了不善的言语，做了不好的事情，现在知道这是罪过，从此以后不再犯错，这是真忏悔，如此方能消除业障。假如你在佛祖菩萨面前念经念咒，念完之后再造，造了以后再去念，那一点作用也不会起的。

业障真正消除了，一定就会有求必应。尽管常人业障深重，你也不要怕，要有耐心来消除。了凡先生用了几十年的时间，没有这么长的时间不行。毛病、习气一定要克服，要常常提醒自己，所以古人重视诵读，这是非常有道理的。这就是佛法说的“一门深入，长时熏修”，如果没有长时间的熏修，怎么能成就？我们的毛病、习气是在漫长时间中逐渐染上的，而今如果要返本归真，回到那个干净、本初的自己，同样也是需要时间的。因此，要有决心、有毅力，彻底断除自己的习气，这样才能有所成就。

余问曰：“然则数可逃乎？”曰：“命由我做，福自己求。诗书所称，的为明训。我教典中说，求富贵得富贵，求男女得男女，求长寿得长寿。夫妄语乃释迦大戒。诸佛菩萨，岂诳语欺人？”

了凡先生听了以后，反过来向禅师请教。了凡先生问：“难道命运可以改变吗？”“逃”就是超越，那就是定数里面还有变数。孔先生给他算定的是定数，变数则掌握在自己手上，这就是孔先生不晓得的，不能推算的。

云谷禅师教导他改变命运，就是跟他讲定数里有变数，这是袁了凡原本不知道的。云谷禅师承不承认有定数？承认。前面讲过，“人未能无心，安得无数？”世俗讲的命运，云谷禅师完全肯定、承认，确实有命运。但是，命运自己可以改变，可以创造。所以佛家不是宿命论，佛家是创命论，由自己创造美好的前途。但是立命要靠自己，任何一个人都帮不上忙，没有人能够代替我们改造命运，而是要靠自己觉醒，靠自己改造。

了凡是个读书人，所以就先用诗书里面的道理来开导他。“命由我作，福自己求”，这是儒家所讲的，《诗经》、《书经》中所说的。云谷禅师懂得，他说这是明明白白、的的确确的教训，这是事实。

再看看佛所讲的，“我教典中说”，云谷禅师是佛门大德，“我教典”就是佛教经典中所讲的。“求富贵得富贵，求男女得男女”，命里没有儿子，你要求，就可以得儿子。“求长寿得长寿”，因为了凡先生短命，寿命只有五十三岁。这就是说，你求什么得什么；这是真的，一点儿都不假。

那么，命数从哪里来呢？今天的科学家讲三度空间、四度空间、五度空间，从理论上说，空间是无限的。我们在人间，生活在三维空间，那么对于四度空间以上的众生，我们就无从得知了。今天的科学已经证实，甚至有十一维空间的存在，但是如何突破空间维次，则不是现代科学能够做得到的了。只有突破人类现有的物质空间，我们才能知道过去和未来，清楚看到过去种下了怎样的因缘，今天要得到什么样的果报；这一生造下了什么因，来生将得到什么果。这可不是推算，而是智慧洞彻了。孔先生从《易经》的数理上去推算，结果固然相当正确，但还是不能说丝毫不可改变，因为只要差之毫厘，结果就会谬以千里。惟有突破我们这个物质空间，超越时间的限制，才能得到真正的智慧，因为过去、现在、未来，无不是人亲眼所见。

古印度婆罗门教、瑜伽、数论的大师们都修禅定，以此来突破时空的制约，因为我们这个世界的空间维次，他们几乎完全突破，所以才会十分清楚六道轮回的现象。但是，他们也只知其然，不知其所以然。六道从何而来？为何而造就？其因缘关系又是怎样？这些他们就一概不知了。因此，当释迦牟尼佛出现后，就特意详尽阐明了这些现象，对人们观察到的各种现象都做出了解释。事实是，在释迦牟尼之后，对于各种超自然现象，人们才有了统一的认识。

不同维次的空间是从合而来？释迦牟尼告诉我们，都是从妄念、分别、执着中变化出来的。只要我们冷静观察，众生的妄念是多么无量无边，前念刚灭，后念就生，一天不知要起多少妄念，不知要有多少分别、执着，才会造成不同维次的空间，造成世间种种分别。用佛的话说，这就是“唯心所现，唯识所变”。就像荧光屏上的显相，这是由心造成的；这个相能活动、能产生变化，是识变的，识就是妄念、分别、执着，它能将简单的现象变得非常复杂。

因此，云谷禅师讲“命由我作”，不是别人决定的，与别人毫不相干。自己身外的世界就如同一个幻境，不是真实的。这种现象，不能说它有，也不能说它无。如同做梦一样，你不能说没有梦中世界，梦中世界确实存在；但是你又不能说它有，因为它是虚幻的，确确实实触摸不到。我们细心观察，人生在世不是也如同一场梦吗？你晚上睡着后，有人把你的身体抬走，你都不知道。由此可知，身体不是自己。西方哲学家很聪明，也知道身体不是自己，所以提出了一个理论：“我思故我在”，即使承认物质的身体不是我，是虚幻的，能够思维想象的才是我。这个认识要比一般人高出一筹，但它是不是最后的真相呢？也不是。思维也是妄想，并不是事实真相。佛法的境界更高，连自己的思想也放下了，恢复到了真心本性，然后才能看到宇宙人生的真理，这就叫“一真法界”，或称“真如”、“第一义谛”。

云谷笑曰：“我待汝是豪杰，原来只是凡夫。”

何谓豪杰？一般人做不到的，他能做到，难行能行，难忍能忍，这就是豪杰。三天三夜不起一个妄念，这可不是常人能够做到的，而了凡先生却做到了，那是很了不起的功夫。可他却不是功夫，他的命给人算定了。所以云谷禅师就笑着说：“我还以为你是功夫不错的豪杰，原来你还是个凡夫俗子。”

这有点像是激将法，故意把豪杰和凡夫两个截然不同的概念摆到了了凡先生面前，为的恰恰就是引起他的警戒。只有从内心重视起来，才能真正找到从凡夫走向豪杰之路。虽然云谷的口气颇大，而教化之心，其实殷切得很呢。开导教化的真正含义，就是帮助别人扭转错误的观念，这才是真正的学问。了凡先生能接受、能明了，这实在是因为他的谦虚，他的明智，他的善根。能深信不疑，依教奉行，这才是他最大的福德，而常人就算明白了道理，也一样是管不住自己的。

问其故，曰：“人未能无心，终为阴阳所缚，安得无数。但惟凡人有数。极善之人，数固拘他不定；极恶之人，数亦拘他不定。汝二十年来，被他算定，不曾动转一毫，岂非是凡夫？”

了凡先生就向云谷禅师请教：“这是什么缘故？”这就提到了“数”的原理，人为什么会有命运？为什么会落在“数”里？人如果到了无心，那就超越数量了。袁了凡先生有没有到无心？没有！他只是什么都不想，因为想也没用。他还有一个妄念，就是“我什么都不想了”，有这么一个妄念，还是有心，并不是无心。他常常心里有个念头：“我一生都算定了，一生都清清楚楚，明明白白。”他并没有做到真正的无心。既然没有真正无心，当然会为阴阳所缚，怎么会没有数？数就是数量，是以数学的原理来推算出过去、现在、未来。

至于深度禅定，则不是一般世间人能做到的。佛门里像黄蘖祖师，他是在定中所见境界的。因为在禅定中，时空都突破了。时空突破了之后，过去、现在、未来连成一片，全部都看到，那时绝对真实，一点儿都不会差错。为什么？他看到未来的事，不是他推算的，而是眼前所见，这要相当功夫才行。所以，靠数理来推论，我们世间人也能做得到；亲眼看到过去未来，就不是世间凡夫所能做到的了。在佛门也要修行很高的僧人才可以，他们的禅定很深，才能够见到过去、未来的景象，这和推算相比，当然更准确了。

云谷禅师说，你从遇到孔先生，被他算命算定之后，距离现在二十年了。这二十年来，你的命运一点儿都没有改变，完全照着他给你算定的走，这不是凡夫，是什么？你的命运里每一年、每一月都没有加减乘除，这就是标准的凡夫。

一个大善之人，命有没有？有，但改变了；大恶之人呢？也改变了，不会照原定的样子。由此可知他二十年来没有行善，也算没有作恶，他的命运完全照着孔先生所算定的，这就叫“标准凡夫”。

云谷禅师告诉了凡先生，只要动心起念，被欲望控制，你就有了约束和限制，换言之，就有了命运。什么人能超越命运呢？惟有能排除妄念的人。没有妄念的人是英雄豪杰，不受命数的局限。云谷禅师举了两个例子：极善的人，天天行善，他的福分自然天天增长，所以他的命运就是不稳定的；极恶的人，因为不断做坏事，就像失了控一样，所以说不定什么时候，就会遭到惩罚，严重的甚至可能会丧命，这样的人，命运也是不稳定的了，随时都可能恶贯满盈。

以秦始皇为例，虽然今天很多人为他歌功颂德、说他是“英雄”，但历史的事实是，他采用的严刑峻法，在短短几十年中，就把祖辈积攒的福德统统耗尽了，全天下都反对他，结果两代就灭亡了。如果他能修德积善，不做大恶，让百姓都能安居乐业，那么或许他的福报还能传很多代呢。明太祖朱元璋的皇位传了十七代。如果他当年胡作非为，无恶不作，那又怎么可能有这么久远的福分呢？

云谷禅师告诉了凡：“你这一生会被命运限制住，那是因为你还有妄念，只是自己不能察觉而已，你只不过是个平常人罢了。

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余曰：“吾为孔先生算定，荣辱生死，皆有定数，即要妄想，亦无可妄想。”

了凡先生是个老实人（老实最可贵）。他说：“因为我的命被孔先生算定，一生的吉凶祸福都注定了，还有什么好想呢？想也没有用处，所以干脆就不想了。”知道五十三岁八月十四日丑时就要走了，所以生死是一定的。哪一年、哪一月、哪一日、哪一时辰，人家都算定了，还有什么话说？这是千真万确的事实，所以他就不打妄想了。

了凡如果一直按照命运过日子，到五十三岁寿终正寝，一生也没什么大过失，这就是善良的普通人了。人只要有妄念、妄想，就一定会有定数，因为，你的欲望和妄想决定了你的人生，决定了你的方向，决定了你一生的得失荣辱，事到临头，你根本就没有选择，又怎么能改变命运呢？只有荡尽妄念，你才能改变命运。了凡先生只所以改变了自己的命运，就是因为心中不起丝毫妄念，给自己打下了非常好的基础。

云谷禅师是出家人，为什么没有劝了凡先生遁入空门，彻底摆脱人家烦恼，反而仅仅教给了他改造命运的方法呢？这就是观机授教。真正的高僧能够根据不同的人，采用不同的方法授教，根据你是上根、中根还是下根，应机说法。所以，只要他们想开导众生，遇到他们的人就没有不豁然明白的。云谷禅师通过观察，发现了凡先生尘缘未尽，不是真的大彻大悟，只是屈从于命运，不甘心也无法可想。于是，就顺从他的心说法，这就叫“契理契机。法不契机，就等于闲言语了。

可以说，任何一个人都有命运，都有定数，这是由自己身上的欲望、性格等各种因素综合决定的，人自己是无法知道的。了凡先生一生的命运被人算定，因此，他再没有丝毫妄念，只是按照命运过日子。我们之所以可怜，就是因为参不透自己的命运，只能在茫茫人海中摸索。在摸索的过程中，如果我们犯了错，就会后悔，同时给以后种下恶因，这就叫“种瓜得瓜，种豆得豆”，也叫“福祸无门，惟人自招”，这种情形在社会上比比皆是，很多人完全被欲望控制住了，陷在痛苦里面动弹不得，无法摆脱，直到自己的最后一滴血被彻底榨干。而那些善良的、福德深厚的人，虽然也不知道命运是怎样，但是心地善良，没有非分之想，心里面的想法和做事的方法就都能符合做事规矩，不去伤天害理、损人利己。这样一来，按照善恶有报的道理，无论福分还是寿命都会增长，不知不觉当中，命运就已经变得更好了。

今天的社会，已经到了复杂得无以复加的地步了，没有人能不受这个环境的影响。正因为环境复杂，人们已经分不清善恶是非了，所以人才容易做坏事，而且往往自己都不相信是在做坏事呢。古代有一则故事，说有个地方发生了一件儿子杀死父亲的逆伦命案，这可是不得了的大事。结果，这个儿子被处以死刑，皇帝还下令，把县长撤职查办。县长又招谁惹谁了？原来是因为，这个地方归他统治教化，他却教化出了这样一个大逆不道的人，这就是他的教育失败。不撤职的话，坏人不是会越来越多吗？所以，县长撤职，巡抚（相当省长）记过。除了这种行政处分外，朝廷还特别下令，把那个县的城墙拆掉一个角，表示这个县出过一个大逆不道的人，这件事就成了全县人民的耻辱。

这种事要是发生在今天，可以说就是司空见惯了。我们比较一下古代的教学和现代的教育，就不难看出，何以古代社会能够长治久安，人民生活幸福美满，而今天无论是富贵贫贱，普遍都不幸福、不快乐。这到底原因何在？里面固然有定数存在，但我们每天起心动念、言语行为，不也都在影响着定数吗？如果变化不大，和你的定数就不会有太大差别，一般的算命看相都能推算出来。而如果我们的恶念善念、善行恶行造成的影响很大，就可以把定数改变。如果你有大善，你的命本来不好，它却会变好；而如果你造大恶，你命就算本来很好，也会变坏。

打个比方说，命运再好的人，如果起心杀人，真的犯了杀人罪，那不就得偿命吗？以后的富贵再多，他还能够得到一分一毫吗？而一个人的命运再差，就算他是一个乞丐，可如果发善心舍己救人，那被救的人难道不会感谢他吗？不会帮助他吗？那样一来，他的命运不是就会出现转机了吗？而如果他像你我一样袖手旁观，又有谁会帮助他呢？

尤其在现代社会，事事都在诱惑人，一边是利益，另一边是良知，人的心如何能做出善恶的取舍？在这个时代，只要学业、道业有成，都离不开很大的善根、福德、因缘。你有善根，才能够明理；你有福德，才能面对一切诱惑，不会起心动念，这才是真功夫，这才是真福德。