新作《猫九侦探社》（4本）上市啦！
此次出版的《猫九侦探社》共分为四本，分别是《山村雨夜惊魂》、《死亡岛之谜》《世纪谜案》和《恶魔的宝藏》。各本内容梗概如下：
山村雨夜惊魂：
猫九探长难得带大家去旅行，却因夜宿在深山古怪大院中而险象环生。当夜大雨倾盆，小侦们接连失踪，古宅中又鬼影重重……探长能否揭开秘密，带小侦们平安归来？
本书还收录了《神秘绑架案》、《恶魔现形记》和《库斯坦王宫怪案》三个故事。
死亡岛之谜：
猫探长的师哥、号称战神的前国际刑警居然遭到绑架，此案又与其他九十八起警长失踪案有关。为救师哥，也为揭开这连环案件的真相，探长他们勇闯死亡岛，却遭遇最大危机。他们又该如何面对呢？
本书还收录了《复活的卡斯瓦镇木乃伊》和《恐怖的奇遇》两个故事。
世纪谜案：
一个失落在出租车上的黑色皮箱却引出离奇命案，死者不但是逃亡凶手，还是日本人。为破奇案，探长他们东渡扶桑，却反遭警察追捕。在对死者遗物层层解密后，六十年前惊天国宝失踪案逐渐浮出水面。探长他们能否依据仅存的线索找出国宝，破解谜案？
恶魔的宝藏：
外国小伙儿波波克在寻找恶魔宝藏途中遇险坠机中国，幸得李大龙相救。探长证实有人要谋杀他，波波克已飞往库国。众人追踪而至，得知恶魔宝藏中竟藏有二战重大秘密。各路寻宝人齐聚黄金歌剧院，却屡遭“雪怪”袭击。这到底是怎么的宝藏？探长能否揭开其中秘密？
本书还收录了《天降豪宅》。
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标签：杂谈 |
(原著：袁了凡
“太甲曰：‘天作孽，犹可违。自作孽，不可活。’诗云：‘永言配命，自求多福。’”
“太甲”是商朝时候的皇帝，早年也是胡作妄为，后来得到贤臣伊尹的教导，才改过自新。这几句话是他改过自新之后，对伊尹表示感谢的话。
“天作孽，犹可违”，天命所做的不善是可以改变的，我们修善积德就可以改变。“天”就是指天命，天命也就是“数”，即我们一般讲的命运——那是可以改变的。
“自作孽，不可活”，“自作孽”是这一生中，自己造下的不善。“天作孽”是宿世的，过去生命造的恶业，让这一世得到的不善果报也可以改变，这就是宿命可以改。眼前造的罪业，那就没办法了。如果继续再造，你就不会改过。过去有恶因，现在再加上恶缘，那么必定会结恶果；过去有恶因，现在断恶缘，虽有恶因也不会结恶果，事情的道理就是这样。
改造命运的原理，就在一个“缘”字——“因缘果报”。“因”是过去已经造成了的，没有办法可以改变，只能改变现在的“缘”。譬如人们常说“种瓜得瓜，种豆得豆”，瓜与豆的种子是因，不能把瓜子变成豆，也不能把豆子变成瓜，所以这是定数。我们今天想要瓜，还是想要豆，就可以在缘上加以决定。
我们想要豆，可以把豆的种子种下去，这就是因。而如果有了土壤、肥料、阳光、空气、水分等等，这些条件都具备，才可以得到最后的收获，这就叫“缘”。如果没有这个缘，譬如把瓜子放在茶杯里，过一百年也不会长成瓜。断恶缘，结善缘，这就是“缘”在改造命运中的作用。
所以，过去虽然种下恶因，如果这一生中不做坏事，断恶修善，恶缘就能够化解掉。以前恶做得多也不要怕，只要今生不再作恶，恶缘断了，虽然只能做一些小善，小善也是会开花结果的。所以，做人一定要断恶修善。
“自作孽”就是现在还在继续不断做坏事，那样的话，坏的结果一定会出现在眼前，所以讲“自作孽，不可活”。而“天作孽”，则是指过去做的，已经发生过了，无法改变了，但是我们也可以改造，再不好的命运，都可以努力去改造。除非你还要不断地继续做坏事，那样就真的没法子改造了。
“诗”是《诗经》，五经与十三经里都有《诗经》。《诗经》里有两句话说：“永言配命，自求多福。”“永言”就是常说，古圣先贤常说；“配命”就是与上天的心相应，人心同于天心。天是什么心？“上天有好生之德”，天心是无私的爱心、公平的爱心、平等的爱心。如果我们能修养此心，将自己的心愿提升到大公无私，平等对待一切人事物，那就是“永言配命”。人的修养提高了，当然也就福在其中了。
(原著：袁了凡
“血肉之身，尚然有数。义理之身，岂不能格天？”
这里重点讲的是妄念——妄念执着。身与数实在讲并不相干，真正有关系的是心。身受心的影响，主要是看心地。凡夫的心地，总而言之就是“自私自利”。这是凡夫心，被私心包裹，被欲望控制，那么命运的演变自然有规律可循，所以一定会堕在“数”里。
血肉之身，充满自私自利；义理之身，大公无私，为一切众生利益着想。在世间，身体是为社会、为人民、为众生服务造福的工具，与自己的业力完全脱离关系，这个身就称为义理之身，就称为乘愿再来。
这里的“义理之身”，是指自己觉悟之后，得到的觉心。前面“血肉之身”用的是迷情，而如果得到了觉醒和真正的智慧，那就是“岂不能格天”，怎么就不能感应上天、改变自己的命运呢？
古人讲“精诚所至，金石为开”，这里也有一个典故。汉朝名将李广，有一次行军时，路边草很深，草里面有一块大石头。他看错了，以为是一只老虎。他拔弓箭射它，用的力很猛，箭射去插得很深。下马一看，竟然是一块石头，自己也很惊讶，心想：“我的力气这么大，箭竟然插得这么深！”再射一次，就射不进去了，才知道这是“精诚所至”。这是比喻一个人以真诚之心，真诚没有妄念，所以金石为开。
由这则小故事，也能证实《华严经》讲的“事事无碍”。事事无碍是心地清净到相当程度，才没有障碍。如果心不清净，事事都有障碍，所以触事成障。心地清净了，自然就没有障碍了。
“至诚所以格天”，“格”相当于“感应”。“天”就是数，就是定数，也就是我们讲的命运；以心里的至诚感应了命运，改变了命运。
“务要和爱”，这是了凡最大的弊病。一定要和气，一定要能够博爱；就是佛法里讲的慈悲。佛讲的慈悲是平等的，无差别地普度一切众生。儒家讲仁爱，仁爱和佛法的大慈大悲就有所不同了。孔老夫子说：“仁爱无敌。”“敌”是敌对。这世间还有跟我对立的，那就不是仁爱了，仁爱是没有敌人的；没有敌人就接近佛法讲的慈悲了，因为他能把一切对立的事务全都包容下来，真诚地帮助一切人。
说起这个“仁爱”和“慈悲”的差别，仁爱的人还有一颗人心在，他帮助别人，是为了让人在人世间得到种种利益；而慈悲，则完全摆脱了人世间的一切束缚，帮助别人的目的，就是为了让人从烦恼中得到真正的解脱。
“务要惜精神”，要爱惜精神。因为了凡喜欢彻夜长坐，不知道保养身体，所以对于身体精神的保养要重视。大师所讲的这些，都是针对了凡的开示。
“从前种种，譬如昨日死”。以前的已经过去，不要再去想它。“从后种种，譬如今日生，此义理再生之身也”，人只要改过自新，就能够超越命数，命数拘他不住。佛家讲发愿，世人讲立志，都是同样的意思。
过去的事已经过去了，不要后悔，不要再去想它。要紧的是改正现在的，修正未来的。所以“疑”跟“悔”都是烦恼。改造命运的秘诀，就是这一段的开示，其精就是从“务要积德”到“义理再生之身”六句，确是改造命运的秘诀。
改造命运之事完全在我自己，与诸佛菩萨与天地鬼神毫不相干。所以真正把这本小册子明了了，从今以后你也不要再去相面、算命、看风水，都用不着了。仔细反省一下自己的命运就知道了。怎样去改造，也晓得了，不会再受别人的欺骗了。
改造命运从何改起？从自己的习气、过失做起。你既然知道自己的过失，就要把这些不能考取功名以及无子的过失都改正刷新。真的改掉了造成命运的原因，那么命运里的结果当然也会发生变化。
更广义地说，四弘誓愿第一愿是“众生无边誓愿度”，众生无边无量，我们要发心帮助他们破迷开悟，离苦得乐，当然自己本身也要有能力。发愿之后，就要积极断烦恼，学法门。断烦恼成就自己的德行，学法门成就自己的学问。等你一切准备功夫尽皆成就了，这个愿就真实，不时虚假。如果你的愿力强大，超过了业力，这就是佛门讲的“乘愿再来”，你的命运自然会有一百八十度的转变。这时的你，就已经是“义理再造之身”了，你的生命已经完全被那美好的愿望重新塑造了，你的命运也因此而彻底改变，未来的一切都是新的。
“汝今既知非，将向来不发科第，及不生子之相，尽情改刷。务要积德，务要包荒，务要和爱，务要惜精神。从前种种，譬如昨日死；而后种种，譬如今日生。此义理再生之身也。”
这是云谷禅师教给了凡先生改造命运的方法，对着袁了凡的习气毛病来下药——应病与药。他已经知道自己的毛病习气，所以教他要“尽情改刷”，“改”是改过，“刷”是洗刷。“尽情改刷”才是真正的修行，而不是天天念经、拜佛、念咒这些形式上的功夫。个人修行不重形式，重在发现自己的毛病，这叫“开悟”；把自己的毛病改正过来，这叫修行的“功夫”。所以最要紧的，是自己能心平气和地反省检点，把自己的毛病习气找出来。找出自己的病痛，找出自己的过失在哪里，这样“便有下手处”，你才知道怎么去修正，怎么去改过。
举例来说，“悭贪者转之以施舍”，我们有的不肯施舍给别人，不属于自己的也希望能得到。如果我们有这个毛病，那么就“转之以施舍”，用布施的方法把它改过来。我有的别人没有，人家向我要，我很慷慨、很大方，我能送给别人。或者我看到别人有急需，他还没有向我要，我就主动地布施给他，这就是修福。
“布施”有财布施、法布施、无畏布施三大类。法布施是我们以智慧、技术去帮助别人，或者是教导别人。别人不会的我们会，我们要热心去教他，使他也有这种能力，或启发他的智慧，这叫法布施。无畏布施是帮助别人身心安稳。他心有不安，有恐惧，我们帮助他，使他身心安稳，这叫无畏布施。譬如有人害怕走夜路、怕鬼，我们有时间就送他回家，跟他做伴，他就不怕了，这也是无畏布施。
又如现在年轻的学生，要去服兵役，服兵役也是无畏布施。为什么呢？军人保护这个地区国家百姓的安全，不受外面敌人干扰侵害，这自然是属于无畏布施，所以三类布施的范围非常广泛。佛告诉我们财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿。
台湾放生的风气很盛，放生也属于无畏布施，但现在放生有很多流弊。因为大家拼命去放生，有些商人拼命是捕捉鸟兽（你不放生他就不去捕捉了），这样的心态、行为就不是无畏布施，而是戕害众生，好心也变成了造恶业。放生应该是我们到市场去买菜，看到很多活泼的动物，推想它绝对可以活得下去的，就买来放生，这是慈悲救苦。我们还听说有很多鸟兽公司，卖的都是自己饲养的动物，并没有野地谋生的能力，一旦被放生到野外，必然是死路一条，这些我们都要知道。所以要在菜市场偶然发现，买去放生。
“激愤者转之以和平”，这是讲性情。容易发脾气，容易急躁，这是大毛病。心地平静，你的态度自然温和了。这在德行上也是一个重要的项目，无论是佛家、儒家都很讲求。孔夫子的学生赞叹孔子的德行有五种——“温、良、恭、俭、让”。第一就是温和，这是学生们对老师的评语——老师温和；良是善良；恭是恭敬，无论对人对事他都谨慎恭敬；俭是节俭，不奢侈，生活很朴实；让是礼让，孔夫子事事都让别人，绝不会与人相争。这是夫子之美德，是做人的典范。
“虚夸者转之以切实”，这就是喜欢夸大的毛病，为人不实在。如果知道这些事，别人对我们说的话自然要打折扣，难以取信于人，因为我们不诚实。所以绝对不能够浮夸，要诚实。
“浮嚣者转之以沉定”，“浮嚣”就是我们常讲心浮气躁；心浮就要以“沉定”来对治；要沉着，心要清净，要能定得下来。
“傲慢者转之以谦恭”，人世间实在没有一样值得骄傲。有什么值得骄傲的？事情做好了，是本分的，是应该的；做不好要处分。诸佛菩萨一切恭敬，孔孟亦无不敬。而我们又何德何能，敢动不动就骄傲、傲慢呢？所以对人一定要谦恭有礼，要谦虚、要恭敬，谦和敬都是美德。
“惰逸者转之以勤奋”，懈怠懒散，是很大的烦恼。如有这毛病，一定不会有成就的。所以一定要精进，要努力，要把精神提起来。释迦牟尼佛在世时，阿那律陀懒散的毛病就很严重，被佛斥责一顿之后，他真的振奋起来，七天七夜不眠不休，结果把眼睛弄坏了。佛很慈悲地教他修“乐见照明金刚三昧”，以后他得了“半头天眼”，不用肉眼比别人看得还清楚，他能看到三千大千世界。所以人一定要发奋，要振作起来。懒惰，做一切事情都不能成就；不但是佛法不能陈旧，连人也不成功的，一事无成。古今中外，那一个有成就的人是懒惰的、是散漫的呢？没有！
下面，云谷禅师给了凡他修持的几个纲领。
“务”是务必，一定要“积德”，断恶修德。所谓“积德”，那是所有修行的基础。前面讲的“享千金之产”，“有百世之德”，如果不是认真地断恶修善积德，怎么能办得到？孔子受举国尊敬，释迦牟尼佛受全世界人尊敬。一个是积世间的大德，一个是积出世间的大德。
“务要包荒”，是讲心量要拓开，要能够包容。不能包容，我们自己的烦恼就多。如果心不得清净就不会觉悟，我们的见解也就会有偏差。正知正见、大觉大悟，一定是以清净心为基础。所以要能包容，一切不必认真计较。世间一切境界，古人也说是“过眼云烟”，有什么值得计较的？何必把它放在心上，妨碍了自己的清净心？
云谷曰：“岂惟科第哉？世间享千金之产者，定是千金人物；享百金之产者，定是百金人物；应饿死者，定是饿死人物。天不过因材而笃，几曾加纤毫意思。即如生子，有百世之德者，定有百世子孙保之；有十世之德者，定有十世子孙保之；有三世二世之德者，定有三世二世子孙保之。其斩焉无后者，德至薄也。”
云谷禅师说：“岂独是考功名而已！世间大富大贵有千万财产者，定是千金人物。”要有福分才能享受。过去生中没有修福，怎么能得福报？过去生中修积得厚，这一生中得大福报；过去生中修积得薄，就得小福报；没有修福，应该饿死的，也是过去造的罪业深重。这个报应是自作自受，与老天爷、神鬼、佛菩萨毫无关系。所以，“天不过因材而笃，几曾加纤毫意思”，老天爷对一切众生的确是公平的，这是自然的果报，老天爷确实没有加丝毫成见在里面。这是至理名言，我们要细心玩味。
云谷大师这些开示非常重要，绝对不能看作迷信。如果看作迷信，实在讲不是云谷迷信，是我们自己迷信。自己迷了，不相信圣人之言，不相信事实的真相，是自己迷惑颠倒。前面云谷禅师教袁了凡真实地反省检讨，才真正知道自己过失很多。“知过能该，善莫大焉。”世间最大的善行就该改过。
云谷在此就讲到，“岂惟科第哉”，岂只是功名？求取功名是要靠积德，是要靠过去生中的修积，才能够得到科第。“世间享千金之产者”，这是讲富贵。家财万贯，一定是富贵之人，他才能够享受富贵。富贵不是随便可以得到的，佛门里说，这一生中的大富，是前生财布施修得多，这一生才能得大富。我们这一生贫穷，是前生没有大修财布施的果报。能不能勉强得到呢？不可能，得不到的。如果勉强去求，灾祸跟着就来了。“祸福无门，唯人自召。”我们看中国古人造字，学问都很大，“祸”跟“福”两个字很像，就差那么一点点，真是失之毫厘，差之千里。这些都是教我们要知道因果，然后我们求功名、求富贵，才能够如理如法，没一样求不到的。
“千金”是说大富，“百金”是讲中富，就是讲中产阶级，必定他们前世都种了善因，所以是大富之人，或是中富之人。“应该饿死的人”，是他前世造恶多端，不修布施，贪妒吝啬所至。世间有没有这样的人？有。我们也曾见过一毛不拔，一点好事都不愿意做的人。他劝人布施，自己不肯布施。这样的人，按照佛家的道理，来生必得贫穷的果报。因缘果报是自作自受，并不是有什么外在的力量在主宰着。
“天不过因材而笃”，世间人常以为一切皆是天意安排，其实不然，里面真正的原因是自己的造作，绝对不是天意，天没有意思。只有大圣大贤有真实的智慧，能把这些事相和事实真理看得清清楚楚、明明白白。这一段是讲富贵穷通都有定命，下面是讲儿女也有定命，这是世间人的两桩大事。
“即如生子，有百世之德者，定有百世子孙保之。”中国的大德，印光大师常赞叹的有两个人。第一个是孔老父子，所修的是“百世之德”。孔夫子所想的都是利益国家、利益百姓，没有一丝一毫为自己着想。他一生从事教学，把自己的理想抱负传给学生，是中国历史上最伟大的教育家。孔子的子孙一直到今天，已经七十多代了，孔德成先生在全世界还受到大众的尊敬。不但是中国人，甚至外国人——像美国人，一听到他是孔老夫子的后代，也特别加以礼敬，特别招待他。种善因得善果，于此显见。
“有十世之德者，定有十世子孙保之。”“十世之德”，在中国历史上，帝王将相建立一个政权能够传十几代，像清朝传了十代——从顺治到宣统。如果祖先不积德，那是不可能的！今天的人不相信这些事实，认为自己有能力、有权谋、有智慧，这些想法都错误了。祖宗积德，及本身宿世的德行，交互感应，有同样德行的人到了一家，才能够保守得住。
小而言之，我们家庭的事业能够传多少代？我们举个例子，像同仁堂，也是祖先积德，这个堂号做了一百多年——百年老店，他传多少代！老宗族存的心仁慈，开药店是以救人为目的，利润不在乎，只要生活能够维持，店面能够维持下去就可以。不是以赚钱为目的，不是以个人享受为目的，是以利益社会，帮助苦难的众生为目的。他存这个人，所以他能够维系一百多年。如果子子孙孙不变祖宗的宗旨，他的公司堂号必然能够不断延续下去。不像现在许多人开公司，开不到两三年就倒闭了，这就是德薄。
“有三世二世之德者”，能够传三世、二世，也“定有三世二世子孙保之”。“其斩焉无后者，德至薄也。”我们中国俗话讲：“不孝有三，无后为大。”这是德很薄，以至于他不能传下去了。
过去社会对这些事很重视，现在观念完全改变了，甚至于有许多年轻的夫妇，他们不要儿女，嫌儿女麻烦。现在社会的结构跟从前不一样了，现在有社会福利。美国或加拿大，谁养老？国家养老，不需要靠儿女养老，所以他可以不要小孩。六十五岁退休了，国家有养老金，按月送来，比儿子还孝顺。这是现代的社会福利制度比从前好。从前老人惟有子女来抚养，现在的社会则逐渐趋向于由国家、由政府来照顾。但是因果的原则是不会改变的。
云谷禅师举这些例子说明，然后教导他针对自己的缺点，彻底改过自新，就有救了。
因问孔公算汝终身若何，余以实告。云谷曰：“汝自揣应得科第否，应生子否？”余追省良久，曰：“不应也。科第中人，类有福相。余福薄，又不能积功累行，以积厚福；兼不耐烦剧，不能容人，时或以才智盖人，直心直行，轻言妄谈。凡此皆薄福之相也，岂宜科第哉？”
云谷禅师就再问他：“孔先生给你算的终身流年休咎，算得怎么样？”他就老老实实把孔先生所算的告诉他。
云谷禅师反问他一句，这就是叫他反省，找出命运的根源。“揣”是揣量，就是自己认真地去反省一下，应不应该得科第？应不应该有儿子？你好好地反省反省，应不应该有？当然云谷禅师跟他谈话不会只有这么两句，但是这两桩事在了凡来讲是最重要的、最关切的，所以提出两条大的——他最关心的事情，其余的就不必提了。
云谷禅师这一问，他想了很久，答复云谷禅师说：“不应该。”他真正知道自己的病根，老老实实回答：“不应该。”因为他老实，正所谓“老实乃进德之基，凡饰非掩过之人，前途有何希望？”有学问的高僧遇到了诚实人，他一定会善加爱护，为其指出一条明路。如果了凡自大、傲慢、不诚实，人家对你笑笑也就完了，根本就不会认真教诲。下面，是了凡先生反省自己的缺点，这才是决定命运的基因。
从政的人要有福，如果没有福，老百姓就要遭难。一个人有福，确实全国的人民都有福了。今天讲民主自由，大家都认为这是真理，是时代的潮流，任何一个人都不能够抵挡的。这是潮流是好还是坏，必须再看下面的结果才能够论断。
我们看看古时候的社会制度，读书明理的人没有争执，做皇帝的人有的非常开明。我们读唐太宗的《贞观政要》，太宗的心胸之开明，真叫人佩服。他给别人说：“做皇帝有什么好处？负这么大的责任，你想要做，我让给你做。”有这么大的心胸！他做皇帝并不是在那边享福，不是在那里作威作福，是替百姓做事，是替全国老百姓谋幸福，为国家选拔人才，这些人才是为社会、为人民服务的。
确实，从政的人都是有福相的。“余福薄”，他想想，说：“我福太薄。”没福！没福又不能修福，“又不能积功累行”，不肯修福。“以基厚福”，“基”就是培植；不肯培福、不肯修福。没福不像做官的样子，不足以领导百姓、造福百姓。
下一个毛病就更大了。性情急躁，就是薄福之相。前面是讲一个纲领，底下再给我们仔细分析。前面是总说，后面是一桩一桩来分析。确实没福——不耐烦！性情急躁。“不能容人”，心量狭小，容不下别人。不能容人当然就不能用人，不能够服人，这个道理是一定的。
“直心直行”当任意、纵情解释。也就是我们常说的“使性子”。他高兴怎么做就怎么做，这也是别人所不能承受的。
“轻言妄谈”，言论不谨慎，随便说话，不负责任。
“此皆薄福之相也”，这都是导致福薄的原因。真正有福的人莫不浑厚、老成，心胸广阔而能容人，言语动作缓慢。“缓”显得稳重，孔夫子说：“不重则不威。”稳重，其威德才能服人，才能够处世。了凡先生年轻时不够稳重，自己说出自己没福，不应该中科第。下一段是说他不应该有儿女，这一段反省则是说明，他不应该得科第，还是有原因的。
地之秽者多生物，水之清者常无鱼。余好洁，宜无子者一。和气能育万物，余善怒，宜无子者二。爱为生生之本，忍为不育之根。余矜惜名节，常不能舍己救人，宜无子者三。多言好气，宜无子者四。喜饮铄精，宜无子者五。好彻夜常坐，而不知葆元毓神，宜无子者六。其余过恶尚多，不能悉数。
俗话说，地上不干净会长东西，会生五谷杂粮；水要是太清了就没有鱼。为什么？鱼在清水里，它也知道会被人家捕去，所以它不会在清水里游。也可以说地里面很干净没有秽物，是不会生长植物的。
袁了凡有洁癖。整齐、清洁是件好事，但是太过分的清洁也是个毛病。一点脏东西都不能忍受的，这也不行。这是不应有子的第一个原因。
和气能兴家，俗话常说“和气生财”，袁了凡没有财富，与这也有关系。他并不富有，家境清寒。他喜欢发怒，常常发脾气，看不惯的，看不顺眼的，他就要发作，不能容忍。这是没福，这是“宜无子者”第二个原因。
“爱”是仁爱，能够推已及人。这些道理他晓得，但是自己做不到。为什么？他是个很刻薄的人，“忍”就是刻薄。还句话说，他爱惜自己的名节，不愿意帮助别人，这也是无子的一个原因。
前面是讲内心，下面则从生理上讲。他反省说了六条原因，前面三条是从心理上讲的——不应该有儿女。后面是从生理上讲的，也不应该有女儿。他喜欢说话，喜欢批评人，喜欢论是非，所以言语上常常喜欢强出人头。这容易伤气，生理上受伤害，这是“宜无子者”第四个原因。
不但喜欢高谈阔论，还喜欢喝酒，大概酒量也不错。饮酒过度会伤神，“精”是精神，伤精神，对于身体健康有很大的妨碍。
他晚上不睡觉，一定是找朋友聊天，喝酒作乐，不知道保养。想必了凡先生的身体相当虚弱，他不知道保养身体。
认真一想，发现自己一身的过失毛病，实在太多了，数不尽。他的为人真做到了诚实，这叫做“忏悔”。自己的身心毛病都能够对别人说出来，坦诚地说出来，毫无隐瞒，这可不是件容易的事。佛门讲“忏除业障”，这样才能够真正把自己的业障除掉。
能够发现自己的重重弊病，就叫“开悟”。觉悟之后能够把这些毛病改正过来，就叫“修行”。一般人想修行，修什么修！自己有什么毛病都不知道，从那里修起呢？“修”是修正，“行”是错误的行为，把错误的思想、行为改正过来，这就叫“修行”。所以，修正行为第一要紧的，要知道自己的错误行为，才能改过自新。了凡先生很了不起，云谷禅师一追问，他认真地反省，真能把自己的毛病一桩一桩找出来，这也是后来他能够改造命运的根本原因。
他凭什么改造命运？我们为什么就不能？正是因为我们对于自己的毛病一无所知，又从哪里改起？人家一反省，明明白白地摆在面前，就一桩一桩把它改掉了。所以内力求德行，外面求富贵、求儿女，样样都得到了。他不是从外面求的，我们并没有看他在送子观音前面烧香拜拜，求菩萨送一个儿子。他求功名、富贵，也不是在佛菩萨面前去祷告求的。
现在人拜神求神都是错的！哪里能求得到！寺庙香火鼎盛，一天到晚不知道多少人去就富贵、求男女，得来的全是命里有的，不求也会得来。还以为是神赐给他的，神对他特别有恩惠，实在是冤枉！所以做人一定要明理，如理如法地去求，也就是云谷禅师所讲的“内外双得”，没有得不到的。
“若不反躬自省，而徒向外驰求。则求之有道，而得之有命矣。内外双失，故无益。”
这是指现代社会，大众所追求的，能不能求得到？求不到。纵然得到了，那是命里有的；命里没有而得到的，这才叫做“求得”。命里有的你求得，那不算求得，因为不求也得到。
譬如今天有人说做股票很赚钱，一年赚了几千万，这是命里有的，他得到了。命里没有的，你看多少人做股票赔钱，不是每个人都赚钱！若每个人都赚钱，股票谁赔钱？赌博赢来的钱还是命里有的，你说冤枉不冤枉？甚至于做小偷、做强盗得来的，还有命里有的。命里没有的，偷都偷不来。
古人明白这个道理，才说：“君子乐得为君子，小人冤枉为小人。”为什么？没能逃出定命，没能逃过常数。所以人要是真正明白道理了，都会安于本分。安于本分，自己日子过得好，社会也安定，天下也太平，大家都没有争执了。
所以佛法教我们求命里没有的；常数里面没有的，我们能够求得到，这是属于变数。怎么求呢？要向内心里面求。我们看看今天的社会，就是这一段所说的，他不能够“反躬自省”——“反省”是向内心里面求觉悟，向内心里存养厚德。他不懂这个道理，每天动脑筋往外去求。这种求法，即使是“求之有道”，纵然你有方法、有手段、有计谋，可是怎么样呢？“得之有命”，你命里没有还是得不到，你得到的都是你命里的常数，命里有的。你说冤枉不冤枉？袁了凡懂得常数，所以他不操心，不用种种非法手段去求。他晓得有命，打什么样的妄想，用什么样的手段，命里没有，绝对得不到。
所谓“道”，是求的方法与理论。不论你是求内在的德行，还是求外在的物质财富，只要能反躬自省，向内心里去反省，那就能求得到。如果你不去反省，不能充实自己的德行，只是向外攀援，那就“求之有道，得之有命”。譬如，现在有许多商业巨子出书，写自己努力奋斗的成功经验与教训，提供一般人做参考。你用他们的方法去求，你要是得到了，那是你命里有的；你命里没有，还是得不到。为什么？因为你不是向真心求，不是向心性求，这种求法必然是“内外双失，故无益”。
“内外双失”，内是什么呢？心不清净。再加上外面所求得不到，怎能不生烦恼？了凡居士这二十年，“内”他没有失，“外面”他失去了。因为他不想了，什么也不求了。“内”——算是保持了心地的清净、平和，但是外面一切都是命运所安排的。一般人拼命向外驰求，见识比不上袁了凡。了凡先生得到一个心安理得，而一般人向外驰求的是心不安，得到的还是命里面注定的，这是“内外双失”。
“故无益”，没有利益就是损失，结果必然是有损无益。这一段开示的确是把世间的现象完全道破了，让我们明白后，应该有所选择。
余进曰：“孟子言，求则得之。是求在我者也。道德仁义，可以力求。功名富贵，如何求得？”
这是进一步向禅师请教，说“孟子言，求则得之。是求在我者也”，《孟子》上有这么一句话。但是在了凡先生他的想法，“道德仁义，可以力求”，那是我本身的事情，我希望成圣成贤，在道理上是讲得通的。“功名富贵，如何求得？”功名富贵是身外之物，也能求得到？我没有功名，能求得功名？没有富贵，能求得富贵？这似乎是命里注定的，命里没有，哪里能求得到？
“命里有的求得到，命里没有的到哪里去求？”这是一般宿命论，也就是命中的一个常数。常数是前生造作的因，这一生应得的果报，殊不知常数里有变数，加上变数就不一样。功名富贵我们的确可以求得到的。
云谷曰：“孟子之言不错，汝自错解了。汝不见六祖说，一切福田，不离方寸。从心而觅，感无不通。求在我，不独得道德仁义，亦得功名富贵。内外双得，是求有益于得也。”
云谷禅师说，孟老夫子的话没错，“汝自解错了”，你自己错会了意思。你并没有真正理解孟子所说的，你的解释只对了一半，另一半你不晓得。对的一半是德行上，除了德行之外，还有事相上，你也可以求得到的。你不见六祖说：“一切福田，不离方寸。从心而觅，感无不通。”这话出自《坛经》。
《六祖坛经》、《金刚经》、《楞严经》，这三部经典在中国，自古以来被大家公认是第一等作品。《坛经》是中国人写的，所以对中国人来说，有一份特别亲切的敢情在其中，也实在写得很好，是一部禅宗的经典，也可以说是六祖大师的修学心得报告。
六祖讲“一切福田，不离方寸”，“方寸”就是心地，祸福吉凶都是念头变现出来的，不离方寸。“从心而觅，感无不通”。我们求感应，从哪里求？从真心中求。所以，求富贵得富贵，求男女得男女，求长寿得长寿，懂得求的道理与方法，如理如法地求，哪有求不到的！世出世间最难的是成佛，成佛尚且可以求得，何况世间功名富贵！
这段教训非常重要。内求、外求都要从内心求，不要向外面求，向外面求就错了。所以佛法里讲，求什么得什么，都是从内心求，不是叫我们从外面求。外面求，绝对得不到。为什么？外面是常数，外面不会变；心地是个变数，不是常数。
了凡先生二十年来，心地算是清净，没有妄想。他的心是守定常数，不知变数，所以他这二十年中的命运跟孔先生算的完全一样，连考试，都不会提前一名，也不会落后一名，因为他不懂变数的原理。
云谷禅师教他这个道理——“求在我”，在自己。道德仁义是内——德行的修养；功名富贵是外——生活上的享受。内外都得，这个求才真正叫做“有益于得”。《华严经》里所讲的“理事无碍，事事无碍”，那真是我们讲的事事如意，没有一样不诚心，自在如意。
此外，求，最重要的是通。何谓“通”？就是贯通空间维次。用什么方法贯通？真诚心。何谓“真”？真就是没有妄，丝毫虚妄都没有。何谓“诚”？曾国藩先生说过：“一念不生是谓诚”。佛法讲“无妄念”，这叫真诚。真诚心就是自己的真心本性，一切法都是从真心本性变出来的，你把真心本性找到了，哪有求不得的道理！这些理事，释迦牟尼佛在大乘经论讲得太多了，稍稍涉猎大乘的人都知道。可如果你只会读经，不了解经义的道理，不能将这些道理、方法落实到生活行为上，你就得不到利益，还是不通。不通，虽然有求，也不会得感应。
