《空山看雨》

暴雨倾于

一只如何之盆

撑着伞

走在雨里

走在山窝

我无法像一棵树

站立不动

一直淋到

没有雨

我坐在住处的露台

手执紫砂壶

看着暴雨继续倾落

看着楼前的树在暴雨之中

2009-7-25

《一阵又一阵炒菜的声音》

一阵又一阵炒菜的声音

飘着菜香把我熏醒

一个又一个这样的上午

都飘着浓郁的菜香

一次又一次

我都在菜香中起床

2009-7-26

《再低一些》

再低一些

雨点落下

再低一些

雨水流来

流入一片洼地

缓缓渗入洼地

有一天

洼地长出一株草

甚至一棵树

而最叫绝的是

那一洼雨水

长成了一片云霞

2009-7-26

《破败的房屋》

屋顶没有了

稻草人被钉在

高高的十字架上

以便看住

整片玉米地

庞然的稻草人

不舍昼夜

不舍风雨烈日

不舍以其死寂看住玉米地

魔鬼脸的稻草人

就像受难的谷神

似乎在竭力抬起头

可一直抬不起

而葱郁的玉米地

不可穿越

所有穿越者

最终回到起点

2009-7-24

    佛祖与须菩提有这么一段对话，引如下：

    须菩提白佛言：“世尊，当何名此经？我等云何奉持？”

    佛告须菩提：“是经名为《金刚般若波罗蜜》。以是名字，汝当奉持。”

    “所以者何？”    “须菩提，佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜。须菩提，于意云何？如来有所说法不？”

    须菩提白佛言：“世尊，如来无所说。”

    “须菩提，于意云何？三千大千世界所有微尘，是为多不？”

    须菩提言：“甚多，世尊。”

    “须菩提，诸微尘，如来说非微尘，是名微尘；如来说世界非世界，是名世界。须菩提，于意云何？可以三十二相见如来不？”

    “不也，世尊。不可以三十二相得见如来。”

    “何以故？”

    “如来说三十二相即是非相，是名三十二相。”

    由是，说这是诗，即说这非诗，是名义上的诗，不能以种种诗

山风之大

源于摩托车的速度

摩托车缓慢

山风刚刚好

摩托车的引擎声

群虫的鸣声

耳际的风声

一起静静地响着

2009-7-22

小说与诗还是有区别的，即形式上的区别，因为“形式是内容的外延”。也就是说，找到合适的形式永远是重要的。而对我而言，它们所以没有区别，是因为它们在我这里都是从一句话、一个词语、一个字开始的，并且多数时候是没有多少构思的，构思过的东西往往难以被完全写下。然而，精心的构思还是有的，那是写下之后才跟修改一起发生的。

哪怕你是大魔鬼

我也爱

我就是要给你

做饭洗衣服生孩子

2009-7-19

那么多星辰

每一颗

都犹如钉子

钉好在那里

刚刚钉好在那里

2009-7-17

       幻觉是一种很微妙的感觉，源于恍惚。这个世界与那个世界其实互为蓝本，互相滋养。而有了幻觉，就很可能有所敬畏。这一敬畏带来的既是“与人为善”又要“与物为善”的卑微感，而特别是这后者，倘无敬畏之心，是难以叫语言从万物出发，难以成为万物的语言，难以叫语言是语言----这么说，是语言既可能已丧失了人性，也可能没有了多样性（多样性跟恍惚密切相关，互补）。这样的语言谁会相信呢？那是可怕的语言。语言是接近物的唯一途径。从没有谁到达过物而造成了人的卑微性。卑微不可怕，可怕的是看不到自身的卑微，或者拒绝承认。对感觉的诚

楼道是陌生的

防盗门是陌生的

家具是陌生的

以前我时时握在手里

《一件黑衣服》

把超白加香的洗衣粉倒入盆

加温水

泡沫出现

有半盆之多

我放进一件黑衣服

轻轻揉了几揉

然后离去

过了一小时

我拎起黑衣服

倒掉半盆黑色污水

我开始不断换清水洗涤它

直到洗完的清水还是清水

而它没有因此变白

它还是那么黑

把它晾在绳子上时

我盯着它

在风中摇摆

我忘了如此处理过它多少次

只记得每次都想到

它又比我更干净了

2009-7-7

《从废弃的铁路桥开始》

野草覆没了铁路

野草继续蔓延充满耐心

充满覆没整座桥整个世界的耐心

2009-7-7