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我正式搬家了。
新的文章，请到这个地址看。但是这个旧博客依然有价值，就是我的这些链接地址。和讯的友情链接作得不好。我无法把这些地址进行分类。
上文说了一些敬畏的问题，但是漏了一个重要的内容，就是对自然的敬畏。
经常看动物世界的人、经常和大自然接触的人，容易产生对自然的敬畏。
西方文明自近代以来，随着科学技术的发展，人们产生了技术崇拜和科学崇拜。认为人对自然界的改变是件好事。
可是现在有反思能力的人估计不这么看了吧。
如果由于某种原因，纽约不再有任何人类居住，人类不再对纽约有任何影响，会怎么样？据说有人用电脑进行了模拟。结果显示，100年以后，原始森林恢复，400年以后，根本看不出人类曾经活动的任何迹象。
在北纬38度线上，有一个宽几公里的无人地带。现在那里的生态完全恢复，出现了很多已经在当地绝迹的生物。
除了敬畏社会秩序以外，敬畏自然应该是更为基本的道德底线了。
徐理性用“庸俗”来评论在下的看法，很有些代表性。
敬畏是中国人很不理解的一件事情。
王熙凤的名言：我从来就不相信什么阴司地狱报应。她算是典型的无神论者么？怪不得西方人说无神论者不道德。
共产主义者，社会主义者，作为无神论者，不敬畏任何东西么？他们敬畏的，是民心向背，是真理，是历史。所以他们是有道德的。
徐先生的意思，我理解的，是说自觉高于敬畏。
我的回答是：中国人在道德上往往过于自信，动不动就要“替天行道”。这是一种很可怕的傲慢、道德上的狂妄。作为必有一死的个体，谁有资格替天行道？
真正的道理往往是以庸俗的面目出现的。
在《理想国》中，苏格拉底始终面对的是一个问题：为什么好人不长寿，坏人活千年？
大家都知道道德行为是好东西，但是在现实中不济事，
----好东西之所以为好东西，它的形而上根据是什么？
这是一个道德哲学命题。
道德来源的超验性，和道德的普遍必然性有关。
这套逻辑，在西方哲学里面非常清楚。
古希腊哲学家认为道德来源于神，来源于至高无上的理念（柏拉图）。
中世纪哲学家认为道德来源于上帝。
到了近代，康德提出了一个道德的普遍性标准：你一定要这样行动，当且仅当你行为的准则成为普遍准则。这个被称为绝对命令。
西方人认为，道德来自于信仰和敬畏，你不敬畏一个形而上的东西，你所谈的道德就不彻底。这样，你的道德就是屈从于一个形而下的力量。
孔子所讲的道德，是有一种形而上的意味的。
君子有三畏：畏天命、畏大人，畏圣人之言。
可是，儒家
徐理性说“道德的终极性”，这个词，我不明白他在什么意义上使用。
道德是一种社会规范，它代表了一种规则和秩序，是一种不成文的制度。
关于道德的起源，说不好，功利主义者可能会觉得道德就是起源于利益，也会有人认为道德起源于一种形而上的力量，比如天理、天命、上帝等等。
从世俗的、形而下的角度来说，道德是出自于某种普遍利益。
“好”和“坏”的标准，在最普通的含义上，可能都是和利益有关的。
每个人都有一个关于“什么是好东西”和“什么是坏东西”的标准。后来，就成了价值观。
价值观有时候不好衡量。
在现代社会，价值观分化得厉害。
李银河提倡了一些性权利、打破了一些传统的性道德，由于压力太大，她前些日子宣布了一个决定，不再谈论这些了。
所以，社会在主流价值观上，还是有一个尺度的。
即便是对男女之事比较随便、性道德尺度比较开放的国家（比如北欧、比如日本），夫妻彼此忠诚的家庭伦理还是有相当强大的地位。
不同的社会阶层、社会团体，不同的文化，都有各自相对固定的道德标准。
比如西方讲究的“女士优先”、东方社会的宗法
以前的文献，老庄申韩四字并称，这四个人有什么联系呢？这就涉及到战国学术的流变。
春秋战国时期，礼崩乐坏。在思想界，战国时代的思想格局比春秋时代更加复杂。
因为各家之间不仅仅有相互争辩的一面，也有互相影响的一面。
道家和法家之间的联系非常紧密。
韩非子的著作中有《喻老》，《解老》二篇，称引老子思想，同时他还是荀子的学生，说明道家和儒家也有关系。
道家在庄子之后，又出现一个分支，叫做黄老道家，这是道家在战国时期的政治理论，汉初，黄老道家的影响非常巨大。
儒家在孔子之后，经历了“七十子时期”，后来逐渐分为两路，也就是子思、孟子一系的心性儒学和荀子一系的政治儒学。
战国时期学术活动的中心是稷下学宫，几乎所有的学派都在这里聚集讨论，孟子就曾经到过这个地方，而荀子和稷下的渊源最深，他受稷下学术的影响，又三
细心的人可以注意到，米里哀主教和冉阿让的道德行为和儒家的道德行为不是一样的，前者代表的基督教道德以无限的克己和牺牲为最高标准。这就是文化差异。
不同文化中的道德标准是有差异的。虽然在一些基本戒律上可能相似，如不许撒谎等等。
道德和政治之间，也有差异。在下想举两个例子。
第一个例子是黄仁宇的《万历十五年》，海瑞、申时行、万历皇帝都是有道德标准和道德追求的人，但是在政治上他们全部失败。
第二个例子是林达的《如彗星划过夜空》，林达是夫妻二人的共同笔名，他们写了一系列极具可读性的著作介绍美国的法治和民主，以及法国的革命。这本书是他们的第五本书。此书讲了一个例子，就是美国政治由古典政治变为现代政治的演进过程。华盛顿代表的古典政治模式，是注重领袖的道德品格，总统选举方式是典型的“选举好人”的方式。而自从两党形成以后，美国的总统选举就不再是选好人，而是“选政治主张”（选政党）了。因为有道德的人未必没有政见分歧。一涉及到具体的政治主张，政
这是立邦兄的提问：
分析的有道理!
但是,问题还是没有解决,我们还要进一步追问:
为什么多数时候人们会本能的选择'力'而不是'德'去解决问题呢?
1、实践证明,不论是民族内部，还是民族之间，至少在短期内,'力'是更有效的解决问题的方式.
2、“德'是有了社会以后的一种道德规范，它需要一个共识为基础，需要一个长期稳定的社会环境和人人共知的制度来保证。否则就无效。随时崩溃的保障制度是没有约束力的！
3、在一社会内部，如果道德标准严重不统一的时候，不同的群体，对道德的解读是完全不一样的，这个时候，用道德解决问题也是无效的。
4、民族之间的冲突是不可能用一个道德标准来调和的。人类的共同愿望是相似的，但是每个民族和每个文明都有自己独特的价值观念，对“德”的理解也相差很大！只能是用“力”来解决生存问题，然后，才是调和的问题。看看中东，至少暂时来看，那根本不是“德”能解决的！价值概念的差异十调和的难度非常大。
5、“德”是一个发展中的概念。可道非常道，可名非常名！
哈哈！先说到这，当然还可以进一步追问和探讨。即兴之说，不够严密，仅供
但是,问题还是没有解决,我们还要进一步追问:
为什么多数时候人们会本能的选择'力'而不是'德'去解决问题呢?
1、实践证明,不论是民族内部，还是民族之间，至少在短期内,'力'是更有效的解决问题的方式.
2、“德'是有了社会以后的一种道德规范，它需要一个共识为基础，需要一个长期稳定的社会环境和人人共知的制度来保证。否则就无效。随时崩溃的保障制度是没有约束力的！
3、在一社会内部，如果道德标准严重不统一的时候，不同的群体，对道德的解读是完全不一样的，这个时候，用道德解决问题也是无效的。
4、民族之间的冲突是不可能用一个道德标准来调和的。人类的共同愿望是相似的，但是每个民族和每个文明都有自己独特的价值观念，对“德”的理解也相差很大！只能是用“力”来解决生存问题，然后，才是调和的问题。看看中东，至少暂时来看，那根本不是“德”能解决的！价值概念的差异十调和的难度非常大。
5、“德”是一个发展中的概念。可道非常道，可名非常名！
哈哈！先说到这，当然还可以进一步追问和探讨。即兴之说，不够严密，仅供
