有些人在遭遇困境的时候，就会认为：冥冥之中，上天早已安排了一切，任何形式的努力都是多余的、徒劳的，於是消沉、沮丧，把自己宝贵的前程委诸于子虚乌有的唯一神去主宰，甘心做宿命的奴隶而不知奋发振作。

    佛教认为，命运掌握在自己的手中，其他任何力量都不能主宰我们的命运，纵使天神也无法操纵我们的命运！我们才是决定自己命运的主人，是创造自己命运的天才，对！唯有我们自己！佛陀本身，就是最好的例子。  

　　释迦牟尼佛未成道时，贵为一国太子，享受着无比的人间欢乐，得到了万民的景仰朝拜。但是，佛陀并不迷恋皇宫富足的生活，不甘愿做个庸碌的凡夫的他，舍弃了一切荣华富贵、亲族情爱，独自走上了追求真理的道路，创造了自己广大如虚空的生命，而恒河的芸芸众生也因得益于佛陀的证悟，而开创了各自未来正觉幸福的命运。  

人生的境遇并不是命定如斯，绝然不变的。上天没有能力使我们成为贩夫走卒，也更没有能力把我们变成圣贤高祖，成圣希贤都是自己的选择，要靠自己去完成！所谓「没有天生的释迦」，只要我们精进不怠，慧命的显发是可期的！ 

       佛教《因果经》里有四句最具经典的经文：“欲知前世因，今生受者是。 欲知来世果，今生作者是。” 意思是说：你前生种了什么因，今生就会受到什么果。今生种了什么因，后世也会得到什么果。 

那么，到底是谁在操纵着命运的船帆？主宰着我们贫富贵贱呢？  

其实，在“因果报应循环”的规律中，已经非常明白地告诉我们：人类命运的真正主宰，不是别人，正是自己！因为一切都是在自作自受！  

如果不信，大家可以仔细的想一想：在这个世界上，为什么有的人出生富贵，而有的人却出生贫贱？为什么有的婴儿生下来就很健康可爱，而有些婴儿却丑陋残缺呢？为什么有的人出生就膀粗臂圆的，而有的人却羸弱多病？.......这究竟是什么原因呢？ 

俗语说：‘龙生龙，凤生凤。’假如单用遗传学就可以解释这些问题，为什么会出现：平庸的父母生就了聪明可爱的宝宝，而高知家庭却产下了智障儿女的现象呢？假如营养学就可以解决健康的问题，为什么仍有许多身价富贵的人骨瘦如柴，一生多病？难道是锦衣玉食的他们不懂得补充营养吗？！假如努力工作就一定能致富，那为什么有些人辛苦操劳了一辈子，却仍然贫无立锥之地，连个遮风挡雨的陋室都没有？回头看看那些出生在富贵家庭的人们，生来就养尊处优，侍者成群，不付出辛苦劳作，却终身财物享用不尽........ 

如果大家深入地去思考上面几个问题，不难发现：有一种神秘而不可思议的因素存在。例如：为什么不能自由地选择诞生地点、家庭和父母兄弟呢？这种不可抗拒的因素和力量，一般人称之为‘命运’。佛家称之为‘过去的业力’—— 也就是因果循环。 

孔子曾经说：“不知命，无以为君子。”这个‘命’字其实指的就是‘因果’或‘业力’。因为，不知道三世因果，就无法了解命运的由来，就不能改变或创造命运。而不了解命运的由来，就会怨天尤人，就不会懂得随遇而安、不会明白要用平常心看待富贵贫贱。如此这般，怎么能够改造命运呢？如此这般，即使再多的学问和知识，又怎能益分毫？

    那如何才能改变我们的命运？以下用几个经典的佛学故事来告诉大家改造命运的三大法宝。 

  1，忏悔（佛教故事） 

从前有个妙高禅师，他修行非常精进，但他有个缺点，就是爱打瞌睡，每次坐到蒲团上，腿一盘就开始打瞌睡。他后来想了一个方法来克服打瞌睡，在寺庙后面找到了一个台子，这个台子正好在悬崖的上面。他就坐上去，把腿一盘，一半伸出悬崖。心里想：如果我打瞌睡，就会摔下悬崖，当场摔死，所以应该不会再打瞌睡了。当双腿盘上去，坐好后，他立刻就打瞌睡，结果真的摔下悬崖。摔下后，在半空中惊醒，突然有个菩萨在半空中将他接住，托到台子上。妙高禅师就问菩萨：“你是谁？”菩萨说：“我是韦陀，看你这么精进，特别来护你的法。”妙高禅师听了很高兴，说：“这个世界上像我这么精进，坐在悬崖上打坐的人有多少呢？”他就起了骄傲的心。韦陀菩萨说：“像你这样坐在悬崖上打坐的人很多，但是像你这么骄傲的人很少，所以，从此二十世我不再来护你的法！”说完后，就走了。  

妙高禅师大吃一惊，立刻观照自己的傲慢，当场就跪下来礼拜，忏悔道：“以后我不会再那么傲慢了，请您继续来护我的法吧！”说完痛哭流涕，但没有办法，菩萨已经走了。怎么办呢？“虽然没有人护我的法，但我还是要继续修行。”他爬到妙高台上，继续盘腿打坐，心里想：“经过这么重大的教训，我一定不会再打瞌睡了！”但不多时，又打瞌睡了。打瞌睡又摔下去，摔到半空中，惊醒了：糟糕！韦陀菩萨不会再来救我了啊！快掉到离地面二寸的时候，突然有个菩萨又托住他，把他托到了台上，他就问：“你是谁？”“我是韦陀。”妙高禅师说：“你不是说从此二十世不再来护我的法了吗？”韦陀菩萨说：“我本来说二十辈子不来护你的法，但你刚刚一念忏悔心起，已经超过二十世矣！所以我现在继续来护你的法。”  

       我们看到，当一念的忏悔心起，就超过二十世久矣！因此，忏悔是非常有力量的。《华严经》说，一念遍满三千大千世界，一念遍满无穷劫。这么长久的时间，一念就可以完全得到改变。因此，忏悔是非常有力量的，至少使我们减少继续犯恶的因缘，同时增加我们善的因缘，忏悔可以改变我们的命运。 

2， 放生 

（小沙弥救生增长福寿） 

有一位证得阿罗汉果位的师父，一天在禅定中知道自己疼爱的徒弟只剩几天的寿命，心想： 『这麽乖巧的孩子怎麽只剩下七天的寿命呢？真是太不幸了！不可以将真象告诉他，他小小的年纪，怎麽承受得了这样的打击呢？』  

于是天一亮，师父压抑著悲伤，将小沙弥叫到跟前说： 『好孩子！你有好久不曾回家看望父母了，你收拾行李回去和父母聚一聚吧！八天后再回来。』 不知情的小沙弥虽然感觉到师父的异样，但是仍然高高兴与地拜别了师父回家乡去了。日子一天一天的过去，过了七天小沙弥还没有回来，虽然是断了烦恼的阿罗汉，也难免为小徒弟的不幸遭遇而怅然伤感，心中正在为再也见不到徒弟而郁郁不乐时，小沙弥竟然平平安安地回来了。阿罗汉大为惊讶，牵著小沙弥的手上下打量地说：

   『孩子，你回来了？这七天，发生了过什么事吗？』

   『没有呀！』小沙弥迷惑地摇头回答。

   『你仔细想想看，有没有看到什麽？做了什麽？』师父不放松地追问。

   『噢！我想起来了。回家的途中，我经过一个池塘，看到一团蚂蚁被困在水中，我检了一片叶子，把它们救上了岸。』小沙弥如实地回答，乌黑的眸子，散发著喜悦的光芒。 

师父听了之后，马上再进入神通之中观看徒弟的命运：这个孩子不但去除了夭寿之相，并且有百岁的寿命。小沙弥的一念慈悲，不但救了蚂蚁的性命，也改变自己的命运。

3，布施 

（贫女施灯的故事） 

 《阿阇世王受决经》上记载： 

        阿阇世王用了一百斛麻油灯供佛，从他的宫门一直点到佛陀讲经说法的地方——祗园精舍。其间距离共有六里路。在这六里路中，到处都有阿阇世王的油灯。 

 当时有一位贫穷的婆婆，看到国王这么发心，她在内心感叹自己的命运和贫穷，无法大量布施，但终于拿出她储蓄的两个铜钱买油供养佛陀。本来两个铜钱只能买到二合的油，因为卖油的人被老婆婆的虔诚感动了，又自动加送了三合油给她。

 那位老婆婆心里想着：这五合的油点不到半夜就完了。于是她私自发了一个誓愿：“假如我将来也能成为像佛陀那样完美的圣人，希望我点一盏油灯通宵都不会熄灭！” 那天夜里，国王所点的油灯有的亮一点，有的暗一点，情况很不一致。只有贫穷的老婆婆所点油灯，光明达旦，目连尊者想用袈裟扇灭那油灯，那油灯反而更明亮。佛对目连尊者说：“这盏油灯不是你的力量可以吹灭的。这位老婆婆过去世已亲近了一百八十亿完美的圣者，她再过三十劫以后，就会成佛，佛号叫做须弥灯光如来。只因为她过去世很少布施，所以今生才这么穷。” 

由上可知，越贫穷的人，布施的力量也就越大，因为贫穷而能布施是十分难能可贵的。所以古人说：“惠不在大，救人之急，可也。”助人的好处很多，比方说：使您得到好的人缘、心情愉快、晚上不会做恶梦、事业顺利、出门平安、家庭幸福、转愚成智、化险为夷、所求如意……。再者，当我们救助他人危难时，我们才能真正体会到贫困的痛苦、可怜、吃不饱、穿不暧、睡不好、受人歧视与冷漠等。有了这么一个体认，您的慈悲心才会不断增长，而且以后才不致於再重蹈他们的覆辙，因为您已经开始种善因了。。。。。。 

佛法是漫漫长夜的明灯，无幽不照；是茫茫大海的救艇，无人不载；是焰焰火宅的甘露，无热不息。只要深信，佛法可以让每一个众生离诸烦恼而得清凉，可以使每一个众生离苦海而达彼岸，可以送每一个众生出幽暗而置于光明。

                       佛法，是要实践的

写下这句话，是因为来天津瞻仰弘一大师故居所感悟到的。

天津东北角，海河之滨，古文化街对面。一座刚恢复的明清古院落，前面一派开阔的场地和广场连成一片，这就是弘一大师故居。

管理人员说，现在还没有开馆，是不允许参观的。我们也只有在门外顶礼这位乱世才子、佛门巨匠、律宗大师当年的出生地了。阿弥陀佛！

佛法在世间，更多的人都把它当成学问、当成玄妙、当成宗教，还有人把它当成了迷信。殊不知，佛教是佛陀对九法界众生的至善圆满的教育，佛陀只是告诉我们世间真相，诸法实相。佛法不是让我们拜什么泥塑木雕，而是让我们去悟、去证诸法的实相。佛教道场是众生参学的学校，佛像是众生学习的榜样，培养众生的慈悲心、菩提心，为的是让众生早日悟道解脱，佛像也是这个学校的教具之一，走进道场，目光所及，处处皆学问，样样含禅机，一草一木都深藏佛理。只不过，佛门易入心难入，众生匆匆的来，又匆匆的走了，多数人只是图看个景，求点福报，真正求成佛的有几个?

弘一大师的苦行，让我想起伟大的迦叶尊者，面对尊者，佛陀都要分半个莲花座给他坐。可见迦叶尊者的人格力量是多么大，是多么的受人尊敬，是多么的尊贵。弘一大师出家以来，严持佛门戒律，过午不食，精研律学，弘扬佛法，普渡众生。被佛门弟子奉为律宗第十一代世祖。大师为世人留下了咀嚼不尽的精神财富。

太虚大师曾为赠偈： 以教印心，以律严身，内外清净，菩提之因。

赵朴初先生评价大师的一生为：'无尽奇珍供世眼,一轮圆月耀天心。' 

大师为什么这么受世人尊敬，为什么这么尊贵，说到底，就是因为大师是个真正的佛法实践者，按照佛陀的教法当生成就的人。

末法时期，依教奉行，一心悟道者，才是真的佛门龙象。跟随大师的脚步，成佛何必来生？

                                   佛法十疑略释

                                                          弘一大师 

　　                                                 戊寅十月六日在安海金墩宗祠讲

　　欲挽救今日之世道人心，人皆知推崇佛法。但对于佛法而起之疑问，亦复不少。故学习佛法者，必先解释此种疑问，然后乃能着手学习。以下所举十疑及解释，大半采取近人之说而叙述之，非是讲者之创论。所疑固不限此，今且举此十端耳。

 
　　一、佛法非迷信

　　近来知识分子，多批评佛法谓之迷信。

　　我辈详观各地寺庙，确有特别之习惯及通俗之仪式，又将神仙鬼怪等混入佛法之内，谓是佛法正宗。既有如此奇异之现相，也难怪他人谓佛法是迷信。

　　但佛法本来面目则不如此，决无崇拜神仙鬼怪等事。其仪式庄严，规矩整齐，实超出他种宗教之上。又佛法能破除世间一切迷信而与以正信，岂有佛法即是迷信之理。

　　故知他人谓佛法为迷信者，实由误会。倘能详察，自不至有此批评。

　　二、佛法非宗教

　　或有人疑佛法为一种宗教，此说不然。

　　佛法与宗教不同，近人著作中常言之，兹不详述。应知佛法实不在宗教范围之内也。

　　三、佛法非哲学

　　或有人疑佛法为一种哲学，此说不然。

　　哲学之要求，在求真理，以其理智所推测而得之某种条件即谓为真理。其结果，有一元、二元、唯心种种之说。甲以为理在此，乙以为理在彼，纷纭扰攘，相非相谤。但彼等无论如何尽力推测，总不出于错觉一途。譬如盲人摸象，其生平未曾见象之形状，因其所摸得象之一部分，即谓是为象之全体。故或摸其尾便谓象如绳，或摸其背便谓象如床，或摸其胸便谓象如地。虽因所摸处不同而感觉互异，总而言之，皆是迷惑颠倒之见而已。

　　若佛法则不然，譬如明眼人能亲见全象，十分清楚，与前所谓盲人摸象者迥然不同。因佛法须亲证“真如”，了无所疑，决不同哲学家之虚妄测度也。

　　何谓“真如”之意义？真真实实，平等一如，无妄情，无偏执，离于意想分别，即是哲学家所欲了知之宇宙万有之真相及本体也。夫哲学家欲发明宇宙万有之真象及本体，其志诚为可嘉。第太无方法，致罔废心力而终不能达到耳。

　　以上所说之佛法非宗教及哲学，仅略举其大概。若欲详知者，有南京支那内学院出版之佛法非宗教非哲学一卷，可自详研，即能洞明其奥义也。

　　四、佛法非违背于科学

　　常人以为佛法重玄想，科学重实验，遂谓佛法违背于科学。此说不然。

　　近代科学家持实验主义者，有两种意义。

　　一是根据眼前之经验，彼如何即还彼如何，毫不加以玄想。

　　二是防经验不足恃，即用人力改进，以补通常经验之不足。

　　佛家之态度亦尔，彼之“戒”“定”“慧”三无漏学，皆是改进通常之经验。但科学之改进经验重在客观之物件，佛法之改进经验重在主观之心识。如人患目病，不良于视，科学只知多方移置其物以求一辨，佛法则努力医治其眼以求复明。两者虽同为实验，但在治标治本上有不同耳。

　　关于佛法与科学之比较，若欲详知者，乞阅上海开明书店代售之佛法与科学之比较研究。著者王小徐，曾留学英国，在理工专科上迭有发见，为世界学者所推重。近以其研究理工之方法，创立新理论解释佛学，因著此书也。

　　五、佛法非厌世

　　常人见学佛法者，多居住山林之中，与世人罕有往来，遂疑佛法为消极的、厌世的。此说不然。

　　学佛法者，固不应迷恋尘世以贪求荣华富贵，但亦决非是冷淡之厌世者。因学佛法之人皆须发“大菩提心”，以一般人之苦乐为苦乐，抱热心救世之弘愿，不惟非消极，乃是积极中之积极者。虽居住山林中，亦非贪享山林之清福，乃是勤修“戒”“定”“慧”三学以预备将来出山救世之资具耳。与世俗青年学子在学校读书为将来任事之准备者，甚相似。

　　由是可知谓佛法为消极厌世者，实属误会。

　　六、佛法非不宜于国家之兴盛

　　近来爱国之青年，信仰佛法者少。彼等谓佛法传自印度，而印度因此衰亡，遂疑佛法与爱国之行动相妨碍。此说不然。

　　佛法实能辅助国家，令其兴盛，未尝与爱国之行动相妨碍。印度古代有最信仰佛法之国王，如阿育王、戒日王等，以信佛故，而统一兴盛其国家。其后婆罗门等旧教复兴，佛法渐无势力，而印度国家乃随之衰亡，其明证也。

　　七、佛法非能灭种

　　常人见僧尼不婚不嫁，遂疑人人皆信佛法必致灭种。此说不然。

　　信佛法而出家者，乃为僧尼，此实极少之数。以外大多数之在家信佛法者，仍可婚嫁如常。佛法中之僧尼，与他教之牧师相似，非是信徒皆应为牧师也。

　　八、佛法非废弃慈善事业

　　常人见僧尼惟知弘扬佛法，而于建立大规模之学校、医院、善堂等利益社会之事未能努力，遂疑学佛法者废弃慈善事业。此说不然。

　　依佛经所载，布施有二种，一曰财施，二曰法施。出家之佛徒，以法施为主，故应多致力于弘扬佛法，而以余力提倡他种慈善事业。若在家之佛徒，则财施与法施并重，故在家居士多努力作种种慈善事业，近年以来各地所发起建立之佛教学校、慈儿院、医院、善堂、修桥、造凉亭乃至施米、施衣、施钱、施棺等事，皆时有所闻，但不如他教仗外国慈善家之财力所经营者规模阔大耳。
九、佛法非是分利

　　近今经济学者，谓人人能生利，则人类生活发达，乃可共享幸福。因专注重于生利。遂疑信仰佛法者，惟是分利而不生利，殊有害于人类，此说亦不免误会。

　　若在家人信仰佛法者，不碍于职业，士农工商皆可为之。此理易明，可毋庸议。若出家  
之僧尼，常人观之，似为极端分利而不生利之寄生虫。但僧尼亦何尝无事业，僧尼之事业即是弘法利生。倘能教化世人，增上道德，其间接直接有真实大利益于人群者正无量矣。

　　十、佛法非说空以灭人世

　　常人因佛经中说“五蕴皆空”“无常苦空”等，因疑佛法只一味说空。若信佛法者多，将来人世必因之而消灭。此说不然。

　　大乘佛法，皆说空及不空两方面。虽有专说空时，其实亦含有不空之义。故须兼说空与不空两方面，其义乃为完足。

　　何谓空及不空。空者是无我，不空者是救世之事业。虽知无我，而能努力作救世之事业，故空而不空。虽努力作救世之事业，而决不执着有我，故不空而空。如是真实了解，乃能以无我之伟大精神，而作种种之事业无有障碍也。

　　又若能解此义，即知常人执着我相而作种种救世事业者，其能力薄，范围小，时间促，不彻底。若欲能力强，范围大，时间久，最彻底者，必须于佛法之空义十分了解，如是所做救世事业乃能圆满成就也。

　　故知所谓空者，即是于常人所执着之我见打破消灭，一扫而空，然后以无我之精神，努力切实作种种之事业。亦犹世间行事，先将不良之习惯等一一推翻，然后良好之建设乃得实现。

　　信能如此，若云牺牲，必定真能牺性；若云救世，必定真能救世。由是坚坚实实，勇猛精进而作去，乃可谓伟大，乃可谓彻底。

　　所以真正之佛法先须向空上立脚，而再向不空上作去。岂是一味说空而消灭人世耶！

　　以上所说之十疑及释义，多是采取近人之说而叙述其大意。诸君闻此，应可免除种种之误会。

　　若佛法中之真义，至为繁广，今未能详说。惟冀诸君从此以后，发心研究佛法，请购佛书，随时阅览，久之自可洞明其义。是为余所厚望焉。