人是否会越来话越少，在发现没什么可以言说时。人是否会越来事越少，在究竟没有什么意义时。

人是否会忍痛割爱，在你愿意舍得时。人是否愿意祝福，在透彻百年后才会被懂得的难言里。

                                   记得当时年纪小,  
 

你爱谈天我爱笑.
                              并肩坐在桃树下, 
                                                        风在林梢鸟在叫， 
     不知怎样睡着了,

                           梦里花落知多少.

                             无悔的青春

在年轻的时候，如果你爱上了一个人，请你，请你一定要温柔地对待他。

     不管你们相爱的时间有多长或多短，若你们能始终温柔地相待，那么，所有的时刻都将是一种无瑕的美丽。

    若不得不分离，也要好好地说声再见，也要在心里存着感谢，感谢他给了你一份记忆。 长大了以后，你才会知道，在蓦然回首的刹那，没有怨恨的青春才会了无遗憾，如山冈上那轮静静的满月。

                                我　的　信　仰

                                   我相信　爱的本质一如
                                   生命的单纯与温柔
                                   我相信　所有的
                                   光与影的反射和相投

                                  我相信　满树的花朵
                                  只源于冰雪中的一粒种子
                                  我相信　三百篇诗
                                  反复述说着的　也就只是
                                  年少时没能说出的
                                  那一个字

                                  我相信　上苍一切的安排
                                  我也相信　如果你愿与我
                                  一起去追溯
                                  在那遥远而谦卑的源头之上
                                  我们终于会互相明白

佛教指导我们每一分的活在当下，有清晰的了知，却不要有丝毫的黏着。理上通达后，是否能在事上圆融呢？当八识的种子翻腾时，就算我们努力说服自己，一切都是霎那生灭的假象，而习气还是那样的让人不能自已。

我们甚至能找到证据，证明自己和外界，不管是表象还是思维都会在短期内不动声色的千变万化。有时觉得自己很傻，那样的坚信无常和凡所有相都是虚妄，却偏偏喜欢问一句：“真的？”掩耳盗铃的冒傻气。我总反省自己，这不应当是个修行人问的，我的内心难道还相信有些什么是真的？或还在潜意识的盼望有些“真的”会出现。

当然不相信会有“真的”不是一种消极的厌世，而是透过事相看到本质的能力。尽管大多数时间都能安住在一种清明喜悦的状态中，而某时某刻，还是会不自知或心甘情愿的被埋在一堆事相里。

无欲无求是什么，并不是消极的放下，逃避生活，而是按部就班的朝着自己的方向努力，只是心中不掺杂成败得失的思虑。沉迷是什么，是如果说服不了自己远离，就带着清晰的觉知去对错误实施的体验。当然如果心真空了，也谈不上无欲无求和沉迷，即便翻云覆雨，也早已远离一切尘色了。

人生就是一场蜕变，人们都在无意识的重复，我实在想走上一条不归路，活没自己---

只因还有感恩 ---- 一种颠倒之后的清明，一种内在最大的触动，一种无以回报的自责，一种无论如何都要全盘付出的决定。

你有没有想从一种情境中逃离的冲动？反观这种挣扎来自于对无常的惧怕——也就是没有安住在当下。如果太认同无常有时也是一种消极表现，就是当一种外境展开时你马上想到的是它会最终消失和结束。尽管我们接受这种理论，并不代表我们不能欣赏烟花短暂的美。

如果你执着于结果，就是把对未来的恐慌加注在了当下，没能安住于当下。另外一方面也说明我们着相了，如果没有着相，又怎么想用外力来加快一种外境的展开或结果呢。

佛教讲应无所住而生起心，看到了就做，做了就放下，放下就忘记，痛苦是悬在人心上的一个念头。真正的处事态度是在当下有清醒的觉知，而不是遇境生心，注入情绪，并造成作意的改变。

可以看到很多人谦虚或回避别的人和事，甚至没有勇气接受真诚的赞扬、恩惠或优待。世间的解释此人没自信没勇气，甚至可以说没心量，因为自己无以回馈所以除了躲避别无选择。其实从反观自心来看，这也来自于一种恐惧，对无常的恐惧，对外在身份名称和自我的另外一种执着。

当觉察时时注入当下时，由于没有思维的品评和情绪的挑拨，我们反而能做到静观其变，或最没有痛苦的改变甚至离开。因此根本没必要求证无常。不执着也是一种执着，不如随缘吧！

情绪是什么呢，有没有人专注的观察过自己的情绪，它起源于什么？是由于外界的引发，还是我们思维模式影响在身体上，自己却觉察不出来的显现。

相比较下，女人比男人更容易情绪化，女人的情绪仿佛是纵向的，她通常更关注于爱、圆满和繁育等自我感受。男人偏于横向--操纵、征服、展现，外在世界的征战，所以有人认为女人更容易接近本我-----开悟，回归本我一般都是通过反观自心来达到的，而女人生理和心里对痛苦的被迫体验也是她们回归本我的助缘吧。

如果思维就是唯识中的八识--阿赖耶识--我们业力习气的惯性模式，情绪就是思维投射在身体上的错乱和不能自已。不能停歇的大脑操纵着我们的生活，把所有过去的未来的虚假恐慌的幻想强加给我们。而情绪就是人们不自知的条件反射。

情绪通常会感召和彰显在我们的外在环境下，就像一个内心充满愤怒的人往往会引发暴力，而一个国家或民族过多的负面情绪就可能引发灾难或战争。

情绪通常是人们过多的专注于外在表相的自我和假我的得失，而评判的标准又是八识的错误思维，所以痛苦就会出现，而所有类似的快乐和悲伤都是痛苦的两级分化或深或浅的表达。

不能及时发现情绪并找到产生它的根源，或及时的把情绪发泄出去，情绪就会以一种物质的形式显现，那就是疾病。现在很多先进的医学都已证明，强烈的情绪甚至会改变人的物理功能。

所以修行强调观察自心、活在当下，就是希望人能超越思维的惯性和它的操控。而情绪正是无意识的思维作用于人身体的表现。

我们如果不能有强烈的意识安住于当下，那么观察自己的情绪吧，反观它就能找到化解的根本，而化解它就能更接近于我们的本我——喜悦和安宁。

近一年我都在体会心和身体的关系。这个五大组成的身体，总会找机会让你多关注一下，或者也可以说，我们总有一些难以平衡和难以释放的情绪，会通过身体的不适来表达。

如果我们太投入执着这个肉身是我，我们就会越发现它有很多痛苦，它那样让我们心慌意乱于它的变化，甚至恐慌它会变得更糟。如果我们反观这种恐惧，就会发现它来自于一种久远的不安全感——迷失和孤立无援的恐慌。

在过往的修行中曾由于对空性的认同而轻易的忽略外在的身体，把它仅当作一件衣服一样的不在意，一心只想脱掉它或早晚都能换件新的。那样迫切的渴望解脱，却没发现，那也源于一种对过去的不满和对未来的希望，而往往忽略了最为珍贵的当下。

修行是一种心平气和的臣服，是一种内在深深的满足，而投射在外界也会有相对的安稳，而在警醒的觉察下。显现世界也会鲜活自如于我们的生活。甚至有了一种光彩的美，只因为懂得和不执着。

身体会因为很多原因出现不适，我们如果不把对于后果的恐慌强加于当下，它就只不过是一些片断的显现。而由于接受，身体内部的能量反而会运转自如，因为没有远离事务深深本质的内在，没有错乱迷失，和外在越来越远的盲目。很多疾病都会不治而愈。

《黄帝内经》提到所有的疾病都由于外部四大不调和人们的情绪所引起。藏医的《四部医典》更是提出所有的疾病都起源于：贪、嗔、痴。佛教当然还有业力等说。

而身和心似乎是一个永远的主题，如何平衡它们，更准确一点如何懂得它们本是一体，是我们应当努力做到的。

庞居士《无生颂》云：‘有男不婚，有女不嫁；合家团圞圆，共说无生话。

          禅师和云：‘无男可婚，无女可嫁；大众团圞圆，说甚无生话！

          余试和云：‘有男亦婚，有女亦嫁；子子复孙孙，是说无生话。

慈悲或许会解决一切吧，让觉照生起吧-----

    高尚的人即使住在远方，也会照顾自己的属民；

    由于天空浓云密布，地上的庄稼特别茁壮

同心的虽远也会得益，异心的虽近也要分离；

莲花出淤泥而不染，太阳对它时常抚育

                                 感谢甲央师傅