到了再大些我就知道吃饭是为了活着。原因在于青春期的到来，少年的我对未来充满了理想。所以只有吃好了，有了好身体才能更好的活着。虽然这种观念在当时很勉强，不过那时我依旧好吃。

    到了现在，饭吃了很多，身体也没长多壮，而理想也不允许我再为它而吃饭，相反，将来的吃饭问题道成了我们这一代人的理想。于是，经过千思万想后我明白吃饭是为了活着，而活着却不是为了吃饭。

    老百姓常说民以食为天，中国的吃饭问题就是我们这一代人的问题。所以常常半夜惊醒，满身冷汗，然后问自已“中国的老百姓该怎么办？”于是又开始彻夜失眠。有点饥饿的心灵一次次被筷子声敲打着，我又开始了对未来的构想或是幻想。

    别人看着我发

     近年来在社会上流行一门学科叫成功学。记得好像拿破伦· 希尔是其祖师爷，而开立门户将其发扬光大的是戴尔·卡耐基，到了现代社会，则满城皆是这类成功学家。从奥格·曼狄诺、乔治·韦尔曼到如今的安东尼·罗宾斯，可谓是人丁兴旺。在中国出了名的有陈安之、丁远峙等人。就我本人而言，我是不讨厌这类人，也不讨厌这类学科的。我觉得借鉴性的看看还是有好处的，但问题是现在社会上有很多人却奉成功学为至真至理，认为懂得了这些便得到了成功钥匙，将其做为引领生命的导盲犬。更有甚者是有人竟把这类东西拿来作为道德的规范，作为行为的准则。在我看来这是异常盲目与危险的做法，真正的成功并不只是事业上的成功，也不只是名声、道德、行为上的成功。而作为这些商业巨头的成功学家来说，我并不赞同他们的学说能够对人性起到大的积极作用。

    我先谈谈成功学的发展与其实质。就拿戴尔卡耐基来说，他的《影响力的本质》一书曾创下了世界销售量仅次于《圣经》的奇迹，

    在我看来，现代中国社会中的理想主义者是靠不住的，是导致社会人文精神变形的主要因素之一。其关键原因在于传统精神中缺少悲剧感，缺少一种务实而坚强的理想主义精神。特别是对于新一代的年轻人来说，理想主义往往会变成典型的虚无主义。当一个国家虚无主义流行的时候，也就标志着这个国家信仰的失败。我不敢预示这种结果的可怕性，忧国忧民谈不上。只是提出这样的想法，以此来得到更多的意见和思考空间。

    记得有个外国作家说过：什么叫做悲剧，悲剧就是把有价值的东西毁灭给人看。亚里士多德对悲剧的界说是：悲剧是模仿一个严肃而本身完整的行动，行动的范围相当广泛，剧中使用的语言，应依不同情节加上愉悦的伴奏；其形式应是戏剧性的而不是叙述性的；最后，以其剧情引起怜悯与恐惧，借以达成此等情绪之净化。所以我说，悲剧与喜剧相比，悲剧更具真实性，它比历史更直观，比宗教更形像，无论从文学还是哲学角度来看，更能引起人心灵上的震憾与思考

    最近在一次聚会中，听及几位先生们谈论当下文化的现状。就其开放和传统发表了很多言词，有人认为开放的真正表现在于首先从自已的行动和身边的人做起，光有一脑子“开放”和“现代”的思想，自已却做不到，这无疑是空口白说没有实际意义的。而另一位在坐的教授振言道，开放必将是有局限性的，多数时候自已开放却不让别人开放，要么是让一部分人开放，而另一部分人却拒绝他们开放。好比希望天下的女人都放荡不羁的时候却希望自已的老婆能安分守己。看来大家都有理，又都没理，各说各家，语墨混战，好不壮观。

    讨论此起彼伏，饭局成了辩论会。此后有人问我对些许关点有何想法，为何不说两句。我只是笑而不答，一是小子年少，口无遮拦，年少必轻狂，伤人伤已还是少说的好。二是讨论双方都已将话题定在自已的思想圈内，如果让我说，这无疑有三种情况，一是附和、二是批判、三是让自已的观点说服其它人。而细想这三者都不是我一轻狂之人凭几句

在我自已还自以为是的时候，曾想改变某种现状，曾想让自已的思想发光，曾想得到某种信仰的崇拜。又曾多想教化一切我认为愚蠢不堪的人。现在想来我自已的灵魂是多么的虚荣与做作。

   中国传统文化渊深浩博，它奠定了中华民族五千年的文明历史。从《周易》“观乎天文，以察时变，观乎人文，以化成天下”到老子“道法自然”“天人和一”的思想境界，以及孟子的“知其性，则知天”的人生哲学。中华民族在这千年的历史演变中形成了有别于其它任何一个民族和国家的人文精神内涵。而在20世纪80年代中期开始，中国知识界却展开了有史以来最具规模性的关于“人文精神”的讨论。从而对我国的文化现象、政治策略以及道德伦理提出了新的质疑。改革开放以来，随着国门的打开，新思想新事物的大量涌入，传统和所谓“现代”之间就产生了矛盾，也可以说是一种不可调和。在经济快速发展的情况下，中国的人文传统却不知不觉得在发生着变形与恶化。传统的何去何从成了我们必须去思考和面对的问题。                               &nb