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生命，是念头到你存的觉知中的旅游。没有你的念头和你的觉知就没有你。没有你的觉知，念头到哪里去并被知道？没有你的念头，你的觉知就不再是“你的”觉知而是宇宙的知觉。
无论你到哪里去，那只不过是念头到你这里来。你去北京，只不过一个“去”和“北京”的念头到你这里来——到你的觉知中来；你去帮助了一个人，也只不过那些有关帮的念头抵达你的心；无论你去往何处，那都是念头到你这里来。
生命是一场开放你的心——允许你的念头到你心中的旅游。看起来是你到外部旅游，而本身只不过是念头到你的内部旅游。没有你的念头就没有你。当你的念头停止到你的内在旅游时，你也就停止了自己在这个外在世界中的旅游。一个个闪现的念头即一个个流动的“我”，没有那些一刻不停流经你的念头，“我”是谁、“我”在何处？每个片刻每个片刻流动的“念”——无论我到哪里去，都只是它到你这里来。
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无论你是富翁还是乞丐，你们都拥有一样多的东西：念头。你一生所有的财富，并不你多大的地产、有多少存款、有多少赞誉声望――你所有拥有的全部，只是你的念头。除了你的念头之外，你并不真正拥有什么。而生命除了念头之外，它没有任何内容。
念头是你所有的“家”资，但是念头也并不属于你。一些念头只是走过你的脑海，它们出现又消失，就像天空中的云朵一样，你也并不能拥有它们。
你什么也不可能拥有，对于你的一生，你具备觉知――你只是看着那一切来过，逗留，又离去。你不可能真正拥有外物，也不能拥有念头，你连那个最终的觉知也不可能拥有。你来过，那很真实，但那是一场梦幻。除了你就是梦本身外，你什么都不是。当然，在那梦里——在那幻象里，你可以是任何、是一切。不过无论你认为你是谁、无论你认为你拥有什么……那和真相毫无关系。真相不受任何事情打扰。它是个绝对的不受浸染的永恒、单独的存在。
念头只是路过我们。它们来
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凯蒂是个真正谦卑的人，她的谦卑出于她真正的无我。像天、地、树林、溪流一样，它们只做它们本性里要做的事。有一个“我”在、又像没有一个“我”在，它们如此存在。我喜欢这样的存在。
对于凯蒂来讲，“无我”就是全然的热爱现实存在。当现实存在就是它时，“我”在何处？凯蒂任何时刻从未和现实存在分离过、更无有对抗，她始终与整个存在保持一致――当你总是和现实存在保持一致时，矛盾从哪里升起？当矛盾不可能升起时，“我”存在于何处？因为所有的矛盾只不过是“我”与“现实存在”的冲突而已。当你热爱现实存在、你就是现实存在时，“我”应何而显？
凯蒂的谦卑出于绝对的、完全的、始终的热爱现实――她任何时刻都是现实本身。对于她来讲，没有一个谦卑者存在。当没有一个谦卑者存在时，真正的谦卑诞生了。那是天空、大地、花和草、树林与石头一样的谦卑。一种无谦卑的谦卑。这才是真正的谦卑。
我看到过很多声称自己是谦卑的人的人。他们都有一个谦卑者存在。有一个谦卑者存在，他们不可能是真正谦卑的人。当有谦卑者存在时，不谦卑一定
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存在中没有疾病，有的只不过是你认为那不对的念头。你以为身或心不应该那样，于是“疾病”诞生了。疾病是个你认为不应该的念头，没有那个你认为不应该会如何？
存在中没有疾病，更无所谓顽疾。在我年来，多年的顽疾，只不过一个深藏的信念——一个未经调查、未知真相，就代代轻意相信了的念头而已。你以为你有不可治愈的毒瘾、不可遏制的饮酒恶习、多年也无法控制的某种坏习惯……呣，那实质并不是毒瘾、顽疾或无法控制的坏习惯，那只不过是一个掩埋很久未经你了解的信念而已。
想吸毒不过一个念头，想饮酒不过一个念头，升起了某种无法控制的习惯也只不过一个念头……事事皆念头，除了念头你还能有什么？所谓治愈，只不过是那个念头被加以了解、而你不再相信它了而已。
每一个令你感到痛苦或难受的所谓的疾病背后都有一个信念——调查那个信念，然后“疾病”就能不治而愈。那个疾病对你意味着什么？令你痛苦的并
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所谓通灵状态，就是你的心在极宁静和极纯粹的状态下，呈现它本来的智慧。那智慧就是宇宙自身里的智慧。因为那个状态里，心就是宇宙、宇宙就是心。一些念头向你流来，就像某个水管的阀门被打开了那清澈的水自然流出来一样。通灵不是接受到你的心之外的某种高等存在的智慧，而是它反映了你的心自身的智慧。一切都来自于你的心――你的心外没有智慧――而在那些极为纯净和深入的状态下，宇宙便是心自身。
一种深入心的途径就是通灵。而那些途径并非一种，它有很多种，在任何一个行业、一种职业、一个过程中都可能出现所谓的通灵状态。一个心灵大师进入他的通灵状态和一个优雅宁静的修鞋匠进入他的通灵状态是一样的。他们都只是在深入自己的心，且找到了自己的途径。修鞋匠也能通灵，因为宁静专注的修鞋匠也能通过他的方式深入自己的心。
通灵类似一种神通，但神通并不是你额外的能力，而是你心的自然功能之一。当心进入它极其深入纯粹的内
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自我
自我——每个人都有这个东西。它是一种隐藏的或突显的强烈的“我”感。它的背后是一种“我很重要”的争取或表达、也是一种“我并不是不重要”的努力与证明。在婴儿之时，并没有一个“我”与整个存在分离开来，但后来随着个体生命的发展——逐渐形成了一个“我”的意识，并逐渐加强，这就是自我与自我意识。
自我是一种从整体存在中突出出来的“我”感或“我”存在的意识。从整体意识中突出来的意识——“我”一直在证明“我行”、“我不差”、“我与众不同”、“我并不是不棒”……这种证明只导致了一个结果：那就是恐惧。
恐惧几乎是自我的代名词。只要有自我意识在，恐惧的觉知就会在。就像从浑然整体的大山中突出的一块悬崖，就像悬崖最边峰的那一块石头——它虽然从整个大山中突出出来了、它虽然非常与众不同、它虽然非常棒，但是它随时都有掉下的危险。太突出于整体的东西将掉离整体，那
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生命是一个古老了又古老、却又新鲜再新鲜的故事。它以叫作“生”的故事开始，而以叫作“死”的故事结束。它结束了也没结束。故事一直在以它所可能的方式在进行。
活着、催眠、梦都是一些故事。你深信那些故事是真的，然后你进入了故事――同时故事也进入了你，你就成为故事本身、故事成了你本身。当你和故事是“一”而你不知道时，你在故事里大笑或流眼泪；而当你和故事是“一”而你知道那是故事时，你自由在故事里。
没有故事自我无法存在，所以它有时宁肯去相信一些故事――即使有时它隐隐约约的知道那是假的。就连“活着”创造、感知的一切都是一个故事，那夜晚的梦、头脑的想象、催眠所诱发的景象――那能是什么呢？
无论你看到什么，那只不过是一个故事。无论是你睁着眼睛所看到的，还是闭着眼睛所看到的――那性质没变。故事不可能改变它的性质，
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使命只是一个故事。一个人以为自己有使命，只是他深信了他有一个有使命的故事。如果没有相信那个故事会如何？你相信你有使命，只是你需要自己有一个可供坚持的故事。有某一个可供抓着而持续不放的故事，会使你自己感到自我的安全与存在。没有一个可以依靠的故事，自我会恐惧。
相信“有使命”是一个故事，相信“无使命”还是一个故事。只要你去“相信”一些什么，故事就会构成。即使那个“不相信”也还只是一个故事。因为不相信，也还是你相信了“不相信”。生命本身就是一个故事，只要生命一开始，故事就开始。生命存在，故事无法不开始。生命开始是个故事，而生命结束也还是个故事。所有的一切，从生到死，不可能不在故事里。因为心存在，故事必定存在；心是故事的起源。
千百万年来，我们都一直活在故事中，谁也没有逃脱过。被评定为好的故事或不好的故事，如此而已。佛讲苦，它不是个故事吗？佛讲因果，它不是个故事吗？佛讲轮
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你的现实存在是你的一切，你最应该热爱的是它！而不是别外其它。除了你的现实存在你还在真正拥有什么呢？现实就是你的上帝，它正供养和照顾着你的一切。你应该与它恋爱，现实存在应该是你的恋人。实质上它应当是你真正的恋人，除了你的现实存在你还应该最热爱谁？
现实是你的上帝，同时也是你的恋人。这是种多么好的亲密关系。我所热爱的就是这两种关系。白天，上帝和我谈工作；夜晚，我和上帝谈恋爱。我全然投入我的现实，不留余地。无论是好是坏，没有一个持久分别的人。我是那个经验本身，我并不是那个经验的人。我敞开我自己，我允许一切进来和出去。像一间打开了所有窗户的屋子，它允许风带着它想带来的一切穿过、逗留或离去。我就是一间空屋子，我允许存在带着一切进来、逗留或离去。我是间简单的屋，我的屋内没有过多的家具，我的门窗始终敞开。我与一切相连。
现实存在提供给你一切，它是你真正的供养。你吃的、住的、用的、爱的――它全部给予了你，你怎么能够不热爱它
