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重看了一个老电影，《可可西里》，和几年前看的时候相比，有了不同的印象，可以用三个词来形容：血淋淋、遥远、干净。对里面队长日泰的那句话还像几年前看时那样印象深刻：当记者问他们是不是也在违法卖藏羚羊皮时，他承认他们经费不够，会卖掉一些，他说：“你见过那些磕长头的人吗？他们的脸和手都很脏，可是他们的心很干净”。
自从我见过磕长头的人之后，也深信了这句话。
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偶尔会发现，自己就是温水中的青蛙，属于被放在水中慢慢被加热，后来被烫死的那种型的。现在还年轻，身体健康，似乎生老病死离我还远呢，只有在某些夜深人静的时候，才能体会到时光如梭，我很快就如同我看见的那些步履蹒跚的老头。那时候我或许只能一边孤寂的回忆年轻时的生活，一边感慨佛陀所言不虚，世事果然无常。
真希望有一天，我突然发现，原来自己真的在火宅当中，像那只被扔到沸水中的青蛙一样，一下子就跳出来了。很多觉者都说过类似的话“房子已经着火了，没有时间再讨论该用什么来救火了。”但我始终无法看清自己身处火宅的实相。还是活在一系列由知识堆积起来的自我当中。
自我又是什么呢，我们刚出生的时候貌似没有自我意识的，我们无法记清3岁以前的事情可能就是这个原因。直到后来家长和周围的人逐渐给我们灌输自我的意识，才使得这个“我”的印象慢慢的根深蒂固。可是我们去找找看'我'在哪里就会发现，可能在一秒中，心念就会发生很多变化。这些乱起八糟的念头，又有哪个是'我'呢。自我感无非是妄念罢了。
但大多数时候，我无法看清这一点，自我的坚实感、我和外界的界分感依然如旧。我就是那种躺在火宅里面还在想如何救火的人，
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那山很高
高入了云端，高的让我后来一直在怀疑我并非在山上，而是在天上。
事实上我确实在天上，只因为我现在已经习惯了和大地朝夕相对，所以当我在天上，看见脚下一片洁白的云海时，我只觉得我所处之处太高，太高。
我不该这么想。在天上的人不应有高低的分别，对于整个宇宙虚空来说，哪里是高，哪里是低呢？高低只是地球人类的观念而已。
所以，我有高低之分，足以证明现在我早已习惯身处于地球了。
我确实在天上。虽然此时我已忘记了太多，但却无法忘记下面洁白的云海，我想，我应该是在苏达刹那天（善见天）
清楚的看到了青砖的庙宇，青砖的亭台。在庙宇当中，众信众比丘，比丘尼齐声诵经，礼佛上香。
我前去，将手中鲜花供于桌上。有3名身材高大的和尚，面呈金色，穿黄色僧衣，立于众人前面。我看见他三人时，已暗暗觉得他们是得到高僧。起码已经证得了阿那含果（不还果）。
至于中间那位和尚，身高足有三米。十分的庞大，但又不显笨拙，他已证得了阿罗汉果。
这位罗汉开始讲法，我并不记得他讲了什么，或许他什么都没讲。我能记得仅仅是他黄色的僧袍和金色的面孔，当然，还是他庞大的身体。
高入了云端，高的让我后来一直在怀疑我并非在山上，而是在天上。
事实上我确实在天上，只因为我现在已经习惯了和大地朝夕相对，所以当我在天上，看见脚下一片洁白的云海时，我只觉得我所处之处太高，太高。
我不该这么想。在天上的人不应有高低的分别，对于整个宇宙虚空来说，哪里是高，哪里是低呢？高低只是地球人类的观念而已。
所以，我有高低之分，足以证明现在我早已习惯身处于地球了。
我确实在天上。虽然此时我已忘记了太多，但却无法忘记下面洁白的云海，我想，我应该是在苏达刹那天（善见天）
清楚的看到了青砖的庙宇，青砖的亭台。在庙宇当中，众信众比丘，比丘尼齐声诵经，礼佛上香。
我前去，将手中鲜花供于桌上。有3名身材高大的和尚，面呈金色，穿黄色僧衣，立于众人前面。我看见他三人时，已暗暗觉得他们是得到高僧。起码已经证得了阿那含果（不还果）。
至于中间那位和尚，身高足有三米。十分的庞大，但又不显笨拙，他已证得了阿罗汉果。
这位罗汉开始讲法，我并不记得他讲了什么，或许他什么都没讲。我能记得仅仅是他黄色的僧袍和金色的面孔，当然，还是他庞大的身体。
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我来自天界，这么说，别人会笑我是个白痴，正是基于这点，我一直把这个秘密藏在心里，从没有对任何人说起过。
我来自欲界天，在我们那个天界，天人们过着极乐的生活，当然，在我们之外还有九重以上的天界。之所以称为欲界天，就是因为我们尚存欲念，没有完完全全的超脱，没有大彻大悟。
有一天，上界的神仙来到我们这里讲法，他告诉我们，我们虽然已是天人，但毕竟境界不够，在轮回之中还会投生到人间。当时听他说这话时，我并没有当真，直到那一天。
我们的每个人的寿命是八千四百年，当我活到八千3百三百九十九岁的时候，我看到了我的未来，我将往生地球，做一个人，到那时我将忘记这八千三百九十九年发生的任何事情，我将像其他人类一样，拥有短短的不到百年的生命。
这件事情对我的打击是地球人想象不到的，因为天人中几万年中才会有一个人投胎到人类。从我记事起，我所居住的城市只有2个人曾投胎人间。第一个是在我很小的时候，具体情形记不清楚了，第二个和我住一条街，那是在我三千七百岁的时候，这个人知道了他将投生人间的消息，与此同时，其他所有天人也都知道了——可能我们天人的预知能力是
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F有一天来到了一处幽静的地方，连绵的青山，岩石湿漉漉的，长满了青苔，F站在这山下，显得很渺小，他看这座山的时候，突然很感动，好像这山要把他吞了，又好像他们之间没有分别。于是他决定进山去看看。
他沿着一条小河进山了。天刚下过雨，河水很活跃的流动着。里面好像还有什么东西在动。F就蹲在河边去看，却发现啥都没有。但他总觉得自己看见东西了。
F继续前行。突然听见了鸟叫声，F环顾四周，并没有发现一只鸟。F怀疑自己的听觉出现了问题。F的好奇心被激起来了，他要一探究竟。
这时候天下起雨来，天很阴沉，F已经上到了高处，云朵就在他周围漂浮，山路湿滑，F小心翼翼的行走在着。他已经完全无法分清方向，只是在行走。
不知道走了多久，F看到一处建筑奇特的所在，像是一座道观。F决定进去避雨。
道观收拾的很整洁，不像没有人，但F确实没有发现一个人。F来到大殿，发现没有任何偶像的雕塑，供桌前的墙上却写了两个大字“自心”。
F正在端详这两个字，突然有人说话了“自心即佛心啊”
F吓了一跳，环顾四周，并不见一人，“你在哪”。
“莫怕莫怕，我
他沿着一条小河进山了。天刚下过雨，河水很活跃的流动着。里面好像还有什么东西在动。F就蹲在河边去看，却发现啥都没有。但他总觉得自己看见东西了。
F继续前行。突然听见了鸟叫声，F环顾四周，并没有发现一只鸟。F怀疑自己的听觉出现了问题。F的好奇心被激起来了，他要一探究竟。
这时候天下起雨来，天很阴沉，F已经上到了高处，云朵就在他周围漂浮，山路湿滑，F小心翼翼的行走在着。他已经完全无法分清方向，只是在行走。
不知道走了多久，F看到一处建筑奇特的所在，像是一座道观。F决定进去避雨。
道观收拾的很整洁，不像没有人，但F确实没有发现一个人。F来到大殿，发现没有任何偶像的雕塑，供桌前的墙上却写了两个大字“自心”。
F正在端详这两个字，突然有人说话了“自心即佛心啊”
F吓了一跳，环顾四周，并不见一人，“你在哪”。
“莫怕莫怕，我
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在印度，重复诵念某些梵文字句就是所谓的咒语，据说它们可以活化心智。其实这些重复诵念的咒语只可能令心智变得迟钝，或许大部分的人都想变的迟钝一些，因为他们并不想面对人生的真相。人生真的令人不寒而栗，所以他们想变的糊涂一点。重复诵念咒语、嗑药、喝酒等等，的确会令心智迟钝一些。把心弄得迟钝一些便是所谓的“静心”，很显然这绝非真正的静心。迟钝的心不论怎么思索有关上帝、道德与美的议题，到头来仍旧是迟钝的、愚蠢的、沉重的。因此我们关心的并不是这一类的逃避方式。
冥想并不是人生的某个局部。它也不是逃到寺庙里，或是在一间屋子里静坐十分钟、一小时，试图借由专注来学习冥想，但却在其他的时段里继续做个丑陋的人。人们把所有的丑陋摆到一边，变成了一个无法觉知真相、缺乏智慧的人。若想了解真相是什么，你的心必须非常敏锐、清晰及精确；不是苦行之下扭曲之心，不是聪明狡诈，而是以好不扭曲的纯真及易感来观察一切事物。一个塞满知识的心，同样也无法觉知真相。只有能彻底进行观察的人，才办得到。观察绝不是只是的积累，观察乃是不断在进行的一种活动。同时心智与身体还得保持在高度敏感的状态。你不
冥想并不是人生的某个局部。它也不是逃到寺庙里，或是在一间屋子里静坐十分钟、一小时，试图借由专注来学习冥想，但却在其他的时段里继续做个丑陋的人。人们把所有的丑陋摆到一边，变成了一个无法觉知真相、缺乏智慧的人。若想了解真相是什么，你的心必须非常敏锐、清晰及精确；不是苦行之下扭曲之心，不是聪明狡诈，而是以好不扭曲的纯真及易感来观察一切事物。一个塞满知识的心，同样也无法觉知真相。只有能彻底进行观察的人，才办得到。观察绝不是只是的积累，观察乃是不断在进行的一种活动。同时心智与身体还得保持在高度敏感的状态。你不
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虽然没有住洞穴，没有静坐，但目前的生活状态和闭关一样。
仔细阅读了克的书，对有些问题有了更深的体会。如观者和所观之物，这种界分，真的是存在的吗？如果思想活动完全停止，这种分别还存在吗。
记得有段提到，如果我们看云朵的时候，可以试着不带任何意念、概念、记忆、和思考的去看，那样的看就是全然的在看，在这种情况下，还存在观者和所观之物的分别吗？这个时候，喋喋不休的大脑停止作用了，即以我为中心的界分不存在了，那堵墙不存在了。还存在一个我，一个云吗？
当然，看某一个事物的时候，做到全然的观察是比较容易的。但是，当我们在和别人的关系中去观察自己的时候，能不能做到不拣择的观察呢，这个时候，是不是还存在着一个观察者和一个所观之物？还是这种界分已经不存在了？那观者即是所观之物？
当我观察脑子那个说话的声音的时候，这个观者，和这个声音到底是什么关系？这个被认为是“我”的东西和这个看着“我”的东西究竟是什么关系？他们是有分别的吗？还是它们本就是一回事？
当我们看到这观者乃是所观之物时，整个生活的品质就不同了。
仔细阅读了克的书，对有些问题有了更深的体会。如观者和所观之物，这种界分，真的是存在的吗？如果思想活动完全停止，这种分别还存在吗。
记得有段提到，如果我们看云朵的时候，可以试着不带任何意念、概念、记忆、和思考的去看，那样的看就是全然的在看，在这种情况下，还存在观者和所观之物的分别吗？这个时候，喋喋不休的大脑停止作用了，即以我为中心的界分不存在了，那堵墙不存在了。还存在一个我，一个云吗？
当然，看某一个事物的时候，做到全然的观察是比较容易的。但是，当我们在和别人的关系中去观察自己的时候，能不能做到不拣择的观察呢，这个时候，是不是还存在着一个观察者和一个所观之物？还是这种界分已经不存在了？那观者即是所观之物？
当我观察脑子那个说话的声音的时候，这个观者，和这个声音到底是什么关系？这个被认为是“我”的东西和这个看着“我”的东西究竟是什么关系？他们是有分别的吗？还是它们本就是一回事？
当我们看到这观者乃是所观之物时，整个生活的品质就不同了。
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自古以来，都有一些人会思考人类的终极问题：我们是谁，我们从哪里来，我们到哪里去，什么是“我”等，为什么我会生老病死，怎么样才能达到永恒等等。我们且称这为人类的终极问题。
当然，并不是所有的人会对这类问题产生兴趣。大多数人都深深的沉溺于人生的各种幻象中，深陷于自己的欲望和恐惧中，没有空间去思考别的了，我们仅有的思考就是自己的考试、升职、如何得到金钱和权力，或者实现其它的欲望。
但不可否认，对这些问题的思考，古今中外，不乏其人。如孔子日：朝闻道，夕死可矣。更不用举古今各大哲学家，宗教领袖了。
我们随处可见各种宗教的寺院，信奉各种教义，持各种不同戒律的修行者。他们按照既定的方法进行修行，并且坚信自己的方法是通往真理之门的唯一之途，因此产生了深深的执着，崇拜自己所塑造出来的偶像，坚持自己的教条、理论、意识形态，这些东西到最后却导致分裂，成为战斗、杀戮或牺牲性命的工具。这样的例子不胜枚举。
既定的方法会让人产生执着，狂热主义和强烈的意识形态色彩。突然又想举佛法中一个经典的例子，指向月亮时，要看的是月亮，而不是手指。对方法的执着就像对手指的执着，
当然，并不是所有的人会对这类问题产生兴趣。大多数人都深深的沉溺于人生的各种幻象中，深陷于自己的欲望和恐惧中，没有空间去思考别的了，我们仅有的思考就是自己的考试、升职、如何得到金钱和权力，或者实现其它的欲望。
但不可否认，对这些问题的思考，古今中外，不乏其人。如孔子日：朝闻道，夕死可矣。更不用举古今各大哲学家，宗教领袖了。
我们随处可见各种宗教的寺院，信奉各种教义，持各种不同戒律的修行者。他们按照既定的方法进行修行，并且坚信自己的方法是通往真理之门的唯一之途，因此产生了深深的执着，崇拜自己所塑造出来的偶像，坚持自己的教条、理论、意识形态，这些东西到最后却导致分裂，成为战斗、杀戮或牺牲性命的工具。这样的例子不胜枚举。
既定的方法会让人产生执着，狂热主义和强烈的意识形态色彩。突然又想举佛法中一个经典的例子，指向月亮时，要看的是月亮，而不是手指。对方法的执着就像对手指的执着，
