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你问：中国文化还在吗？或者，它是否被颠覆了？
我很欣慰地告诉你说，它还在那儿，只是被人们遗忘了。它是一种博大精深的智慧，是鸟儿飞过的那一片天空，是鱼儿游过的那一片海洋。人类怎么可能颠覆天空和海洋呢？你只是看不见它而已。你在商务中奔走，你在酒吧里买醉，你在互联网上狂欢，你忘记了天空和海洋。现在，你恍恍惚惚地想起了什么，然后你问：那一片天空还在吗？那一片海洋还在吗？
是的，它还在，它是永恒的。它永远在那儿等待着你，像天空等待一只飞鸟。它永远在那儿关爱着你，像海洋关爱一条鱼。只要你能够记起它来，你随时都可以投入它的怀抱。
我听庄子讲过一个非常优美的故事。有一滴水在寻找海洋，他来自遥远的高山，在那里有许多滴水都在寻找海洋，于是，他们就组成了一支小溪，一路向着东方奔流。他们之所以选择这个方向，因为他们听说海洋是低位的。古代中国人把这种低位意识称为谦虚，你知道，美国人是不懂谦虚的，现代人也大都不懂，只有古代中国人才真的懂，因为他们曾经寻找过，他们经过了那一段寻找的里程。
那支小溪的队伍一路向着东方奔流。最初他们是明澈的、欢快的，但后
他们总是把中国当作一个陈旧的、莫名其妙的文化概念，他们也因此错过了真实的管理智慧。他们总是自以为是地批评它，很少有人能够用一颗宁静的心来观照它。他们不了解中国历史和中国传统文化的真相，更无法理解这种文化对于管理实践的重要性。
中国传统文化认为，管理意味着爱。但他们却认为，管理意味着钱。在这个商业社会，金钱的多少决定着你的自我形象。你越有钱，你的自我就越强大。这就是你为什么要把企业做大做强的唯一动机。
问题恰恰就出在这里：管理需要以人为本，一个追求自我实现的管理者却不可能真正做到以人为本，他只能以自我为本。
最初你是一个X理论者，员工是你成就自我的工具，团队是你成就自我的工具，企业是你成就自我的工具，所有的一切都是你的工具。没有人愿意成为另一个人的工具，于是，麻烦出现了——员工个人的价值追求与管理者的经营目标之间出现了偏差，造成员工个人与企业管理当局之间的情绪对抗，导致管理制度的完善性不断受到挑战。
后来你又成了一个Y理论者，你以为所有的人都和你一样充满欲望，你激励他们。有许多人曾经被你激励得热血沸腾，但逃跑的人越来越多。
彼德?德鲁克说得很对，在人类的文明史上，曾经出现过许多经典的管理案例。每一个历史事件都是一个管理案例，值得我们去了解、去感悟。
中国5000年的历史，其实就是一部管理学的发展史，从商朝到周朝，从春秋、战国到秦、汉、唐、宋、明、清，不同的朝代，不同的政府当局，决定着不同的经营理念、组织结构和管理制度，也决定着不同的管理绩效。透过那些起起伏伏的历史事件，你能够看到那么多杰出的管理者和学者为管理实践所做出的卓越贡献。
事实上，也有一些学者研究过中国历史中的管理，但他们多半是在批评。他们用逻辑推理的方式批评，用论证的方式批评。他们认为中国是落后的，论证的结果也证明中国是落后的。就像某人认为你是个坏人，论证的结果也证明你是个坏人一样。然而，无论他们怎样论证，他们却无法解释为什么这么大一个国家能够生存那么多年？周朝生存了800年。汉朝生存了400年。唐朝生存了300年。即使是那个看上去弱不禁风的宋朝，也奇迹般地生存了300多年。你要知道，那时没有现代通信技术，如果有人谋反，政府当局是无法及时掌握情报的。但他们为什么能够创造出那样的管理绩效呢？而且，这样的管理绩效在西方从来不曾有过
20世纪60年代，弗雷德里克?泰勒开始受到人本主义心理学的猛烈抨击。后者指责他的管理方法把工人工具化，管理变成了简单的衡量，人的尊严却受到了践踏。于是，就出现了两种关于人性的基本假设，一种是X理论，一种是Y理论。
X理论认为人性懒惰，所以总是逃避责任。只有少数人才能克服这样的劣根性，成为一个有雄心壮志的人，但绝大多数人必须用“胡萝卜+大棒”进行威逼利诱，使他们为完成既定的工作任务而努力。多少年来，企业主们一直都在使用这样的管理方法，但他们也会绝望地发现，“胡萝卜+大棒”作为一种管理工具的作用常常失效。
管理者之所以使用物质报酬这根胡萝卜，是为了激发员工的欲望。你知道，人之于欲望就好比吸毒者之于药物，需求量会越来越大。作为人力资源成本，物质报酬的应用就会最终陷入绝境。
从另一方看，员工也过得很艰难。为了得到那根胡萝卜，他不得不忍受大棒的惩罚，他并不喜欢那份工作，他只是喜欢那份工作后面的物质报酬而已。他很清楚，他与管理当局是一种交易关系，他会设法让自己的劳动更值钱。如果管理当局给出的物质报酬令他满意，他会装出一副很喜欢这份工作的样子。但如果他不满意，就会用各种不同
古代的中国人说，管理意味着爱。现代的美国人说，管理意味着钱。
古代的中国人说，管理意味着服务。现代的美国人说，管理意味着控制。
所以，现代管理学从诞生的那一天起，就是为了钱，为了控制。你到图书市场上去看，几乎所有的管理学著作都在告诉你：管理的终极目标是为了最大化地赢利。为什么最大化地赢利会成为管理的终极目标呢？作为一个企业主，你要赚那么多钱干什么呢？如果仅仅是为了赢利，你是找不到出路的。赢利不是你的终极目标，让生命成长才是你的终极目标。
为了钱，为了控制，于是就有了现代管理学这个概念。虽然那些学者并不理解现代的管理学与古代的管理学有什么区别，但他们仍然自以为是。他们说，管理学是从弗雷德里克?泰勒的一只跑表中诞生的。
弗雷德里克?泰勒最初是宾夕法尼亚洲米德韦尔钢铁厂的一位工头。作为一个基层的管理者，他为工人们的低效率感到苦恼。他确信，工人们之所以倾向于“磨洋工”的工作方式，完全因为他们是一群人性本恶的坏蛋。他要设计一种“最佳方法”，让工人们在同样的时间内完成最大的工作量。他找到一个名叫施米特的铲装工人，要求对他的操作进行分解
管理意味着爱。这是从上古时期尧帝、舜帝和禹帝那里传承下来的管理思想，并且成为了中国上下5000年的主流管理文化。
首先，你要爱自己，让自己保持一颗宁静的心，保持生命的本来状态。你是原生态的、自由的、快乐的、富有生命力的。
其次，你要爱身边的每一个人。尤其是当你担任着某个群体或团队的主管时，你要爱他们，为每一个人的出路着想。
因为爱，你才能做到“穷则独善其身，达则兼济天下”。从修身到齐家、治国、平天下，随着生命的成长，你的爱会开放出一片繁花似锦的动人春色。你爱着，所有的人都爱着，百花争艳，欣欣向荣。于是，管理学理想的工作绩效就在每个人的爱与欢笑中实现了。
然而，惟利是图的价值观使得现代工商社会的管理者不理解管理学的真谛，他们也无法用他们的理论来解释19世纪以前人类曾经有过的辉煌灿烂的社会文明。例如，《管理实践》的作者彼德?德鲁克就曾经感叹说：“6000年前督造金字塔的那个人，肯定比今天任何一位CEO都懂得多。”
他们不理解，他们无法解释，于是他们只好置之不理。
格物而后致知，致知而后诚意，诚意而后正心，正心而后修身。这样，你就能够管理好自己的人生。
管理意味着爱。通过格物致知，你找到了真实的生命，你爱着它，像农夫一样呵护着它。在人类的历史上，农夫一直是最优秀的管理者之一，他们的管理能力能够帮助庄稼成长、帮助果树丰收。如今你也是这样，你的生命以一种植物的形式成长着，你在管理它，为它施肥、灌溉、除去害虫和杂草。看，你的生命成长得那样枝繁叶茂。
修身而后齐家，齐家而后治国，治国而后平天下。当你成为一家之长，那就意味着你不仅要爱自己，还要爱更多的人。你和你的家人分享你的管理能力，帮助他们各自管理好自己，这样就能够营造出一个和谐美满的家庭环境。推而广之，你也能够帮助全国的每一个公民管理好自己，营造出一个国富民安的社会环境。这时，天下就仿佛是一片郁郁葱葱的果园，太平盛世在每一棵果树身上得到了实现。
《大学》中说：“其本乱而末治者，否矣。”如果一个人连自己的生活都过得乱七八糟，他是不可能懂得什么管理之道的。如果他是一位家长，他的家庭不可能和谐美满。如果他是一位国王，他的人民不可能幸福安宁。他也许能够在短期内
科学研究常常用到逻辑推理，但真正的科学家在逻辑推理的过程中会时刻保持警醒，这样就能够及时发现问题。
然而，伪科学不是这样。虚伪的科学家总是先确定一个观点，然后用证据和逻辑来证明这个观点是对的。这样，他们就能够把一个似是而非的观点论证得天经地义。
达尔文曾经谈到他的祖父伊拉司马斯?达尔文的一件往事。当时，伊拉司马斯?达尔文还是一个十六岁的少年，他姐姐写信要他在斋期节制饮食，但他不以为然。他给姐姐回信说，他并不打算停止食用牛肉、羊肉和鹅肉，因为“无论哪一种肉都是草本植物”。
因为牛羊鹅鸭都是吃草本植物长大的，所以无论哪一种肉都是草本植物。这是一个很巧妙的逻辑推理，伊拉司马斯?达尔文为自己在斋期吃肉找到了理由。然而，如果他吃的是狗肉呢？狗是吃屎长大的，根据同样的逻辑推理，他会承认自己吃的是屎吗？
牛羊鹅鸭的确是草本植物的另一种生命存在形式，伊拉司马斯?达尔文差一点就注意到了生命存在形式的转换现象。如果他当时能够警醒一些，就会顺着这个思路探索下去，通过生命存在形式的转换现象去发现生命的真相。
可惜，伊拉司马斯?达尔文只
现在是真实的。你真实地活着，不再受到欲望的迫使。你自自然然地生，自自然然地死，自自然然地需要，自自然然地享受这个世界，一切都变得那样美好。从你悟道开始、直到你的肉体老去，你都将是明确的、自由的、快乐和充满了爱意的。你与生命已经合二为一。
明嘉靖7年，王阳明病故。临终之前，他的家人、好友和学生问他还有什么遗言，他微笑着说：“我享受了我的生命，我的心灵充满光明，你们还要我说什么呢？”
王阳明是一个真正理解了孔子的学者，他的人生也因此发生了令人欢欣鼓舞的转变。从表面上看，王阳明似乎去世了，但他的生命并没有消失，而是用另一种形式存在着。尽管现在的科学家还无法解释这种神奇的生命现象，但未来的科学一定会发现其中的真相。
按照“能量守恒定律”的说法，能量是不生不灭的，只能从一种能量转换成另一种能量。生命意识也是一种能量，当一个人去世之后，他的生命意识转换成了什么呢？
“格物致知”有两种解释。一种解释说，它指的是人们进行科学研究的常用方法，即：逻辑推理。大约在晚清时期、也就是达尔文的进化论传入中国不久，当时的中国学者就把科学叫做“格致之学”。但这个说法在13世纪、也就是达尔文发表《物种起源》500年前，就被明朝的大学者王阳明给否定了。
王阳明曾经像现在研究社会科学的学者一样“格物”。据说，他“格物”是相当认真的，可是“格”来“格”去，他怎么也找不到出路，竟然“格”得大病一场。后来，王阳明回忆从“格物”到发病、再到痊愈的整个过程，最后恍然大悟。于是，他终于大胆地否定了朱熹的说法，认为“格物致知”不是逻辑推理。他给出了另一种解释，即：“格去物欲，方能致知”。
朱熹是王阳明的前辈，他老人家曾经自作聪明地对代表中国传统文化的“四书五经”进行了“格”式化的注解。从那以后，人们看到的孔子学说，其实就是朱熹版本的孔子学说。
我们知道，社会科学是专门研究人的学问。这门科学认为，人是社会的动物。这种说法也对，但它会让我们的目光远离自然，远离老子、庄子、孔子、以及孔子的学生们当年所说的“道”。虽然社会科学也谈到道德，但这种用
