出家后的第一课,
师父对我说:要做到依教奉行。
这个教不是名词的本本主义,
而是指动词的言传身教。
亦即不要执着自己的见解,
甚至放弃掉个人的常规经验,
无论师父如何言论行教,
皆当毫无犹豫地接受奉行。犹如士兵之听命军令。
于此,我原是极腹诽,
不是说要依法不依人么,
难道师父所说明显与事实相违,
我们也要不辨是非得接受?
这里就牵涉到一个皈依和信心的问题。
我们所谓的皈依三宝,
表面上看,是获得一个佛弟子的身份认可。
而就心性的实相而言,则是生起对三宝的坚固信。
佛陀实是彻证解脱的无上唯一根本依怙。
佛陀的教法实是佛所说,举世无双、究竟解脱之方法。
僧团实是亲验佛陀教法的佛之内众子。
我今确知三宝功德,世间最珍贵,实有大利益,于是我信而自誓皈依。
我们的修行,必先依止与自己有极
驳陈庆之:切莫诽谤三宝
近来看到署名为陈庆之的撰文:
佛在寺外 与 信佛莫信僧。
论述了商业化寺院的弊端 并且 呼吁大众远离寺院和僧人。
看后十分挂碍。
这个文章不好,心态不好。
不能因为一个、两个、甚至九十九个寺院都不能令你满意。
就判定全体皆不好。
佛不在寺内,也不在寺外。或者内外都在,一切由心。
有一百个僧人在寺庙里修行。
其中的九十九人,或者都不如法。
如果我们断然说:所有僧人都不好。
于是诽谤、乃至活活饿死那个清净的僧,这罪过好大!
在家修行的三大主题
——面对懈怠、敦伦尽份、学会方便
吃素戒杀、诵经念佛、忏悔放生、行善积德。
这些都是通途法门,都很好。
而且很多是必须遵守的道德底线。
不过每日功课的内容,却需要合理规划。
或松或紧,每个人都要根据实际情况。
过于宽松,或者过于苛刻都不能产生理想的效果。
结果都会导致懈怠和疲惫。
影响到工作和生活,遭到他人的非议。
居士的本分是生活。
把业余时间利用好,也就行了。
不能本末倒置,让修行影响生活。
学佛人都是佛教的名片,非议会倒至对三宝的诽谤。
又或者没能持之以恒,慢慢会有些偷懒和懈怠。
其实发心很重要,如若牢笼之鸟。
面对着油锅,你还会偷懒吗?
佛陀说地狱苦,不是说着玩的
红尘何处有乐?红尘无不是苦。
三途火宅,不是一句空口。
试试以手触火,要以“逃离”的心态来对待懈怠。
或在身边放一条毒蛇,要以谨慎的心态来对待昏沉。
作为在家居士,要工作养活这个身体,
还要尽为人的责任,照顾父母家庭,
不要担心没有尽头,修行不是一辈子的事。
分久合,合久分。篡成王,败流寇。
强凌弱,数代易。雄建业,民凋亡。
“供养”一词在佛教中意义很广。
包括以香花、明灯、饮食等资养佛、法、僧三宝。
又有财、法、无畏三种施。香花、饮食等为财供养;
修行、传道等为法供养;利益众生等行为叫身供养。
所以供养就是礼佛、施舍和斋僧。
今人对于供养多有误区,
所谓“今生不了道,披毛戴角还。”
于是便想当然,出家人接受供养,
如果不精进修行,将来都要偿还。
这个说法是值得商榷的。
首先,供养的对象是三宝。
学养居士,对于三宝生起净信,
在佛门中做大功德。这才是真正的供养。
如果把供养简单理解为照顾出家人饮食生活。
那未免狭隘,且容易滋生烦恼。
出家人,圣僧是僧,凡夫僧也是僧。
只要穿了福田衣,就是天人师。
佛陀未曾说过:“只有圣人,才能接受供养。”
大众要宽容,要把土地耕耘明白,要让龙鱼混杂。
如果没有了淤泥,莲花将无以驻足。
只要是真正的出家人。受供养是应该的,不需要还。
站在施者的角度而言,一定要记住,我们是供养三宝,是供养福田僧。
而不是供养给个人。因为他(她)一旦脱去了僧装,那人
很多矛盾,很多对立,其实并不是大家对教义理解,发生歧义所导致。
而是不同教派、甚至不同宗教之间的,根本的,教义对立。
比如大乘对小乘,中观对唯识。
没有辩论的必要,因为彼此依据的经典——理论基础都不同。自然结论各不一样。
各人信各人的就好。没必要做世界警察。反正大家自己为自己的选择负责,将来上去,或者下去,都是自己买单。
如果大家共同遵守一个教派的经典和教义。那就有辩论的必要。
当然也要在共同取得 果证的基础上。不然就是背书 和 推理 和 臆测 和 说辩能力的考量,赢了又如何?输了又如何?
佛灭之后,争端就已经开始。愈演愈烈,吵了两千多年。
徒劳浪费时间罢了。
出家可以有两种心态,
第一种偏重于个人的修行,他们离开尘世,专务修行。
由于放下了万缘,一门专修,便能速得成就。
不过在家行者同样可以专修。除了戒律和身份,其他别无特殊。
第二种人,暂缓出离,先发利他之心。
即以住持三宝、统理大众为首务。
那就不能整天关门修行,必要的还是得学会四摄方便,
以大众成就为最终成就。而不以个人得失为计。
最初出家之人,容易混淆两种发心。
失去了做事的方向和坐标。
还是要首先检点自己的心态。
如果能够做到事修兼顾,密修显化,那就最好不过了。
世界上所有的宗教,总脱不出两大阵营——他成与自成。
所谓他成,就必要仰仗更高级的神灵,用其非凡能力,帮助、加持、带领,给人以庇护。
而庇护的条件,无非是皈信、供养、赞叹之类。大凡是要不顾一切的,哪怕只是对于一个虚幻的概念,仍要投入十万分的热情。
或者死后能够去到神明的世界;或者备些供养让神明帮助做事;有些进步的,并不以迷惑众生为究竟的,会帮助人们达到同样境界,得到拯救。
那就接近另一类的宗教了,那是教主一己经验之谈,教授后人,以帮助人们一起得到利益。
这一类的宗教,并无特定的信仰,更无对偶像的执着。他们只是遵循教授,实践方法,最终得到解脱。
而这个解脱,不是神明赐予的,更不是靠谁加持就能得到的,也不能改变因缘创造因果。
所以很容易我们就可以区分,什么是正道和外道。
问:辨别佛教外道,标准简单就2条:
1,持戒不清净。
2,心外求法。
符合任一条都算外道!第2条尤为重要。当然外道也有持戒的,但不清净或属于邪见!
无论出家众或在家众,都要牢记我们是释迦牟尼佛的弟子,修学戒定慧法门。比丘戒2
辨请益
学佛必要依止善知识、时时请益。然而如何才能做到如理请问,这是值得关注的课题。
我们首先自己要多闻多思,遇到问题,真实受用不得,难以抉择。然后才有请益的必要,也只有这样才能得到请益的利益。
要视自己为凡愚,以重病思良药的态度求教,方才有效。要事师如佛,观师如佛想,这样才能得到真实利益。
今时的学人,大多将火宅苦涂挂在嘴上,并不真实体察,只作口头文章,行为全落因果。这种人,就算是把经典通背,都毫无作用。
如同粪里的蛆虫,对他说粪尿的污秽,他也只是作耳旁风而已。并不会真切猛烈地发愿修行。
另外,既然真心学佛,必要首先找到依止师。也就是藏地所谓的对上师身口意供养。
于是一切言行举止、一切修行疑惑,全都只能请教上师。因为个人的因缘不同,只有明眼人才能对症施治。
企图个人凭借自己的猜测,妄自判断,断章取义佛教圣典,那是不可取的。
千万要避免今人常见的陋习,开口闭口请教,其实就是以个人的执见,测度善知识的深浅。
自己已经有了观念,只是想看看别人说的对不对。这真是没有必要。
所以学佛要扪心自问,自己的发心到底如何?不然
关于佛弟子该不该、能不能吃肉的问题。很难说清楚,所以尽可能根据各种身份、各种教派、各种心态,来一一说明。读者对号入座就好。然而各个宗派彼此之间,经典理论依据的取舍又不尽相同,于是只能本着佛陀关于佛教和他教的态度,只是赞叹佛教就好,而不要贬低他人。这是值得学习的。
在印度,原始僧团实行乞食制度,要求出家人接受一切,而不得挑食。所以不制吃素戒。提婆达多供养丰富,有能力选择饮食,提议制戒,也被佛陀否决。然而佛陀同样考虑到持戒的严谨性和慈悲心的需要,提出不吃
见杀、闻杀、疑杀之肉。然而佛陀时代,大家行禅修,一切修法都围绕解脱,所以与饮食无关。因为牛羊吃素,并不能解脱。而佛陀对提婆的原话是:“你愿意持你就持,但是我不制戒。”这是佛陀的态度,表明了如果有人发愿,那是可以持此誓言的。这是依据根本乘教、别解脱七众戒来说的。
后来。佛法流传到了中国。由于国法国情不允许继续行乞食制度。只能改行
丛林制度。于是,僧团有了自主选择饮食的能力。又由于,汉传佛教的修行,多从心地着手。所以有了梵网戒,提出不食众生肉。也得到了大家的相应。所谓的随方,就是要随顺当地的风俗。比如印度可
昨夜临近入眠,忆念弥勒菩萨。忽感清凉,遍体舒畅。心生悟解,得此“修行弥勒法门之三品差别”,卜杯七次,均为圣杯,蒙佛印可,特此记录为证。
上根利智者,于当身当下,依经起修,得真实体证。临命终时正念分明,十方净土随愿往生。这是上品修弥勒法门。以弥勒为当来之佛,若人今时已得成就,再加发愿,则龙华三会,蒙佛受记,为佛助伴,同行三会度化事业。
中根普智者,波罗密资粮尚未具足,而此生修行又没有把握,临命终时正念无法提起。当修弥勒法门,以福慧之业力,报得兜率净土,值遇弥勒,闻法开解。将来龙华三会,道器成熟,闻法而得成就,授记成道。
钝根下智者,对于佛法并不接触,只一称皈依佛,一礼弥勒,一念生欢喜者。此生尽后,轮转生死。待弥勒下生,龙华三会亦能得见,善根成熟,闻法得益,见佛起修,将来一同蒙千佛教授,毕竟解脱。
此为修行弥勒法门的三种情况。利、中、钝根,真正做到三根普被。而就上生到兜率的善男子,则无有品类差别。因为没有莲花等待的期限,只要上生都能立刻见佛闻法。弥勒菩萨会根据个人的宿世因缘,为说相应之佛法。广如上生经中所明,此处不具。
2009