他让两个极端相会。如果一个科学家读帕坦伽利的「瑜珈经」，他会即刻了解。一个像维特根斯坦(Wittgenstein)那样逻辑头脑的人马上会觉得与帕坦伽利有亲切感。他是绝对的逻辑。如果他引导你朝向非逻辑，却用这么逻辑的脚步，让你从不知道何时他已经脱离逻辑而带引你超越它。他像个哲学家、思想家，而且当他把你带入无冥想界的那个片刻时的差异是如此的细微，当那个「跳」发生时你都看不到。他把那个「跳」切成好几个步骤。

　　跟帕坦伽利在一起，你绝不会恐惧，因为他知道你在哪里会有恐惧。他把步骤切得很小很小，几乎就像是走在平坦的地面上。他非常缓慢的带引你，所以你察觉不到那个「跳」是什么时候发生的，什么时候跨越了界限。他同时也是个诗人、神秘家…一个非常稀有的组合。

　　有些人像谛洛巴那样的神秘家；有些人像奥义书中古圣先贤般的伟大诗人；有些人像亚里士多德那样伟大的理则学家，但是你找不到一个像帕坦伽利的人。他的综合性，

　　瑜珈并不是一种教义，而是一种修行。它是某种你必须去经验的东西。不是好奇，也不是哲学的思索。它比那些还更深入，那是一种生与死的探索。

　　什么是修行？修行意味着创造出你内在的秩序。现在的你，可说是一团混乱；完全处于无秩序状态。戈齐福(Gurdjieff)经常说…还有一点，在很多层面上，戈齐福很像帕坦伽利：他也尝试让宗教的核心变成一种科学──戈齐福说：你还不是「一」，你是群众，当你说「我」时，甚至都还不是。你的内在有许多的「我」，许多的自我。早晨一个「我」，下午另一个「我」，到了晚上第三个「我」，但是你从来察觉不到这团混乱，因为「谁」会察觉得到呢？没有一个中心点让谁能够变得觉知。

　　「瑜珈是修行」，意思是：瑜珈要在你内在创造一个具体的中心点。就你现在而言，你是乌合之众，乌合之众有许多现象。其中之一是：你无法相信其它的乌合之众。戈齐福总是说：人无法承诺。谁会承诺呢？隔天一早那个承诺的「人」已经不在了。

　　如果这是真的，那么世界上几百万饱受饥饿的人们就应该是最净化的人，若是如此就千万不要帮助他们！不要让他们变成不纯净！让他们因饥饿而死；他们会是这个世界上最纯洁的人。事实上，那一点关联也没有。

　　为了要消灭恶魔，所有愚蠢的建议都出现了。他们简直就是白痴，因为本来就没有恶魔存在，因此任何你的建议都显得毫无意义并且不切题。

　　不需要折磨你自己，因为折磨无法蜕变你。你不需要倒立或做瑜珈体位，用各种方式扭曲你的身体。如果你是在准备马戏表演那又另当别论，但是如果所有的这些瑜珈实践者都上了天堂，上帝肯定会围困在这群不歇息的马戏团中 — 整个天堂上上下下都做起怪异扭曲的活动。

　　瑜珈无法净化你。它或许使你更健康。我绝对支持瑜珈成为体育馆的项目之一，而非庙宇。在体育馆里，它会有所贡献。它使你更健康、更长寿、预防许多可能发生的疾病或治疗你已经有的疾病。但是它

　　用这种角度来看：因为西方的头脑实际，而且现在也没有其它的头脑存在了，到处或多或少都充斥着西方思想，甚至在东方也都很匆忙，那也就是为什么他们对禅有兴趣。禅保证你即刻开悟，那看起来像速溶咖啡，而且它有它的魅力。但是我知道禅不会有帮助的，因为人们的兴趣不在禅而在它的快速，如此你无法了解禅的真意。

　　在西方，任何对禅的传言都是假的，那些都是为了要满足忙碌人们的头脑，但那不是禅的真意。到日本去问问那些禅修者，他们花了三、四十年的功夫才首次经验到顿悟—satori，即使是剎那间的顿悟都得下这么多的功夫。顿悟是剎那间发生的，却需要长时间的准备。就像是煮开水一样：你在某个既定的温度下煮水，到了100度之后，水就突然蒸发成水蒸气。没错，水蒸气是剎那的，但必须经由水的加热至100度。加

　　谭崔绝对是与瑜珈180度对立的。你无法在这两者间制造出任何综合体，而且也绝不要做这种事，因为你会越来越困惑。一个已经足够让你混乱了，两个就真的太多了！而且，它们把你带往不同的向度。它们会达到相同的顶点、相同的高峰，在那个顶点、高峰上综合体是存在的，但是山脚下旅程的开端，它们是决然的不同。一个往东，另一个朝西。彼此跟对方道别，然后背向而行。就像男人与女人一样各有不同的心理学，但就因为不同才显得美妙。

　　如果你制造出一个综合体那会变得很丑陋。女人必须像个女人…足够的女人味使得她成为男人的另一极。在对立的两性中他们显得美妙，因为两极性使得他们彼此互相吸引。在两极中他们彼此互补，但是无法合成。综合体只会显得贫乏、可怜与无能，一点张力也没有。

　　不要占有，因为任何时候当你有占有欲时就等于显示你是个乞丐；当你想要占有时就表示你并没有拥有它，否则就不需费力了，你已经是主人了，根本不需要费力。

　　例如，当你爱一个人，如果你想占有这个人，表示你并不爱他，而且对于他的爱你也有所疑惑。那也就是为什么你制造了所有的安全措施，布满诡计、狡猾的套住他，让他无法离开你。但是这么一来，你就等于扼杀了爱。爱是自由的，爱给予自由，爱活在自由里。爱的最本质核心就是自由。而你的行为只会摧毁整个事件。

　　如果你真的有爱，就不需要占有；你深深的拥有爱，还有什么需要呢？不要索求，索求让你看起来很肤浅。当你真的拥有你就不会占有。然而这必须自我训练、自我觉知。不要试着占有任何东西。顶多是使用那些东西，然后感谢你能够使用它们，但是不要占有。

　　占有是一种贪婪吝啬的行为，

　　头脑是个超级小偷，他用尽各种方式不断的偷窃。你或许不是偷别人的东西，但是却偷别人的思想；我对你说了一些想法，你出去时就假装那是你的想法。你已经盗取它了，你就是个小偷。你或许还不知道你正在行窃。

　　帕坦伽利说：「不偷窃」。不论是知识或东西都不应该偷。你应该保持原味，而且要总是提醒自己「这些东西不是我的。」保持净空是最好的，不要在你的房间塞满了一堆偷来的东西，如果你一直偷窃，你将失去所有的原创力。如此一来，你将找不到自己的空间，你装满了别人的意见、想法、东西。结果，最后证明它们一点价值也没有，因为只有出自你内在的东西才有价值。事实上，你只能拥有来自你内在的东西，除此之外，你无法占有。你偷得到却无法持有。

　　小偷从来不会安然自在，一定不会；因为他总是害怕会被逮到。即使没有人会捉他，他也明白那些东西不是他的。这会在他的本性中成为一个持续性的负担。

　　帕

　　记住，并不是要你去斯掉别人的面具。如果他们喜欢活在谎言中，那是他们的选择。不要揭发任何人的假面具，这是大家都会这么想的。他们认为他们必须真实、如实，因此他们以为他们必须让每一个人都是赤裸裸的。不是这样的，请记住，是要对你自己真实。你不需要去改造这个世界的任何一个人，如果你能够自我成长就很足够了。不要当个改造者，也不要想教导别人、改变别人。能够改变你自己就很足够了。

　　真实意味着如实的面对自己的本性。如何保持真实呢？有三件事要牢记。

　　一，绝对不要听从别人对你说你该怎么做。永远聆听你内在的声音，听听你自己想要做什么，否则，你的一生都将浪费掉。你的母亲要你当工程师，你的父亲要你当医生，而你自己却想当诗人。你该怎么办？当然，母亲是对的，因为工程师在财务上是比较有经济效用、比较有帮助的。父亲也是对的，在社会上医生是一个很好的名声；它有其市

这五戒：ahimsa－不杀生，satya－不亏于心，achaurya－不窃盗，brahmacharya－心不离道，以及aparigra－不役于物是瑜珈非常根本的基石。

　　你必须要尽可能深入的了解它们，因为你有可能没有从瑜珈的第一步：yam-内在的规范下开始练习瑜珈。

　　在全世界各地你都会发现到有些瑜珈行者或扥钵憎的行为没有遵守第一步：五戒。他们变得神通广大却带着暴力；他们有超能力却没有灵性。他们成了所谓的黑色术士，他们有可能危害别人。力量是危险的，它能载舟也能覆舟。不只对别人有危险对自己本身也是危险的。它有可能会摧毁你，也有可能会使你重生。那都依你而定。这五戒就是当你练习瑜珈时所产生的超能力不会被误用的保证。

　　你会看到些瑜珈行者施展他们的神力。如果一个瑜珈行者真正实践这五戒他绝不可能把它当成作秀；他不会展现的，也不会玩这种神迹，他不可能会这么做的。奇迹会在他身上出现但是他不是那个施展的人。

　　这五戒完完全全的砍掉你的自我。不是自我战胜了就是

瑜珈是单纯的科学。

　　它既不是有神论也不是无神论。帕坦伽利真的可以说是人类的奇迹、人类的最上乘。他从不谈论上帝。即使他说过一次，也只是把它当成达到这最终的方法之一；上帝是不存在的。相信上帝只是一种技巧，它让祈祷变得有可能；透过信仰上帝，臣服变得比较可能发生。最重要的是：臣服与祈祷，不是上帝。

　　帕坦伽利真是不可思议！他说上帝－信仰上帝，上帝的概念－也是这许多到达真理的技巧之一。Ishwara pranidhan：相信上帝只是途径之一。但是那不是必需品；你也可以选择其它的方式。佛陀并非因信仰上帝而达到那最终的真理。他选择了不同的途径－不需要上帝的途径。
你经过固定的街道路径来到我家，这些街道不是目的地；他们只是帮助