开放社会的道德十：明（上）
人类一切人文努力的目的在于人的自由、强健和光明，以及社会的开放、文明和繁荣。东西方不同宗教文化虽然有很大差别，但是有一点却是古圣先贤的共识，就是：人类苦难的根源在于个体内在的“无明”，换言之正是对“无明”的不同解释及解决办法的不同，形成了不同的宗教文化，而对个体生而“无明”的生命特征认识则没有分歧。简析如下：
开放社会的道德九：老子2
前面这里回顾了老子的思想贡献：他提出以道和德为绝对维度、绝对目的的思想，这是对礼中心文化的修正，但是礼占据绝对位格的错误固然需要修正，但是否定礼中心之后，社会维度的问题如何处理，道德经的回答显然不符合社会运行的要求，换言之，道德经以及先秦其他的经典，（除了儒家的礼），提出的社会伦理架构大多极为模糊，或者与当时的社会现实相差太多，难以契合，最终没有结出果子，成为社会伦理建设的指导；这样，儒家的礼最终成为历史长期的选择也就成了必然。
先秦诸子的思想，除了墨子的思想，其他的都是缺乏开放性的思想，解释如下：对中国传统社会影响最深的孔孟老庄，他们的思想不是以人与人的互动关系为着眼点，而是以孤立闭合的个体为起点，这一点研看相关经典，可以很容易发现。老子的社会建设计划大多都是否定的：不尚贤、不贵难得之货、鸡犬之声相闻，老死不相往来等等。这样的社会，就是老子的理想。其思想由闭合的个体出发，
开放社会的道德八：老子1
前边几节，这里粗略回顾了我国先秦宗教文化的衍变过程，周文王制礼作乐之后，以礼为焦点的文化逐步占据支配地位，并成为中国文化的主流，一直维系到清末，这是一堵文化高墙，系统反思并撞向这一高墙的最重要人物则是老子。与渴慕梦里一晤周公的孔子不同——孔子神往的是周公的煌煌伟业：开疆拓土、制礼作乐，千古一人；孔子神往的，并没有什么独到之处，而是当时的主流共识，老子却冷峻地指出：夫礼者，忠信之薄，而乱之首。以礼为中心，绝对化礼的文化
开放社会的道德七：道6—宗教裂变与坍塌
前几节这里谈到，夏商时期的宗教文化是以“罪、上帝”等绝对维度为轴心的道文化体系，虽然有自然神崇拜，但是最隆重的宗教活动是“郊祭”，就是对上帝的敬拜，《礼记》所谓：“万物本乎天,人本乎祖。此所以配上帝也，郊之祭也,大报本返始也。”从这个记载来看，天地万物出自上帝的创造，是中国古代宗教的教义之一，而敬拜上帝则是对上帝的顺服、感恩和敬畏。也就是说，夏商时期的社会文化是以绝对维度为轴心的宗教文化，其他的维度虽已具雏形，但尚未获得发展。
宗教的裂变可以分为教义性裂变和组织性裂变两个方面，对于组织性裂变，即五帝时期的“绝地通天”，学者多有研究，并认为这是中国专制文化的源头。这里认为:中国古代宗教的教义性裂变对于文化而言，更为重要；因为组织性裂变，会产生一定程度的社会桎梏或开放，这在中外皆有，一般不伤及绝对维度；对于塑造道德人格而言，更为根本的在教义性裂变，
接过一份广告，上面赫然印着“父亲节大酬宾”，让我这已做了多年父亲的人，多少有点突然，好像在万千人中突然被发现一样，有一种莫名的新奇。妇女节过了、母亲节过了、儿童节过了，忽然想起过父亲节了，多少让人有些宽慰。
在男人的世界里，节日都是别人的，他们的劳作不过是为了这些节日喜气、快乐，当节日来临，他们或者在灿烂喧闹的外围静静欣赏，或者忘我地参与进去获得片刻安息。有了节日，这世界美丽了许多：女人们、孩子们，在爱里展开——欢喜、跳跃、歌唱、嬉笑，无拘无束，因为在蓝蓝的天空下，有父亲撑着。
那年暑假，我从外边回家，父亲从炕上坐起来，茫茫的眼神里闪过一丝喜色，但只闪了一下很快就消没了，他的身体煎熬得黑瘦，我的心里也隐约知道父亲的日子不多了，父亲说：体重每天都在下降。还絮叨了几句其他，我心里的天空一片灰色。那一天，在场上晒麦子，中午的时候，我和哥哥们有点劳累，竟然睡着了，我睁开眼的时候，天空正压过云来，忙起身赶到场上，就看见：偌大的场上，烈烈的日头下，父亲佝偻着身体拿着扫帚正
开放社会的道德六：道5—文化要素的维度与文化错位
文化焦点转移过程中可能发生文化遗失和错位，如果错位严重，对于整个族群而言，同样是灾难性的，这在中国以及世界历史上不乏先例。如果一个族群被邪教摄控，以负面的文化信息：如仇恨、暴力、纵欲、个人崇拜、巫术崇拜、自虐、恐怖、差别歧视等为焦点，对族群而言都意味着灾难或毁灭。与病毒引起肉体的瘟疫一样，这样的文化焦点引发的是文化瘟疫，前者毁灭肉体，后者毁灭灵魂。
社会的外在运行秩序，是族群内在文化的外显，外在秩序的错乱，是因为内在文化发生了错位，轻度的文化错位会引发社会发展停滞、内耗加重，陷入周期性崩溃，重度的则会导致族群毁灭。在病态文化摄控的族群内部，其成员的变态行为，其实是合理的，比如裹脚、跳忠字舞、举手喊口号
开放社会的道德五：道4—焦点现象与文化遗失或错位
苏珊.朗格博士在其《哲学新解》一书中谈到一种文化现象：一些观念带着强大的冲击力突显在知识图景上，一时间，这些观念解决了如此多的重大问题，似乎向人们允诺它们将解决所有的重大问题，澄清所有的模糊之处。之所以会有这种大观念突然流行，一时间几乎排斥了所有其他的观念，是由于这样一个事实：所有敏感而活跃的头脑都转向对这个观念的探索和开发。我们将它试用于每一个方面，每一种意图，试验其严格意义的可能延伸范围，试验其一般原理及其衍生原理。然而当我们熟知了这一新观念之后，当这个观念成为我们的理论感念总库的一部分之后，我们对这个概念的期望便会与他的实际用途趋于平衡，从而它风靡一时的过分状况也就结束了。如热力学第二原理、自然选择原理、生产方式的组织说等等。（本段文字转引自《文化的解释》【美】克利福德.格尔茨，第一章，于晓译，引用时略有改动。）这里把这种现象，称为文化发展衍化过程中的焦点现象。
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开放社会的道德（四）：道（三）
对“道”的体悟，最初是对万物秩序性的认识，也即老子《道德经.16章》所言，“夫物芸芸，各归其根。归根曰静，是谓复命”，这与赫拉克里特的“logos”，万物的存在运行有微妙的尺度和准则，是一个意思。当然，道的深刻内涵，绝不仅仅是这一个方面，西方的logos由哲学汇入宗教，基督教赋予“道”更丰富的形而上意蕴。中国的道哲学则恰恰相反，这里认为：中国的“道”由宗教出来后，一路遗失，至老子，已难以复原，许多宝贵的教义，丢失殆尽。
老子38章中说：“失道而後德。失德而後仁。失仁而後义。失义而後礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首。”这段话不难理解，一般的学者都认为这是老子对儒家的批评之言。这里认为，这段话不仅仅是对儒学的批评，也是对历史上文化焦点转移的高度浓缩。也即：中国的宗教衰落、文化衍变经历了道、德、仁、义、礼几个阶段。对照历史记载，我们也可以粗略看到这样的轨迹：
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开放社会道德（三）：道（2）
上一节这里猜想：中国“道”哲学在先秦有两股源流，一股是以《道经》为代表的唯心的哲学，一股是以老子《道德经》为代表的道德哲学。从中国古代的宗教衍变、学术轨迹以及与政治的相互作用看，中国的道哲学的第一支源流可能发端于西周末。从文献记载看，古代中国与世界其他民族一样，同样有自己的宗教，而且在“约失国废”之前，宗教在社会思想中占支配地位，周朝衰落，诸侯群起，中国面临着长久一统之后的大裂变，面对斑驳的历史，思想者们开始怀疑上帝主宰历史的教义，但是这样的思考太复杂、太艰巨：人与存在的关系是怎样的？历史是偶然的么，是与什么相关呢？社会大裂变的同时，精神上的危机也是前所未有的，任何时代而言，人的第一焦虑都是相同的，就是价值焦虑：也就是说，我的所作所为的意义究竟在哪里呢？如果没有终结于上帝，我们的意义终结于哪里呢？当上帝不在场，思想者们在世界的混沌与秩序中徘徊，正如《老子.16章》所言“夫物芸芸，各归其根。归根曰静，是谓复命”，万物有自身的命与根，世界表现出一定的秩序性，但是人呢？偶
开放社会的道德（二）：道（1）
关于“道”，主流学者大都认为是老子首先提出的。如任继愈，认为：“道”这个范畴是老子首先提出的。（《老子绎译》p1）；台湾学者陈鼓应等大多持相同见解。这里认为：这个说法不妥；道，这个范畴应该是在老子之前就有的哲学范畴，而且就是指称绝对本体的一个名称，但是老子之前对“道”的论述比较散，没有突出来，老子是在继承或者说集成前人的基础上，又有所创新地构建了自己的哲学体系，也即：老子是道德哲学的集成者，其《道德经》，与后来集成的《三字经》、《弟子规》相仿，都是对前人道德哲学的浓缩简编，当然其揉合了老子自身的感悟和创新。
荀子在《解蔽》篇中曾引用上古之书《道经》的话：“人心之危，道心之微。”这句话并不是老子《道德经》中《道经》里的话，以
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