第六章
世间一切学术、一切活动所能解决的仅仅是一些暂时性的、零星的、技末问题，然而对于人生最主要最切实的问题必无由涉及。宇宙人生最根本的大问题就是了解和掌握对宇宙人生的真相，但并非单从表面现象和某些局部问题进行观察，而应对人生宇宙的实相有着深入而全面的了解和掌握，也就是从本质上彻底改造宇宙人生。佛教称此为转依。转依就是使自我存在的基本状态，从质上起变革，而成为真实状态的过程，这个过程包括两个方面：一是所依的转变，即转染依净、转染成净，二是识的转变，即转迷为悟、转识成智。
第一节
人生存在这流转的世间，不断地轮回，不断地受苦恼所困扰，所以我们不满于现有的人生状态，看到了生命的种种缺陷，不希望继续重复这样的生命，就要转变生命依托。生命依托有持种依和迷悟依。
第五节
五重破妄是窥基大师由浅入深分为五步渐修，其能观的主体是“以闻思修所成妙慧”，所观的对象是一切法，以此来破除众生的妄执而掌握真理。
第一重、遣虚存实观
在三性中，依他起性就是生活的事实，圆成实性就是生活中所蕴含的真理。现在我们生活不能与这实事实理相契合，就是遍计执性。在依他起上，先舍离遍计所执的实我实法，圆成实性的真理之光就自然而然地透露出来，并观此依他、圆成二性不过是唯识所现。“虚”是指遍计所执的妄法，或是遍计所执性，这不外是当情现，情有理无。“遣虚”就是要洗清这主观的情见。“实”是指依他和圆成二性，就是诸法的事相与理性，真实不虚的，理有情无。“存实”就是要尽力契合于生活的实事实理，不背叛生活的事实，不背叛生活的真理。遣虚存实只是否定外境的存在，不否定内境存在，这样作此观，就能避免片面地说空说有，这
第二节
佛教主要在于认识并追求真实，全面地显示真实，进而掌握和利用或亲证一切真实。无论是宇宙，还是人生，本来各有各的真实性，这种真实性无处不在、无处不有、无物不周，但有相对与绝对的差异。在特定的时间内或特定的场合中，表现为绝对的真实，然而换到另一时间、另一场合里，就失去这种真实义。这种受时空限制的真实，是一种相对的真实。如果存在一事理是超时空、竖穷三际、横遍十方，也永无变异，这就是绝对真实。但是绝对的真实必须以相对的真实为基础，它是一切相对真实的总合，也可说是一切事理的共性。因此离开相对的真实，便无绝对真实。反过来，相对的真实也不能离开绝对的真实而存在，所以求真实必须在相对真实中求；求相对真实也必在绝对真实之中，两者是相辅相成，不一不异，不即不离。
佛教所讲的真实，大体上是根据以上所说而显示的。《瑜伽真实品》说：“无何真实义？谓略有二种：一者依如所有性诸法真实性；二者
第五章
一切事物皆有一定的相状，它们的相分显而易见，一切事物的真性是本来自有，普遍存在。人们如果能发现并掌握事相而有的俗谛真实，即能利用之以丰富人们的生活。如果能发现和掌握依真性而有的真谛真实，即能亲证而受用，以净化人们的身心。既然一切真实都揭晓，而又能给人以无穷的利益，为什幺人们却对此茫然，目无所见，耳无所闻，时时与它打交道而不省察呢？这是因为人们不能通达真实，便会生起颠倒想，于是主观上生起妄执，认假为真，以迷情所现的虚妄相为真实，而本然的、客观的真实便隐而不显，蔽而不彰，更谈不上对它加以掌握和利用。如果人们能揭示一切真实而加以掌握，就必须以除倒想破妄执为当务之急。
第一节
释迦世尊说法四十九年，三百余次开经说法，意在破除我执、法执，我执就是一切凡夫众生不明白人身是五蕴假合之身
第五节
世间的一切都是虚幻不实，是由识所变现出来的。如果没有识，不但没有外境的我相法相，也没有内境的见分相分。所以宇宙人生的万有只不过是因缘和合的假有，都是虚妄执着所幻现的假相，根本没有自体。离开见相二分，也就没有我法的存在；离开识，也就没有见相二分的存在。人生在世间不论眼耳所接触到的，还是生活中所必须的，无一不是物质的，但我们所认识的各种外物，都是随心转变，无一有其决定性的。单以冷热而言，随各人身体上的温度高低不同，其所接触所感觉的自然有别。因此外境不是实有，而是随心转变的。
再说，当一个人的心境极为愉快而欢乐时，他所见到的任何一景色，在内心中无不感到欢喜而起美感；反之，在心情极度悲切而苦痛时，则不论是贤善的，也是狠毒的。心地贤善而抱慈悲的人，不论遇到什幺生物，都觉得是可怜悯可同情的；而心地狠毒性情暴燥的人，则认为此物该死该杀的。另外眼瞎的人，根本不能见到红黄的颜色
第三节
佛教认为，阿赖耶识是一切众生的根本心识，也是世界、生命、精神、认识的根本依据，还是成佛的根本依据。眼耳鼻舌身意末那识，都是依据第八识而产生，是它的内容和组成部分，并以“种子”的形态，存在、潜在或显现于其中。前七识是阿赖耶识的变相。眼耳鼻舌身意末那识，都是阿赖耶识的“见分”变化。相对于“见分”而言，“相分”有三种存在的状态，即“性境”、“独影境”和“带质境”。
一、性境
“性境”的“性”，指客观事物的属性，是不以人的主观意识为转移的。性境就是人们直接面对的客观存在，如五识对五尘所生的种种真实之境。这是有实体实法并有现实作用的客观存在，不是人们主观臆造的，也不接受人们的主观改造，如日月星辰、大地大海及人们必须遵循的种种自然法则和规律。所以有三不随心的界定：
第四章
认识是人的天性，也是人类的本能，凡人都有一种认识的强烈意识，而且认识也是人们生活当中的一种资源，世间的一切事物和自身，就是生活中必须要去认识的资源，这资源在世间永远提供给人们，这资源也就取之不尽、用之不竭。人们在认识世界的过程中，才呈现出种种特色。
第一节
诸识在认识活动、精神活动中的四种作用，自体上有四种差别，称为四分。“四分”就是把每一种识以及每一种心所分为相分、见分、自证分和证自证分四部分。四分说是佛教认识观的特色之一，也是唯识学精密的学说之一。
“相”是有相状的客
二、总变动规律
八识和相应心所都具有分别的功能，都是以分别为自身的特点。分别实际上就是一种高速的变动，即所谓“刹那生灭”，八识和心所是高速变动的，是刹那生灭。然而诸识与心所如何才能灭后又再生？那是因为它们各有各的种子，这些种子都要经受进一步的熏习，使新熏种子生起、本有种子增长。所谓熏习，通俗地讲，就是我们所造作的善恶业所留的影响力，这种对自己的影响力以及对别人的影响力保存于自己的第八识中。如常在禅堂静坐者，其身每天沉浸在香岚中，身自然而然周身充满檀香的气息。小孩子常随母亲去寺院拜佛或听一些因果报应的故事，看忠臣节烈报国等戏剧……等，长大成人后自受此影响而不敢随便造恶，怕遭报应。而长久居住在盗者中的人没有人教导，不以为窃取他人财物是不正之事，等到身系牢狱才懊悔万分，可见环境的熏习予人的行为影响有多大。目前大家重视“环保”，即表示已认识到环境的优劣将会影响一个人身心的成长。就像一张白纸，本来没有香气和颜色，把它放在香炉上一熏，白纸就
第三节
规律是不依人的认识为转移的认识对象本身所固的特性，是事物或现象的本质的，必然的、稳定的联系。认识这种变动的规律和按规律办事，才能发挥有情的能动性。只有充分地发挥有情自觉的能动性，才能深刻地认识和把握规律。一切认识功能有其一定的存在形式，自然有相应的变动规律。
一、普遍变动规律
现代佛教提倡“人间佛教”，即主张以人的认识为基点展开对人和事物的分析，认为人的认识是一个复合现象，是人的认识器官接触外境而产生的结果，这就是“依根缘境生识”说。
佛教所谓“根”是指人体的器官、机能或能力，主要有六根。所谓“境”，就是对象、现象，或外部的客观世界。境作为感官和心所知觉所认识的对象，也称为“尘”，有时
第三章
佛教常言“诸法因缘，唯识所现”，这是对诸识的存在形式及其变动规律的精辟论述，然而佛教的认识除外这些以外，还有自身的运作模式和变化特点。
第一节
1、四缘说
诸识狭义是指识自身的各部分，广义上还包括识在发生作用过程中所引起的各种心理活动（心所）。一般讲识就包括了这两方面。佛教教义最基本的观点，主张宇宙间一切事事物物不是本来自有，而是依赖内在和外在的种种条件才能生起和暂住。所以《阿含经》中说“此生故彼生，此灭故彼灭；此有故彼有，此无故彼无。”这就说明了一切事物生住的基本法则，也就是其存在形式。同样，诸识和心所发生作用，并非单独而生，必须在众因缘的相依相托之下，才能产生相应的作用。诸识及心所的生起一般要四种
