达芬奇密码：我们都是软弱的人

文/ 杨平

最后，天主教家庭出身的符号 解析学教授跪倒在地，独自一人在满天星空下向“圣杯”祷告。虽然是个无神论者，但我此时仍然激动不已。我相信，一个有信仰的人会比我得到更多的体验。

影片是我的初次“达芬奇体验”。因为此前一直提不起兴趣，就根本没有看这本在去年被炒得火热的小说。然而，让我在影片后半段一直思考的，并不是如何找到“圣杯”，而是被影片巧妙回避了的问题。

让我们姑且以影片中的观点为基础。

如果“圣杯”和耶稣后人同时出现在世人面前，DNA鉴定也成为可能，人们会如何选择？

影片中，唯一能做这一选择的人就是教授。他只是充满虔诚地跪倒祷告，并未说他是否会去找美丽的耶稣后人。问题是，为了一个真相，去摧毁两千年来的信仰体系是否合适？这个体系如今已经庇护了数十亿人，几乎影响了所有在这颗星球上生活的人。

我们是否有权力去摧毁它？

当耶稣被处决后，他作为一个先知的影响很快就在中亚被消灭殆尽。如果不是他的一个门徒偷渡到欧洲，继续传教，整个人类的历史就将被改写。在那个时代，有很多自称是先知、是神的使者的人出现，随后死亡并被遗忘。唯独耶稣的声音被保存了下来，并被后人发展壮大。在这一过程中，恐怕耶稣门徒的功劳要更甚于耶稣本人。

如果说，教会早期对权力的饥渴来自对被迫害（或者从当时的罗马统治者角度看，是铲除众多邪教中的一支）的恐惧；那么后来教会对扩张无法满足的欲望，则难逃贪婪的责难。当然，这种贪婪会受到抵制。基督教的分裂、改革，除了虔诚的信仰不同外，无不有神权与世俗政权之间争权夺利的影子。

从本质上讲，神权永远希望不仅能管理人们的精神世界，还能控制人们的物质世界。而世俗政权则希望控制人们的物质世界，除非需要，不会特别在意对精神世界的控制。双方的博弈就在几千年里反复进行。如今，即使如梵蒂冈这样“世界上最小也是最大的国家”，也学会了与世俗政权妥协，基本谨守对人们精神世界的统治，而避免插手国家间的恩恩怨怨。而世俗政权则乐于通过与神权的合作，来获得稳定的社会秩序。

应该说，双方如今做得都相当不错。神权甚至学会了如何与科技打交道。他们可以完全不理会现代科学体系中隐含的无神论假设，而直接接受飞机、电脑、移动电话等科技成果。他们甚至并不十分害怕科学，毕竟，除了进化论这样直接打击神权的科学理论外，科学本身不能证真或证伪神的存在。而早在上千年前，宗教就已经在自己的体系内完成了神存在的论证过程。最后，事情就取决于社会本身选择信仰有神还是无神。

继续追问，这种信仰脆弱吗？

目前看来，相当脆弱。从《耶稣基督最后的诱惑》、《基督受难记》到如今的《达芬奇密码》，教会一直在抗议、号召抵制，似乎把这些电影看作摧毁他们信仰的魔鬼。从《撒旦诗篇》到报纸漫画，伊斯兰教一直在抗议，并进行威胁。

如果他们的信仰是虔诚的，他们怕什么？如果他们相信自己的信仰能够、并将照耀所有世人，他们怕什么？从这点上说，神权只希望自己的信仰成为普世信仰，所以他们没有权利谈信仰自由，只有世俗政权才有这个权力。

我们这些从无神论的世界中成长起来的人呢？我们又能比他们好到哪里去呢？世事变幻无常，并不是所有的事都能自己控制，我们是否会寄望一个高于我们的力量呢？我们的个人崇拜是不是另一种神化呢？

人性的软弱成为这一切的根源。

这并不可耻，我们就这样了，改不了了。