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肯威尔伯 (Ken Wilber)

转载 2015-07-15 13:37:25

这本书描述了真如开悟的七个阶段的第一到四阶段的体悟。还不是人我空或法我空的体悟。

http://www.360doc.com/content/11/1128/21/20425_168207137.shtml

第十三章 超意识领域之二

问:你说真正的原型是神性呈现出来的面貌,是神性显现出来的第一种形式。可是现代研究者大部分驳斥这种说法,认为这种说法充其量只是「纯粹的形上学」,根本无法验证。威: 嗯,你必须自己进行实验.亲自检视这些资料,才能诠释这些东西。如果你自己不做实验──不遵循冥想上的指令、模范或典范就不会有资料可以做正确的诠释。一 个人的世界观如果属于魔幻期或神话期,那么向他说明直角三角形的两边平方等 于斜边平方,是说不清楚的。因为你说明的这个东西在他的经验世界里找不到,没有清楚的路线可寻。可是事实上你说的并没有错。你做的是内在意识的实验;你的 运算结果可以被那些做同样实验的人验证。这种知识是公开的,可以复制,可以反证,也是大家共有的;其结果存在于理性的世界空间里,随时可以由进入这个空间 进行实验的人予以验证。内在意识的各种实验都是这样;其中冥想实验最古老,最多人做过,最多人验证过。因此心存怀疑这种态度是健康的,所以我们邀请你自己 去弄清楚。我们邀请你和我们一起进行这种内在实验,亲自取得资料,帮助我们诠释这个东西。但如果你自己不做实验,请不要嘲笑那些做实验的人。然而到目前为 止,那些已经见过这种资料的人最一致的诠释都是;我见到了圣神。

 

支点九:自性问:你说这个精微光明形式或原型形式是直接源自空性,源自自性。我们接下来要讨论的进化支点九阶段就是这个东西。

威:你藉某种禅修寻找观照的自性或目睹者,一旦到达其清净空性的 本源,意识中就不再有任何客体生起。这是一种独立的、可以辨认的觉知,也就是末显现的定(unmanifestabsorption)或减尽 (cessation),又称为无分别三昧、智慧三昧(jnanasamadhi)、眼(ayin)、遗忘(Vergezzen)、灭( nirodh)、典型涅盘、未知之云。这是一种因地状态,一种独立的状态,和深沉无梦状态很像,只不过不是一片空白,而是十足圆满的。它体验起来是这样的 如同浸淫在存有的无限圆满之中,圆满到任何一种心物的显现都无法包含它。这个清净的自性因为无法以客体视之,所以才称为纯粹的空寂。

 

问:这样请太抽象了,能不能具体一点?威:现在你能觉察到自己的存在,对不对?

问:对。

威:此刻如果我问你:你是什么人?你就会开始形容自己你是人父、人母、人夫或人妻:你是某人的朋友、律师、职员、教师、经理等等;你有你的好恶,你喜欢吃某种东西,有某种的冲动或欲望等等。

问:对,我会列出我自己的各种事物。

威:你会列出你「自己的各种事物」

问:对。

威:你的各种事物都是你意识中的客体。这些东西都是一些意象、观念、概念、欲望、感觉,在你的意识中来来去去,对不对?这些东西都是你意识中的客体。

问:对。

威:这些客体都不是能观的自性,都不是真实的自性;不是那个观者 (theseer)本身,而是观者所观的客体。当你「形容自己」的时候,你描述的这些客体并不是你真实的自性,而是内在或外在的客体;不是观看这些客体的 观者,不是真实的自性。你列出自己的种种事物来描述自己的时候,你所提出的一切都只是一份错误的身分名单,一份谎言清单,一份根本不是你自己的真相的清 单。那么那个真实的观者到底是什么东西?那个能观的自性究竟是什么人,什么东西?拉马纳尊者(RamanaMarhashi)说这个目睹者为「我-我」 (theI-I)

    因为这目睹者可以看到我或自我,但是他自己却不可见。所以, 这个「我-我」,这个目睹者,这个清净的、观照的自性到底是什么东西?这深层的内在自性不但能目睹外在世界,也能目睹你内在所有的思 想。这观者能看到自我、身体和自然界──这一切全都在他「面前」来来去去。但这观者本身却不可见。举凡是可见的东西都是客体;这些客体都不是这观者,不是 这见证者。你如此这般的一直追踪下去:我是什么人?那不可见的观者是什么人,什么东西?你「返回」自己的意识源头,开始「解除」自己以及自己所认同的一切 客体。这自性、观者或目睹者并不是思想,因为思想是我可以看见的客体。这观者也不是感觉,因为感觉是我可以觉察的客体。这能观的自性既不是身体,不是心 智,也不是自我,因为这一切都是我可以看见的客体。那么,看着这一切客体的到底是什么 东西?从你内在看着这一切客体──看着自然界及其景观,看着身体及其感觉.看着心智及其思想的,到底是什么东西?现在请试着感觉你自己,好好感受一下你自 己的感觉,请注意,这个自己其实只是 你意识中的一个客体罢了。这个自己不是什么真实的主体或真实的自我,而是意识 中的一个客体。这个小小的我及其思想在你面前来来去去,就像浮云从天空飘过一样。真正目睹这一切的你,目睹这小小的客体我的你,到底是什么东西?是什么 人?回返这个清净的主体(subjectivity)、这个观者的时候,你不会把他看成客体──你无法把他看成客体,因为他根本就不是客体!他不是你能看 到的什么东西。但如果安住在这能观的觉知之中,看着心智、身体、自然界的现象飘浮而过,也许你会发现自己真正感受到的其实是一种自由或解脱的感觉,一种不 受 你所静观的客体限制的感觉。你不是看到了什么东西,而是徜徉在广大的自由之中 。 白云在你面前飘过,你的思想在你面前掠过,身体的感觉在你面前流过,但这一切都不是你。你是这一切客体来来去去的自由空间。你是一个开口,一块平地,一片 虚空(Emptiness),一个广大的空间,一切的客体都在其中来来去去。白云来了又去.感觉来了又去,思想来了又去,可都不是你。你是那个广大的自 由,广大的 空性,广大的开口,任由所有的心物显现,稍做停留,随即逝去。 这时你开始注意到那个在你之内目睹这一切客体的「观者」,其实它就是广大的空性本身。这个观者不是事物,不是客体,不是你能够看到或掌握的东西,而是一种 广 大的自由,因为它本身不是一个东西,不会进入充满压力、紧张与各种事物的客尘 世界。这个清净的目睹者即是纯粹的空寂,它任由一切的主体、客体在其中生起,稍做停留,随即消失。因此这个清净的目睹者不是看得见的东西!把这个目睹者当 作客体来看,来理解,都只是在时间之流中攀缘执着而已。这目睹者并不在时间之 流中;它是整个时间之流所由生的广大自由空间。所以你无法抓住它说:啊哈,我看到了!不行,因为它是观者,不是什么可以 看得到的东西。安住在这目睹者之上,你感觉到的是广大的虚空,广大的自由,广 大的空间──是一片透明的开口或平地,任由一切主体、客体在其中生起。这些主体、客体你都看得到,但目睹这些主体、客体的目睹者你却看不到。目睹这一切就 是一种彻底的解脱,绝对的自由,不再陷入骚动、欲望、恐惧或期望中。当然我们总是会认同这些主体或客体──这才是问题所在!我们认同这些可见的渺小事物 ──此即束缚和不自由的开瑞。我们其实就是那广大的自由本身,但我们却认同那些有限的、不自由的主体或客体。这些东西都是可见的,都在受苦,都不是我们的 本来面目。波坦阇利(Patanjali)说过,这种束缚就是「观者认同了所观的对象」──那些主 体或客体,却不认同这些主体客体所由生的开口、平地或空性。如果我们安住在这纯净的目睹者之上,就不会视这目睹者为客体。不管什么东西,只要你看得到的, 都不是这目睹者。这目睹者是既无主体也无客体的,它是自由的。安住在这纯净的目睹者之上,你经验到的这个空寂的背景并不是客体,而是一种广大无边的自由, 一种解脱;你不再认同那些被时间的急流所挤轧的主体客体,因此也不再受到压缩。当你安住在这清净的观者或清净的目睹者之上时,你是不可见的,看不到的。你 没有任何一部分可以被看见,因为你并不是客体。你的身体可见,你的心智可见,自然界也都可见,但这一切都不是你。你是纯粹觉知的源头,不是从觉知之中生起 的什么东西。所以你只是成为觉知本身,并安住于其中。事物在觉知中生起,稍作停留.然后逝去。事物来来去去;在空间中生起,在时间中移动。但这清净的目睹 者并不会来来去去、在空间中生起、在时间中移动。这目睹者只是如如不动,永恒不变;它不是外在的客体,所以永远不会进入时间之流、空间之流、生死之流。时 间、空间、生死──这一切俱属体验,都是客尘,来了又去。但你并没有来来去去,没有进入时空之流。你能觉知这一切,所以你不会陷入其中。目睹者觉察到时 间,觉察到空间,因此而摆脱了时间,摆脱了空间。没有时间,没有空间──时间和空间在纯净的空性之中来来去去。所以,这个清净的观者是先于生死、先于时间 与骚动、先于空间与运动、先于物质显化,甚至先于「宇宙大爆炸」。这并不是说清净的自性在宇宙大爆炸之前就已经存在,而是说自性在时间之前就已经存在── 如此而已。这个清净的自性从未进入时间之流;能觉知时间,因此不受时间的束缚──完全没有时间感。因为完全没有时间感,所以是永恒的──不是永远存在,而 是完全没有时间感。这个清净的自性不生、不灭;从来不进入时间之流。这种广大无边的自由乃是一种非凡的无生状 态。佛陀说:「有一不生不灭不变异者;若无此不生不灭不变异者,何能脱离生死变异。」安住于广大的自由空间,即是安住在这非凡的无生状态、广大的虚空里。 不生即是不死。既然不是和你的肉身一起创生,就不会与你的肉身同朽。这并不是说它在你肉身败坏之后还活着,而是说它从一开始就没有进入时间之流。它不是在 你肉身败坏之后还活着,而是先于肉身──向来就是这样。它并不是在时间当中永久存在着,而是先于时间。空间、时间、客体──这一切都是来来去去的。但你是 目睹者,是清净的观者,而这观者就是纯粹的空寂,纯然的自由、清净的开口以及非凡的虚空。一切都在其中来去,却不曾触摸你、诱惑你、伤害你或安慰你。正因 为有这么一个广大的虚空、非凡的无生状态,所以你能够从受生受造、时空、客尘之苦、时空片面的恐怖机制以及所谓的轮回解脱出来。

问:你说了那么多,我总算稍稍可以体验到那个东西了。威:大部分人都可以很快就和这个目睹者衔接。但是要活在那种自由当中却需要一点练习。就这点而言,静坐特别有用。

问:你有没有什么明确的建议?

威:嗯,各种静坐法针对的超个人领域都不一样。有的针对通灵经 验,有的针对精微光明的本尊体悟,有的针对自性目睹的无色无相神秘境界与解脱,有的针对不二 的一体或一味境界,都不一样。后者我们等一下会讨论到。我的建议是,遵循哪一种伟大的默观传统都没有关系,只要导师已经明心见性,就可以由他开始引领;譬 如基亭神父(Father Thomas Keating)、夏洛米拉比(Rabbi Zalman Schachter Shalomi)、达赖 喇嘛、拉玛纳 尊者、巴瓦.穆海亚丁(BawaMuhaiyadeen)等等,任何伟大传统明心见性的 导师都可以。整合修练(integralpractice)很重要。整合修练撷取各伟大传承的 精华,再和现代西方心理治疗法的精华整合,构成了「全层次,全象限」的转化修练法。也许后面我们可以讨论一下其重要性。

问:当然。不过我们已经讨论到进化支点九和目睹。这个目睹者和未显现的自性有什么关系?

威:这目睹者就是未显现的自性本身,就是纯粹的空寂。修练瑜伽, 长期探索这个观者的源头或这个观者的主体性,不久你就会发现其中完全不再有主、客体生起。这就是无分别智(nirvikalpa)或灭尽──真正的瑜伽状 态,一种截然有别于其它状态的状态(也就是进化支点九的融合阶段)。这是纯粹的无相神秘境界──所有的客体,包括作为知觉对象的神,全都消失灭尽了;本尊 神秘境界就在这里把位置让给了无相神秘境界。因为所有可能的客体都不再生起,所以是纯粹的空寂完全末显化的状态。你在这种状态中「看到」的乃是无尽的虚 空;意思就是,因为这虚空太过于圆满,以至于无法包含在任何主体、客体、视象、音声当中。这是清净识或纯然的觉知,先于时空的显现──先于主体和客体、现 象、全子或一切事物;完全没有时空,没有客体,因此是根本而无限的,不受时间、空间、客体的限制与挤压,完全没有时空片面事物固有的苦恼。追寻这个目睹 者,我们不一定要用哪一种瑜伽修行法门;所有的修行法门都可以,重点在于发现这个观者本身末显现出来的本源。基 于这个道理,因此许多修行传统,譬如佛教瑜伽行派(Yogacara)都将空性与觉识等同视之。我们不必讨论技术 性的细节,不必争论,只要建立一个基本观点,那就是,这目睹者或纯然的觉知既不是事物,也不是过程、性质或存有实体,说得彻底一点就是无法界定,因为它是 究竟而纯粹的空寂。

问:为什么说这个目睹者或清净识是「因地状态」(causal)?

威:因为它是所有 次级次元的支柱、起因或开端。诚如怀海德所言,我们已经了解「究竟的形上原理就在于创发的向新的领域推进」。创造乃是宇宙的 部分基础。不论怎么样,就是会有新的全子显现,真是奇妙无比。我说的是从空寂 里显化出来,但这创造性的本源随你怎么称呼都可以。有人说它是上帝,有人说女神,有的人称之为道、梵、王冠(Keter)、本觉(Rigpa)、法身、玛 特(Maat)、 理(Li)等等,都可以。比较有科学倾向的人譬如杨许(Jansch),称之为宇宙「自 我超越」的能力‥‥都没有关系。重点是有东西出现了。真是奇妙极了!说那是什么 都没关系。空性、创造、全子──我们第一章一开始所讨论的就是这些东西。全子生起为主体或透明的客体,既是单数,又是复数──也就是四大象限;遵循二十条 法则──这是全子生起时的显化模式。这个模式是空寂、法身或神性的潜能。我们依循二十条法则为模式,乘坐在全子的进化趋力之上,回归其本源。这个模式体现 的是向更深、更大、更广的显化迈进的创造性驱力。这种永远存在的显化最后将到达纯粹的空寂,无限的境界。但这空寂本身并不是一种显化因子,而是先于时间的 创造性本源,到最后则变成能够觉知空寂、神性及无轨则之境的全子。这纯然的意识或空寂一向是每一个全子最深的状态。逐渐卸除所有的表层形式,直到无形无相 为止──深度变成了无限,时间变成了永恒,内在空间即是一切空间,自理力即是圣神自身:这就是空境,就是道果。

无分别智

问:因此这未显化的因地就是最后的终点吗?它就是时间的终点、进化的终点、历史的终点吗?就是最后的奥米茄点(Omegapoint)吗?

威:嗯,很多传统都认为灭尽就是最后的境界,一切发展与进化的终 点,没错。他们认为这种境地就是圆满的开悟,最后的解脱,清净的涅盘。但是从无分别智的传统来看,这并不是「故事的结局」。因为你一旦在某个时刻探索到目 睹者,安住于目睹者之上,「当下」那种作为目睹者的感觉便完全消失,而且睹者会渐渐成为被目睹的一切。自性在这里把位置让给了不二境界,无相神秘境界把位 置让给了不二神 秘境界。「色即是空,空即是色。」 从技术上来说,这时你连目睹者都不再认同,而是跟一切显化融合了。换句话说,这就是进化支点九的第二阶段和第三阶段──之后就是进化支点十了。进化支点十 其 实已经不是什么独立的支点或阶层,而是所有阶层、所有状态及所有状况的实相或 真如(Suchness)这就是空寂的第二个意义,也是最深刻的意义──不是独立的状 态,而是所有状态的实相,所有状态的真如。你已经从自性到达了无分别智境界。

问:空性有两种意义吗?

威:对,这很令人困惑。一方面我们说过,空性是一种独立的、可辨 识的觉知状态,也就是未显化的定或减尽(无分别三昧、眼、智慧三昧、灭、涅盘)。这是一种自性状态,一种独立的状态。但第二种意义却说空性不只是各种状态 中的一种,而是所 有状态的实相、真如与条 件;不是和其它状态有别的什么状态,而是所有状态──不论高低、圣俗、平凡或超凡──的实相或条件。

问:第一种意义所指的独立状态我们已经讨论过。现在我们要讨论不二状态。

威:好。这种不二真如「体验」和我们先前所说的与自然合一的体验 很像,只是现在这份体验的对象不再是外在的组钝色相,而是所有内在的精微形式。用佛教术语 来说就是,这不只是化身──粗钝或自然神秘境界;不只是报身──精微或本尊神秘 境界;也不只是法身--自性或无相神秘境界,而是自性身──三身合一,超越自然神秘境界、本尊神秘境界及无相神秘境界──是其中每一个境界的实相或真如, 因此也含摄、整合每一个境 界。这个自性身含摄整个意识光谱──超越一切,包容一切。

问:我再问一个技术性的问题。这种不二神秘境界或许有个比较直接的讲法吧?

威:好,一言以蔽之,你所有身为观者、目睹者或自性的感觉完全消 失。你不再注视天空,因为你即是天空;你体验到了天空,而天空不在外面。禅宗说一口饮尽西江水。你一口吞下了整个法界──因为此时你的觉知已经不再分裂为 此处的观看主体与彼处的所见客体,存在的只是清净的观照本身。意识和意识的显化已经无二无别。万物无时无刻不在生起,整个法界无时无刻不在生起,却没有人 在看着这种显化,有的只是显化本身,大圆满自发的光明情态。目睹者的清净空性到最后与所目睹的每一个现象合而为一了。这便是「不二」的根本意义。

问:还是要请你说清楚一点。

威:嗯,你可以从进入目睹状态开始做起,也就是让自己安住在清净 的观照觉知中──你并不是什么可见的客体──不是自然界的事物,不是身体,也不是思想,你只是安住在清净的目睹觉知中。这时你会「感觉」到那正在目睹的觉 知──感觉到自由、轻安、广大无边。你安住在这种状态里,「感觉」到这目睹状态的广大无边之后,你开始‥‥就说看山好了,这时你会发现那目睹的感觉和山的 感觉竟然是同一个。你所感受到的清净自性与那座山是合一的。

    换句话说,真实的世界没有分成两次呈现出来,一次在外,一次在内。这「两次」(twiceness)便是「二元」(duality)的意思。真实世界的呈 现只有当下那一次──那是一种感受,其中只有一味,而一味之中是圆满自足的,没有割裂为观者与所观、主体与客体、片段与片段。这种感觉是单数,里面却是未 知的复数。你尝到了 山的味道;那种味道和你的自性是完全合一的。那不是外面的东西反射到里面── 真实体验的当下不存在这种二元性。真实的体验被你切成两半之前,并不包含二元性。真实的体验或实相本身是「无分别」的。你还是你,山还是山,但你和山却是 一次体验的两面──这份体验在当下是唯一的实相。只要你能够放松的进入自己目前 的体验,你就会发现原先那种明显的自我感突然舒松下来;你不再对生活怯步;你突然不再有任何经验,因为你就是所有经验的本身;你不是在「此」看着「彼」 ──因为这时你已经里外合一,不再陷入于「此」。突然你已经不在身心之内。身心脱落了。风不再吹在你身上而是穿过你,进入你里面。你不再看山,因为你就是 山;你的皮肉都没有山离你那么近。汝即是彼,你不存在了──存在的只有每一剎那自然生起的光之显化。明显的自我感已经无处可寻。整个「重量」突然脱落,因 为你已经不在法界之内,而是法界在你之内;你就是最清净的空性。整个宇宙都是圣神的 透明净光,最初的「净光」(Purity)。但圣神不在别处,这净光本身就是圣神。它是自己在看着自己,只有一味;不在彼处。问:这时主体和客体是无二无别的?

威:你知道禅宗有个公案说:「什么是单手击掌声?」当然,我们通 常需要两只手 才能击掌出声,平常的经验都是这样的。我们会感觉自己是此处的主体,世界是彼 处的客体。我们拥有的通常是这种主客 二元的「两只手」经验。平常的经验是两手击掌制造扰动和声音。彼处客体撞击到我这个主体,于是我有了一次经验──两手击掌,经验随之显现。所以平常的经验 结构就像是脸上挨耳光一样。平常的自我就是那个挨打的人──它被「外 面」的宇宙打得很惨。这个自我处处瘀伤和疤痕。这便是经验的两只手击掌的结果 。 这种瘀伤就叫作「苦」(duhkha)。克里希那穆提曾经说过,人所有的痛苦尽在主客的分裂之中。但若是 处在无分别状态里,你就会觉得存在的不再是两只手。突然,主体和客体变成了一只手。突然,你的外面不再有什么东西来打你,伤你,折磨你。突然,你不再有什 么经验,反而自己便是当下生起的每一份经验,因此你立即解脱,进入所有的空间:你和整个法界合成了一只手、一份经验、一次显化,一种大圆满的身姿。外界已 经没有什么东西足以让你攀缘、附会和追求──你的灵魂扩展到了宇宙的每一个角落,以无限的欢喜拥抱着一切事物。你完全圆满,彻底饱足,圆满饱和到你和法界 之间的界限完全瓦解,独留你沉浸在爱的无尽海洋里,没有时间,没有空间,不知何时,也不知何方。你解放到一切万有之中,成为一切万有──你就是光辉的法 界,自己在看着自己;你便是一味的宇宙,而这种滋味即是无限。所以什么叫做单手击掌?那一味到底是什么滋味?如果外界不再有什么东西能够打你、伤你、压迫 你、拉扯你,那种单手击掌会是什么样的声音?你有没有看到山上的阳光?有没有感觉凉风在吹拂?有!那么,还有什么事情不清楚 的?还有谁未曾开悟?曾经有一名禅师说:「我听到钟声时,没有我,也没有钟,只 有钟声。」当下的体验里没有两次,没有两方(twoness)!无内无外,无主客之分──只有当下的觉知,当下的单手击掌。所以,你并不是在这里,从一扇 透明窗子看着外面的宇宙。透明的窗子已经破了,你的身心已经脱落,你永远摆脱了那种局限, 不再躲在「自己的脸后面」看着法界──你就是法界。你就是所有的一切,所以你才能吞食宇宙,横跨世纪,却没有移动任何东西。 单手击掌便是宇宙大爆炸的声音,就是超级新星在太空爆炸的声音,也是小鸟的啼声、瀑布在晴朗的天空坠落的声音、诸相之音──亦即你自己的声音。就是因为这 样,所以你的本来面目并不局限在「此处」。宇宙之光所显现的纯粹空寂或透明才是你的本来面目。法界生起,那就是你;没有任何东西生起,那也是你;不论有 无,汝即是彼。不论有无,你都不在「此处」。窗子破了,主客之分已经消失,两次或两方已无处可寻──世界永远只对你呈现一次,绝对不是两次──汝即是彼。 你就是那一味。这种状态并不是你制造的。这种不二状态或一味状态是每个经验被你切成两半之前的本质。这一味无法刻意制造,是你开始造作之前一切经验的实际 状况。这种无为的状态先于有为、先于执着、先于逃避;是你有所为──包括想要「无分别的看它」之前的真实世界。所以要使觉知或经验呈现不二状态,你不必有 任何作为。觉知或经验从一开始就是不二的,其本质就是不二的;先于执着,先于有为,先于谋取。有为,没有关系;无为,也没有关系。不论有为或无为,存在的 只有当下的一味;它先于有为,也先于无为。所以,这种状态一定不难进入;反过来倒可以说一定难以逃避。一向如此。你不曾有过一刻不在体验一味──整个法界 只有这个常数,所有现实中的实相。千百亿年以来,你不曾有过一秒钟不在觉知这一味;这一味就像是极地的寒风,不曾有一秒钟不在吹袭你的本来面目。当然我们 经常在欺骗自己,经常不诚实──经常否认这宇宙的一味、最初的单手击掌声、自己的本来面目。所以历来的无分别智传承目标都不在制造这种状态──因为那是不 可能的──而是向你指出这种状态,使你不再忽视,不再欺骗自己,隐瞒自己的本来面目。

问:所以,身心二元、左右象限二元的本质也是不二状态吗?

威:对。这最初的状态是先于整个二元色相世界,却和二元色相世界 没有分别,所以没有主客、内外、左右的分别。所有的二元事物是后来才开始生起,但都属于相对真理,而非绝对真理或原初真理。钟声是最初的真理,「我」和 「钟」、心和身、主体和客体都是相对真理。它们都有相对的真实性,但正如艾克哈特(Eckhart)所说,这些都不是最后的道。因此这种二元性固有的困境 无法在相 对层面上得到解决。你无法让「我」或「钟」成为一体。你只能放松下来,进入那最初的钟声、当下的体验、困境未生起的那一刻。困境无法刻意解决,只能自然消 解──不是把主体简化为客体,把客体简化为主体,而是认识两者都只反映了那最初境地的一半。二元性──心和身,心和脑,意识与形色,心和自然界,主体与客 体,左手和右手等等──固有的困境,无法在相对层面得到解决,原因就在这里。传统哲学向来未曾解决这个问题,原因也在这里。这个问题无法解决,只能在在原 初的状态自然消解;否则二元性就会一成不变,仍然是因袭的、相对的现实,虽然在自身的领域里很真实,却不是绝对实相。

纯然存在的当下性

问:西方的正统哲学家或主流哲学家,有没有谁认识这种无分别智状态?

威:詹姆斯(William James)和罗素(Bertrand Russell)对这个关键问题的看法居然相同,我觉得很有意思。他们都认为主体和客体在当下的觉知中是没有分别的。十分有趣,因为这两个人如果会对某件 事达到共识,那一定是直接受到了上帝的指引。所以我想我们可以相当有把握的相信无分别智。罗素在他的巨着《西洋哲学史》(AHistory of Western Philophy )后面几章讨论到詹姆斯的「激进经验主义」(radicalempiricism)。我们必须非常小心「激进经验主义」这个词汇,因为「经验主义」一辞指 的不只是感官经验,还包括了任何领域的经验本身,譬如当下的领会、当下的体验、当下的觉知。詹姆斯不厌其烦的说明了这个当下的无分别智,可以说就是实相的 「基本材料」──所有的主体和客体、心和身、内与外,都是后来衍生的或次之的,是在当下的原初觉知之后才有的东西;只有那当下的原初觉知才是究竟实相。罗 素认为詹姆士是「主流」哲学家或「公认的」哲学家里面第一个到达这个境地的。这一点很正确。当然,这些东西所有的神秘家或默观圣人已经说了几千年了,所以 令詹姆斯千古留芳的,其实是他拿这个东西冲撞了主流哲学‥‥而且还说服了罗素。詹姆斯在一篇题名为《「意识」存在吗?》(Does "Consciousness" Exist?)的论文里提出了「不二」这个观念。他自己的回答则是意识并不存在;这一点把许多人都搞糊涂了,但他的意思其实是说,如果你仔细的观察意识的 话,就会发现意识不是事物、不是客体、不是实体。仔细的看,你会发现意识与当下生起的东西根本是同体的──譬如我们前面说看山;并不是主体的你看到客体的 山,而是你和山在这个当下的经验中是一体的。从这个角度来看,并没有一个主体意识到某个客体的存在──没有一个独立的东西在体验另一个独立的东西。这个当 下的经验只有一味。所以纯粹的经验没有内外之分──没有两次,没有两方!詹姆斯说得很好;「我认为,经验本身并没有这种不合一(duplicity)的情 况。」要注意,「不合」这个字有「两个」和「欺骗」的意思。说经验有两个根本就是谎言,是最原始的不诚实;无知和欺骗就是从这里开始,自我从这里开始挨 打,轮回从这里开始循环,甚至无限的内在所包藏的谎言也从这里开始进行。每一次的经验都是一味──没有分裂的主体和客体。这种分裂或不合一根本是一种谎 言,是从起头便说谎的不诚实──我们的「小我」,我们那个挨打的自我就是从这里开始把自己的本来面目隐藏在种种的苦难中。难怪伟大的禅宗学者铃木大拙 (D.T.Suzuki)会说,詹姆斯的激进经验主义(或不二经验主义)是西方最接近「无心」或空性观点的。这个说法或许太过牵强,不过你应该了解重点所 在。柏罗丁、奥古斯丁、艾克哈特、谢林、叔本华、爱默生等默观哲学家或圣人,早就解决或消解了这个主客二元对立的问题,不过罗素对这一点显然不甚了了。但 除了这种不解之外,罗素确实明白点出了詹姆士的伟大成就:<「意识」存在吗?>这篇论文的目的,主要是否认主客对待是一种基本的关系形式。在这之前,哲学 家长久以来理所当然的认为有一种事情叫做「知道」(knowing);在这个事情当中,知者(Knower)或主体知觉到了 另一个实礼,也就是被知的事物或客体(经验的「两只手」)。哲学家认为那个知者就是心或灵魂,被知的客体也许是物质客体,也许是一种永恒的本质,也许是另 外一个人的心智,或者是自我意识中的知者本身。大家所承认的哲学里面,几乎每一样束西都和主客二元对立有密切的关系。但如果否定主体与客体的对待是基本的 界分,那么心和物的界分、传统的「真理」观,就需要全盘重新考虑了。罗素做了这段温和的论述之后,随即又说:「以我来看,我认为詹姆斯在这个问题上是正确 的,而且光凭这一点,他就足以在哲学家中占有崇高的地位了。」

问:所以他们都发现了无分别智。

威:我想是的。要瞄到一眼无分别智其实很容易。大多数人都可以 「光凭听闻就进入这种状态」;就像我们刚才那样,至少稍微尝到一点滋味。我想詹姆斯和罗素应该也和我们一样;这是罗素自己说的。他说「我很确定詹姆斯在这 个问题上是正确的」,之后又补充了一句:「我本来并不这么认为,是他用他学说的真理说服了我。」我想詹姆斯应该是直接了当指给他看的!看到山了吗?你的心 在哪里?山和心…‥了无分别!

问:所以,他们真的尝到了禅味?尝到了无分别智的滋味?

威:嗯,瞥见了一道微光,尝到了一点味道,看到了一些线索──这 是很容易领略的。不过在无分别智的传统里,这只是刚开始而已。你安住在当下清净的无为状态或清静的自由当中,会发生一些奇怪的事情。你之前所认同的主观习 性──所有在观者与 所见客体之间制造裂缝的小我和主体──都会浮上来,在自由的无分别智里焚烧,然 后死亡。这一个阶段很有意思。你安住在一味原初的自由中,不再依据主观习性行动,所以这些习性基本上是闷死的,不过也算是一种死亡吧。由这种解脱而产生的 死亡震荡非常剧烈,但你什么都不用做,只要稳住就好──或是放下。两者都无所谓 。 整件事到最终实际上是由原始的无限自由自动完成的。但你仍然会被活活烧死,老天,这真是让你笑不出来,却又是人生最大的乐趣。从根本上来看,不论生起的是 哪一种经验都没关系──单纯的、自然的、无分别的、无造作的状态总是先于经验,先于二元对立,所以也都乐于容纳一切经验。奇怪的事情发生了,这时你就必须 守住「无为而为」,不断的小死一番。这里我们看到了真正的修行境地。

开悟

问:你说:无分别智并不排斥任何一个层次的二元对立现象。

威:对,要不就完全不得要领了。即使到达无分别智,这种二元对立 ──主体和客体、内部和外部、左边和右边的二元对立──还是会生起,也应该生起。这种二元对立是心物显化的机制。神性──实相当下的清净真如──显化为主 体和客体,既有单数也有复数;换句话说,神性显现为四大象限。所以我们不该随便排除这四个象限──这是神性显现的辉煌荣光。但我们应该透过这种象限直达其 本源与真如。光是瞄到一眼是没用的。这一味遍及一切层次、一切象限、一切心物的显化。这是世上最简单的事情,正因为如此,所以也是最难的事。这种无为之为 需要的是坚忍、苦修、诚恳、诚实;可以透过清醒状态、作梦状态、无梦状态来探索。在此我们必须重拾各种无分别智的修练法门。

问:在各种无分别智法门之间,「开悟」的意涵是否有不同的地方?

威:从某种角度来看,的确如此。讲到「开悟」状态,有两个派别分 别对应我们讨论过的「空性」的两种意义。第一个派别认为止(无分别、灭)的因地状态或末显化状态便是其典范。那是一种非常明确的、独立的、可辨识的状态。 因此,你如果认为这种灭尽状态就是开悟,那么一个人是否「圆满开悟」通常是可以明确判断的。大体上,对南传佛教和数论瑜伽行派 (samkhyayogicschools)而言,进入这种未显化的止境,会烧掉一些游移不去的无明源头及其病态。每进入一次,就烧掉一些。几次以后── 通常是四禅──可以烧毁的病态差不多已经全部烧毁;从此之后你开始自由的进入这种状态,永远安住于涅盘,不再轮回,整个现象界的活动也不再生起。但无分别 智传承却不以此为最后目标。他们会经常利用这种状态,驾御它。更重要的是,无分别智传承,譬如吠檀多哲学、大乘佛教、金刚乘佛教,比较喜欢指出无分别的真 如状态。那不是一种独立出来的知觉状态,而是一切意识状态的基础或空性条件。所以他们感兴趣的并不在于发现那脱离现象界(或轮回)的空寂,而是包容诸相、 容许诸相不断生起的空性。因为对无分别智传承而言,涅盘和轮回不二,空寂和诸相也是不二。这么一来,事情就不一样了。就因地传承而言,你可以很明确的说一 个人是否已经进入止息状态;它很明显,不会弄错。你拥有的,这么说吧,是一支刻度分明的尺.可以用来判断开悟状态。但是在无分别智传承,往往你刚开始修行 不久,师父就为你指出了无分别状态;直接了当指出你 的意识中已经是不二状态的部分。

问:怎么指出呢?

威:很像我们之前讨论目睹者时,我多多少少「让你见闻了那种状 态」,使你瞄到了一眼无分别智状态。你甚至还尝到了人和山无分别的一味。无分别智传承有许多「点化」的方法可以指出你的意识本俱的东西。你的种种经验,不 论你自己知不知道,本来就是无分别的,所以要发现无分别智,根本不需要改变自己的意识状态。你所有的意识状态都没什么问题,因为每一种状态都圆满的呈现为 无分别境界。所以无分别智传承的重点并不在于意识状态的改变,而在于认出无分别境界──认出一切本来如是。改变意识状态没有什么用处,只会让你分心罢了。 因此你会经常得到老师的指点,他们会直指这种本来如是的无分别境界。我说过,我觉得詹姆斯当初应该也这样指点过罗素。认真的观察自己当下的觉知,就会发现 主客其实是一体的,本来是一体的。你需要的只是认出这个东西,不必再先营造出什么状态来看这个东西。任何状态其实本来就是一味,所以任何一种意识状态都没 问题。

问:直接指出来就可以了。

威:对。报纸上经常有一些愚蠢的猜谜游戏,譬如:「这张大海的图片里隐藏了十五个美国总统。你有办法找出来吗?」

问:这种东西,滑稽的萨杜奇神父(FatherGuidoSarducci)开过一个玩笑说:「 在披萨里面找教宗。」

威:讲这个会惹麻烦的!我们还是讲总统好了;反正他们已经习惯被 羞辱了。举这种游戏为例,要点在于你本来就已经看到那些总统的肖像了。你的意识早已具备一 切必要的东西。你早就看到答案了── 那几个总统的肖像早就出现在你眼前──可是你却认不出来。然后有个人走过来指着图片说:在这里!在那里!这时你才打一下自己的头说,对啊!我已经看到了 嘛!一味的无分别状态便是如此。你早就看到了,当下早就看到了。无分别状态的一点一滴,当下无不在你的觉知中,是全部而不是大部分。绝对是全部都在你当下 的意识中,你只是认不出来罢了。这时如果有人指出来给你看,你就会 打一下头说,对嘛,当然,我本来就看到了嘛!

问:修行过程就是如此吗?

威:对。有时一开始就是如此,有时晚一点,不过这种传心的方法的 确非常重要。但我们讨论的是,既然无分别状态是一切状态的本质或真如──既然空寂和生起诸现相都是一体的──那么色相的生起 便不会中断,而你和色相的关系也是不会中断的。所以你不是要摆脱色相、远离色相、搁置色相,而是要彻底融入色相。色相的生起不会中断,你也永远不会到达终 点、然后说:「这就是了,我已经彻底了悟了。」对无分别智传承而言,开悟就是在 色相不断生起的过程里,永远把它们看成空中生妙有罢了。你和生起的诸相是一体的。从这个角度来看,你早就「开悟」了;但是从另外一种角度来看,因为色相一 直不断在生起,所以了悟也一直在持续着。你绝不会处在一个没有进步的独立悟境 里。你总是在学习新的事物,因此你的整体状态也一直在进化。所以你可以有某种突破性的开悟经验,例如日本禅宗所说的见性(satori),但这只是一个无 止境的过 程的开端罢了,你将乘着现象的波浪不断了悟。因此以无分别智的角度来看,你不可能「完全」开悟,就如同你不能说自己「受完了所有的教育」一样;这是没什么 意义的。

问:无分别智传承有的很疯狂,特别是谭崔。

威:对,他们有些人很疯狂。他们不担心轮回,反而时常利用轮回之 势。他们不舍弃染污状态,反而热烈的进入其中,戏耍、夸大这种状态;完全不在乎自己位阶高低;因为世上的一切都是神圣的。换句话说,所有的经验都是相同的 一味。没有任何一个经验比较接近一味或比较远。你没有什么方法可以更接近神,因为世上的一切都是神的化现──这是无分别智教派的根本奥义。但是这种疯狂还 要在一个非常坚固的道德架构之内发生才行,你不能让自己变成修行上的无赖,而又声称自己处在无分别境界里。事实上,在大部分的修行传统里,你都必须先掌握 超个人发展的前三个阶段(通灵、精微光明、自性),而后才谈得到第四个阶段或无分别智境界。「颠慧」(crazywisdom)必须发生在一种极为严谨 的道德氛围中。很重要的一点是,在无分别智传承里,你必须发愿,发神圣的誓愿 ;那是你一切修行的基础。你必须发愿自己永远不消失在灭尽中──不遁入涅盘,不在止息的境界中消失,不弃绝人世或藏匿于无分别三昧。你不但不弃绝人世藏匿 于无分别三昧,反而乘着轮回之浪前进,直到浪中所有的众生都明白一切皆空为止。你的誓愿是尽快通过灭尽进入无分别智,然后帮助众生就在他们的此生认出那 「无生」状态。所以无分别智传承不认为情感、思想、欲望、个性必须舍弃。修行课题就在于观照诸相背后的空性,而不是泯灭色相。色相不断生起,你就在上面冲 浪。开悟本身的确是一种原初状态,但这开悟境界却是永远在进行的,而且形态永远在改变,因为色相一直在生起,而你和色相根本是一体的。因此无分别智传承的 召唤就是安住于空性,包容诸相。解脱是在空性而非色相里发生的;但空性却能包容诸相,犹如明镜反映一切客体一般。色相不断生起,而你即是诸相,犹如单手击 掌一般。你就是诸相的示现。你和宇宙合成了一味。清净的空性便是你的本来面目;你每次揽镜自照都看到了整个法界。


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