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原位思维看老子5

(2014-01-20 09:00:45)
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杂谈

原位思维看老子5

                第三十一章

  夫兵者,不祥之器,物或恶之,故有道者不处。

君子居则贵左,用兵则贵右。

兵者不祥之器,非君子之器,不得已而用之。

恬淡为上,胜而不美,而美之者,是乐杀人。

夫乐杀人者,则不可得志于天下矣。

吉事尚左,凶事尚右。偏将军居左,上将军居右,言以丧礼处之。

杀人之众,以悲哀泣之,战胜以丧礼处之。

[原位解说]

老子的军事思想:战争是慈母的眼泪和婴儿的饥渴,武器象征着死亡。死亡是生命的反面,“丧礼”要跟其它生命的“过度仪式”恰恰相反。这反映了左吉右凶、尊左贱右是古羌戎流寓齐鲁之礼俗,和道家之礼俗。这种出师的凶礼,不但表示将军赴死、必死的决心,而且简直表明带兵打仗的指挥官,实际上已经是个“死人”。举行丧礼,就是举行“转换仪式”,企图通过“死亡”和“死亡的净涤”得到“再生”。沾染的死气越重,“禁闭”和“净涤”的时间越长。胜利越大,杀的人越多,沾染的死气也越多;遁避,净涤,复活的时间,也就越长。古人害怕死亡的将士(首先是我方,有时也包括敌方),可能流落在外,变成“殇鬼”或“恶煞”,翻脸不认人,转过来危害生者;而通过模拟性、戏剧性的招祭仪式以后,就可能“化悲痛为力量”,变消极因素为积极因素,帮助或造福活人。这就是出征前和回师后的“假死亡仪式”,或者类凶礼的祭祀仪式。

[原文通译]

强大的军队和锐利的武器,是惊精神,浊和气,不吉祥的东西。万物没有不畏惧它的,所以遵循自然规律的人,不会施行强兵利器的政策。国王平居无事的时候,就要提倡温柔善良的民风;用兵打仗的时候,就要提倡勇猛顽强的士气。强兵利器是不吉祥的东西,不是正直的国王所依赖的东西,只有在迫不得已的情况下,才会使用。恬淡不贪,作为最高宗旨;打了胜仗,却不认为是件值得赞美的事情。希望打胜仗得到赞美的人,是以杀人为乐,就不是出于迫不得已了。以杀人取乐的人,决不可能得到天下人的拥护!吉利的事情,喜欢左边阳面生位;凶恶的事情,喜欢右边阴面死位。偏将军居左边阳面生位,辅助主将;上将军居右边阴面死位,统一指挥。这样说是按丧礼仪式来安排的。在战场上,难免杀人众多,要用悲哀怜悯的心情去对待,不要滥杀无辜。战争胜利了,也要用丧礼的仪式,来安排庆祝活动。

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                第三十二章

  道常无名。朴虽小,天下莫能臣。侯王若能守之,万物将自宾。

  天地相合,以降甘露,民莫之令而自均。

  始制有名,名亦既有,夫亦将知止,知止可以不殆。

  譬道之在天下,犹川谷之于江海。

[原位解说]

   老子认为:川谷与江海是道在天下的最好比喻。因为这两种形态的水,都充分体现了甘居下流和忍让不争的特性。正因为它甘居下流,所以才能获得重新上升到天界,然后再化作雨露甘霖的前提条件。

    天地间阴阳之气相合,就降下甘露,老百姓不用谁来下命令,而自然就均匀了。万物兴作,于是产生了各种名称。

[原文通译]

    大自然规律能阴能阳,能弛能张,能存能亡,所以没有平常固定的名字。它质朴无华。虽然渺小,天下却没有谁敢征服它。诸侯国王若能守住质朴,万物将宾服德政,自动投奔而来。天地感应相合,降下甘露吉兆;老百姓自然向化,不用下命令就自己管理自己,平等相待,互不争竞。治国没有法制不行,开始确立法制的名分。一方面法制的名分既然有了,另一方面要知道法制应适可而止,不可过度。知道适可而止,所以就不会失败了。譬如大自然规律无声无息,天下万物没有不响应的;好象山川溪谷里的流水,自动奔向长江大海。

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                第三十三章

  知人者智,自知者明。胜人者有力,自胜者强。

  知足者富,强行者有志。不失其所者久,死而不亡者寿。

[原位解说]

老子提倡自知知人的“明”与“智”,以达成“自胜”(自我改造,自我克制,自我战胜)之“强”。刘邦的强处就在能“自胜”。他本来是一个“酒色财气”的人。但入了咸阳之后,因群臣的劝谏,竟能“财帛无所取,妇女无所幸”,并且对项羽低首下心。

能知人之德才,察物之体性正邪是非者,只能算作睿智。而只有了解自己德才体性过失的人,才算高明。能胜过别人的人,不过是强壮有力;只有能主宰和控制住自己的人,才是真正的强者。在正确的道路上,能坚持不懈,始终如一,逢千般磨难能自强不息,顽强坚毅,这样才算有志。体道之士,以应天理为常德以顺民情为心志。在心性上念念存诚而不妄,在言行上动止合义而不狂,为国效忠,于生灵有益,形体虽死,其功绩永不磨灭。

流行成语***全篇皆是***

[原文通译]

    能够知道别人心理活动的,可称为有智慧;自己知道自己能力的人,可以称得上是聪明。能够战胜别人的,可称为有威力;自己战胜自己情欲的人,可以称得上是坚强。知足的人能够长保福禄,可称为富裕;虽然超过自己的客观条件,仍然能够前行的人,可以称得上是有志气。知道节止养育,不失其所受自然精气的人,可称为长久;虽然身体死了,但是精神不亡的人,可以称得上是长寿。

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                第三十四章

大道泛兮,其可左右。万物恃之以生而不辞,功成而不有。

衣养万物而不为主,可名于小;万物归焉而不为主,可名为大。

以其终不自为大,故能成其大。

[原位解说]

    天下万事皆可悟道,天道人道相通,万事之道相通。大道像泛滥的江河大海,四处漫流。万物依靠它生存,它从不推辞,也不占有完成的功业。养育万物而不自以为主宰,可谓很小吧,可以忽略吧;万物归顺依附它,它仍不自以为主宰,可谓很伟大吧。它从不自大,所以才成就其伟大。

[原文通译]

    大自然规律无所不至啊,上下左右,无所不宜。万物皆依赖它生存,它并不拒绝;功成事就,它也不占有。虽然它抚育万物,却不主宰他们;它匿德藏名,名声小得没有谁知道。虽然万物都归向它,它还是不主宰他们;万物怎么自由自在,可都在它的名声之下。凭着它的始终不自高自大,所以能成就伟大的事业。

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                第三十五章

执大象,天下往。往而不害,安平泰。乐与饵,过客止。

道之出口,淡乎其无味,视之不足见,听之不足闻,用之不足既。

[原位解说]

    利欲的美色,动听的音声,爽口的厚味等,只能引人注其耳目,快利口鼻,犹如过客,暂且逗留,快乐一时。只有掌握了无味无形无声的大自然规律,才能获得国家的真正富强,身体的真正健康!

[原文通译]

    遵守执行大自然的规律,天下万物归往响应。万物归往而不伤害,就国安家宁太平了。音乐与美食,只能吸引过客暂时留下。大自然规律从口中说出,淡淡的没有任何滋味,看也看不见任何东西,听又听不见任何东西,只有用它的时候,才能体会到它的无穷无尽。

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                第三十六章

将欲歙之,必故张之;将欲弱之,必故强之;

将欲废之,必故兴之;将欲取之,必故与之。是谓微明。

  柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊,国之利器不可以示人。

[原位解说]

这是无为的具体运用或操作,老子提倡“以柔克刚,以弱胜强”,通过伪装、妥协、忍让、退避,来克敌制胜。消极无为,柔弱守雌,若婴儿之未咳,只是个姿态或手段,制胜强敌,弱化凶顽,才是意图和目的。要向人民有所需求,有所夺取,首先就必须使得人民能够壮大。可是要使他们能够壮大,在自己的一方面,就必得有所牺牲,必得先自处于柔弱、卑下和吃亏的一面,而给予人民以若干便利。

刘邦就是以柔弱胜项羽的至刚至强,才成就了帝业的阴谋。他始则装聋作聩,听项羽为所欲为;继则旁敲侧击,力避和他正面冲突;终于一举把它歼灭。他始则弃关中给项羽的部将,并且于入汉中后,烧毁栈道,示无还心;继则弃关东给韩信、英布,以树项羽的死敌;而终于席卷天下。

毛泽东在《中国革命战争的战略问题》中,引用并评述“将欲取之,必给予之”这句话,并且精彩地论述得失、予夺及强弱、胜败之辩证法道:“关于丧失土地的问题,常有这样的情形,就是只有丧失才能不丧失,这是‘将欲取之,必先与之’的原则。如果我们丧失的是土地,而取得的战胜敌人,加恢复土地,再加扩大土地,这是赚钱生意。市场交易,买者如果不丧失金钱,就不能取得货物;卖者如果不丧失货物,也不能取得金钱。革命运动所造成的丧失是破坏,而其取得是进步的建设。睡眠和休息丧失了时间,却取得了明天工作的精力。如果有什么蠢人,不知此理,拒绝睡觉,他明天就没有精神了,这是蚀本生意。”所谓“转败为胜,转弱为强”;“不计较一城一池的得失”;“大踏步前进,大踏步后退”;“后发制人”等等,都是此理的活用。所以,毛泽东认为《老子》是一部兵书。

既要收敛它,就需要先扩张它;要想削弱它,就需要先加强它;要想去掉它,必须先增强它;要想夺取它,必须先施给它。老子把这些辨证的道理,叫做“微明”。老子认为根据这些“微明”的道理办事,就可以达到“柔弱胜刚强”的目的。

当敌处于强盛之时,或对手的狰狞面目尚未完全暴露,或未被世人所识破之时,不要急于去与敌人较量,而要等待时机,采取措施,以骄纵敌志,待敌懈怠失警之时,待世人更加清醒、朋友积极支持之时,再采取行动,战而胜之。在条件不具备时,要想夺取或保存某种东西,必须暂时交出,或放弃它,创造条件,等待时机,最后再把它夺回来。“取”是目的,“予”是手段,“予”是为了“取”。一切的“予”,都是以“取”为前提的,都要看对大局是否有利。在我军尚处于劣势条件下,为了调动敌人,歼灭敌人,不计较一城一地的得失。这种以歼灭敌人有生力量为主的放弃,就是为了更牢固、更长久地占领。

[原文通译]

    想要使它合上,必然故意先让它张开,等待吸足食欲再闭合;想要使它柔顺,必然故意先使它强壮,等待羽翼丰满再享受;想要把它废除,必然故意先让它兴旺,等待时机成熟再动手;想要向它索取,必然故意先给予它,等待心理适应再拥有。鉴于此,可称为:道理微妙,效果鲜明。温柔能够战胜刚硬,弱小能够战胜强大。大鱼不能离开深渊,国家的绝密谋略,不能公布告诉公众。

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                第三十七章

道常无为而无不为。侯王若能守之,万物将自化。

化而欲作,吾将镇之以无名之朴。

无名之朴,亦将不欲。不欲以静,天下将自正。

[原位解说]

“道”,自自然然,没有任何偏执,没有任何意念,什么妄为都没有,什么有意的行为都没有,就是自自然然地、浩浩荡荡地演化着。然而,宇宙间的一切,又都是他所为,都是它演化出来的。在气功修炼中,无为就是无意念,无执着,就是处于高度放松、清静、自然、空虚的状态,思想中的一切意识活动都排除了。一切影子都不存在了,这时潜意识就出来工作了,显示出无不为的特异功能,无所不知,无所不能。在社会生活中,无为就是没有任何执着,没有任何与道相悖的意念。没有任何妄想、妄为,没有任何与社会规律不符的主观欲望及倾向,整个思想悬浮在道之中,感受着万象万念,又把万象万念归于无,结果,这样的人看似无为,没有努劲做什么,却因为顺大道,所以会表现出无不为的作为来。万物自化了,万象万念俱化了,但欲念还可能再起来。我们就要以真朴之道镇服它。欲念没有了清静了,天下就自定了,就进入虚极静笃的高境界了。

理想的政治在于无为而自化,让人民自我化育,自我体现。“静”、“朴”、“不欲”,都是无为的内涵。统治者自身如能做到清静、真朴、不贪欲,对人民如能做到不骚扰、不侈糜、不扩张私人意欲,百姓的生活自然可以获得安宁。

无为是顺其自然,不妄为;无不为,指没有一件事不是它所为的。即不妄为,就没有什么事做不成。

[原文通译]

    大自然规律表面看来好象是无所为的,然而天下的所为,都离不开它,所以从根本上说,它又无所不为。诸侯国王若能奉行遵守,万物将会自动归化。万物自动归化后,复欲作巧伪的人,我将以身作则,命令他们返朴还淳,不争名利。返朴还淳之后,过度的欲望就没有了。用清静无为,来导化没有过度欲望的老百姓,天下就会自然太平安定。

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