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正本清源——華夏信仰中的“皇天上帝”與基督教“上帝”辨析 

(2013-04-24 20:47:36)
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文化


蒼天不死、軒轅不滅。—題記
 
   “漢祚永延”曆史群:254542276。大量圖片、資料引自網絡,在此表示感謝!
 
  提起“上帝”這個詞,人們腦中第壹個反應到的是基督教中所說的那位“造物主”耶和華。實際上,早在基督教的創始人耶稣基督誕生之前,漢語裏早已經有“上帝”這個詞了。上古時期,華夏先人對天地懷有敬畏之心,認爲天地哺育萬物,是最高的神。“上帝”(或“昊天上帝”)是人們對天的壹種人格化稱呼。

    最早見于商代甲骨文。《尚書?商書?伊訓第四》中提到:“惟上帝不常,作善降之百祥,作不善降之百殃”。《詩經》中有:“昊天上帝,則不我遺。”、“皇矣上帝,臨下有赫,監觀四方,求民之莫”的詩句。上帝的另壹個名稱是“皇天”(常常與地的人格化稱呼“後土”合稱爲“皇天後土”),明代將兩個名稱合壹爲“皇天上帝”,簡稱“上帝”。不過民間很少用這種正式的稱呼,壹般俗稱爲“老天爺”、“天公”、“蒼天”等。
 

天壇圈丘壇圈是皇帝舉行祭天大禮的地方,始建于嘉靖九年(1530年)。壇平面呈圓形,共分三層,皆設漢白玉欄板。壇面原來使用藍琉璃磚,乾隆十四年(1749年)重建後,改用堅硬耐久的艾葉青石鋪設。每層的欄杆頭上都刻有雲龍紋,在每壹欄杆下又向外伸出壹石螭頭,用于壇面排水。頂層中心的圓形石板叫做太陽石或者天心石,站在其上呼喊或敲擊,聲波會被近旁的欄板反射,形成顯著的回音。古代中國將單數稱作陽數,雙數稱作陰數。在陽數中,數字9是“陽數之極”,表示天體的至高至大,叫作“天數”。圈丘壇的欄板望柱和台階數等,處處是9或者9的倍數。頂層圓形石板的外層是扇面形石塊,共有9層。最內壹層有9塊石塊,而每往外壹層就遞增9塊,中下層亦是如此。三層欄板的數量分別是72塊、108塊和180塊,相加正好360塊。三層壇面的直徑總和爲45丈,除了是9的倍數外,還暗含“九五之尊”的寓意。
 
    古時華夏最高統治者成爲“天子”,意爲自己是奉皇天上帝之命治理天下萬民(聖旨開頭的“奉天承運皇帝,诏曰”也是這個意思)。因此,只有天子才有資格主持祭天儀式。祭天是天子與上帝的交流形式。祭天壹般選擇在冬至日(因爲從這天開始,白晝由短變長),祭壇爲圓形,稱爲“圈丘”,(出自“天圓地方”的概念,祭地時就用方丘)。
 


 隋高祖楊堅著冕服禦像

    天子和百官在儀式開始前要齋戒、沐浴,並穿著最隆重的禮服,《周禮?春官宗伯》曰:“王祀昊天上帝則服大裘而冕”。這是因爲“郊以祀天,祀天而必法則其所垂之象,使凡吾身之所被服、吾身之所乘駕、吾禮之所施設文飾,莫非天之象焉。”祭天時須誦讀祭文、奏雅樂、獻祭品,以表對皇天上帝的尊敬。《東周列國志》中有“秦文公郊祀上帝”壹節,說的是春秋時期,周天子勢力衰落,作爲諸侯的秦文公也祭祀上帝,是公然挑戰天子權威的體現。

 

 

祈年殿在天壇的北部,位于祈谷壇中央,原名大祈殿、大享殿,始建于明永樂十八年(1420年),是天壇最早的建築物。乾隆十六年(1751年)修繕後,改名爲祈年殿。光緒十五年(1889年)毀于雷火,數年後按原樣重建。目前的祈年殿是壹座直徑32.72米的圓形建築,鎏金寶頂藍瓦三重檐攢尖頂,層層收進,總高38米。

北京天壇祈年殿匾額,重達2.5噸,高寬均爲4.3米,上飾9條金龍,文字鎏金,匾芯掃青,雕刻部分貼庫金。
 

 

 祈年殿內供奉“皇天上帝”的神版

 

皇穹宇始建于嘉靖九年(1530年),初名泰神殿,十七年(1538年)起改稱皇穹宇。乾隆十七年(1752年)重修後爲鎏金寶頂單檐攢尖頂建築,用藍色琉璃瓦鋪設屋頂,象征青天。大殿直徑15.6米,高19.02米,由八根金柱和八根檐柱共同支撐起巨大的殿頂,三層天花藻井層層收進,構造精巧。
 

皇穹宇殿正中有漢白玉雕花的圓形石座,供奉“皇天上帝”神版,左右配享皇帝祖先的神牌。
 
  雖然對于皇天上帝的祭祀權被天子所壟斷,不過民間對皇天上帝的信仰仍是很普遍的。至今很多地區還有正月初九“拜天公”祈福的習俗。而人們在遇到困難或麻煩時總是說“天哪”“老天爺啊”,在麻煩解除時會說“謝天謝地”,認爲做壞事“會遭天譴”,都是很自然地流露出對皇天上帝的崇拜。道教將皇天上帝演變爲“玉皇大帝”,同樣是世間萬物的主宰,但卻位于道教始祖“三清”之下。與華夏傳統信仰中至高無上的皇天上帝並不相同。

  曆代王朝除了祭天之外,還要祭地、日月星辰、山川湖海等自然神明以及天子自己的祖先。而只有天和祖先壹直都是有最正式的祭禮,其他神明在某些朝代往往是與天合祀或作爲天的陪祀。由此可見,天在人們心目中是與賦予自己生命的祖先壹樣重要。對天和祖先的崇拜構成了華夏民族“敬天法祖”的信仰體系。

  那麽,爲什麽現在“上帝”成了基督教中耶和華的代稱了呢?明朝中後期,隨著西學東漸,基督教逐漸傳入中國,傳教士們把基督教義翻譯成漢語時就把他們的神耶和華翻譯成“上帝”,由于當時基督教在中國影響很小,因此並沒有引起人們的注意。近代以來西方文化漸漸處于強勢,而且帝制結束後官方的祭天儀式消失了(確切的說最後壹次是1914年袁世凱以大總統身份主持的祭天,如果能延續下去的話,祭天將突破原有的“天子與上帝交流”形式,變成共和體制下的總統代表國家進行的公祭。可惜這場共和制下的祭天典禮隨著袁世凱日後稱帝失敗而被說成是“企圖複辟帝制”而壹並遭到批判。其實,袁世凱稱帝固然是錯誤的,但是否定這次祭天則屬于“倒洗澡水時將盆裏的孩子壹起倒掉”。至于近年來北京天壇公園舉行的身穿滿清服飾“祭天”,不僅從形式上背離了華夏傳統禮儀,從性質上說,也僅是壹種表演,並非真正意義的祭天。),解放後,傳承數千年的“敬天法祖”信仰被斥爲“封建迷信”,華夏的“上帝”逐漸被人們遺忘,而改革開放後基督教像潮水壹樣湧進國門。“上帝”就成了耶和華的代稱了。真正的華夏最高神祗被外來神擠走,痛哉!悲哉!
 


1915年12月11日,袁世凱稱帝後在天壇祭天。
 

鍾鼓齊鳴
 

這是祭天開始前的圈丘壇,各種祭品
 

 

  上圖爲祭天時跳文德舞舞者,他們手執羽毛及古樂器,在祭天時載歌載舞,舞姿優雅,進退有序,寓意天下太平,民衆吉祥。

   華夏人對皇天上帝的信仰與西方基督教不同。基督教強調人生下來就有“原罪”,皈依“上帝”才能升入天堂(即使妳這輩子無惡不作),否則就下地獄(即使妳壹生都在做好事)。華夏人崇敬皇天上帝是對大自然的敬畏和感恩,認爲上天孕育萬物,滋潤衆生,理應被人們所尊敬。《易經》雲:“天行健、君子以自強而不息”、“天道無私、唯德是親”。對皇天上帝的信仰要求我們加強自身修爲,提高德行,通過自身不斷努力,才能獲得成功。而並不是做了壞事之後到神明面前燒燒香,就可以免罪;自己不努力奮鬥,通過祈禱就能發財。《論語》曰:“獲罪于天,無所禱也”。如果只靠燒香、祈禱就能免罪、獲得幸福的話,和犯罪之後賄賂警察以求不被抓又有什麽區別呢?因此,華夏傳統信仰重在自身修爲,而不是乞求“救世主”的拯救。

天、昊天上帝、玉皇上帝通常被視爲等同的概念,又有些微區別:
天,含有表示整個大自然、天然宇宙整體的意思,代表天的天公、老天、老天爺等叫法更加擬人化,不過同樣表示自然神。上帝和天相比,具有壹定的人格化的意味。鄭玄曰:“上帝者,天之別名也”;另壹方面,有時又作了區分,如《漢書》:“四年春,郊祀高祖以配天,宗祀孝文皇帝以配上帝”,其中又將天和上帝區分開來,上帝地位低于天。以鄭玄爲代表的神學體系認爲上帝爲天之別名,總共有六天、六上帝。六天上帝即昊天上帝與五方上帝。昊天上帝爲全天之帝;五方天帝各爲壹方天帝,分別爲中央土德黃帝含樞紐、東方木德青帝靈威仰、南方火德赤帝赤熛弩、西方金德白帝白招拒、北方水德玄帝汁光紀。以王肅爲代表的宗教系統認爲五行人帝可稱爲上帝,但不可稱爲天;昊天上帝則可稱爲天,祭祀昊天上帝即代表祭天。周朝以後的儒教繼承了周以前的中華宗教信仰傳統,因而曆代祭天延綿不絕。
 

道教中的玉皇大約是東漢時期出現的概念,由儒教中的昊天上帝轉化而來,但更人格化了。莊子認爲,萬事萬物本于道,天由道而生。墨子把上帝鬼神看作人類之外的另壹種生靈。宋真宗封玉皇號曰“太上開天執符禦曆含真體道玉皇大天帝”,宋徽宗再加封玉皇大帝爲“太上開天執符禦曆含真體道昊天玉皇上帝”,玉皇和昊天合壹,從而大大提高了玉皇在民間的威望,令玉皇信仰流行開來。玉皇上帝、昊天上帝,名稱有異,而所指相同,實指壹體,只是不同的場合使用不同的概念。儒教、中國傳統官方祭祀中壹般稱昊天上帝,民間、道教中多稱玉皇大帝。
 
皇天上帝考:

皇天上帝,亦名昊天上帝,是在漫長的進化和悠久的曆史過程之中,華夏人民所信仰的神靈系統中最高的天神。在後世可以查尋的古籍,以孔子修訂的《六經》最爲詳細和權威。在先秦時期的古籍當中,上帝這壹名詞出現的頻率很高。周時,上帝的名稱多了起來,如上帝、天、皇天、上天、昊天、蒼天、天帝等等。《尚書舜典》:“(舜)在璇玑玉衡,以齊七政,肆類于上帝,禋于六宗,望山川,遍群神。揖五瑞,擇吉日月,觐四嶽群牧,班瑞于群後。”這是壹個以上帝爲最高信仰的多神共存的神靈體系,我稱其爲尚書神譜。
 

《尚書》中的相關內容:《泰誓上》:“今商王受,弗敬上天,降災下民。沈湎冒色,敢行暴虐,罪人以族,官人以世,惟宮室、台榭、陂池、侈服,以殘害于爾萬姓。焚炙忠良,刳剔孕婦。皇天震怒,命我文考,肅將天威,大勳未集。肆予小子發,以爾友邦冢君,觀政于商。惟受罔有悛心,乃夷居,弗事上帝神祗,遺厥先宗廟弗祀。犧牲資盛,既于凶盜。乃曰吾有民有命。罔懲其侮。天佑下民,作之君,作之師,惟其克相上帝,寵綏四方。有罪無罪,予喝敢有越厥志?同力,度德;同德,度義。受有臣億萬,惟億萬心;予有臣三千,惟壹心。商罪貫盈,天命誅之。予弗順天,厥罪惟鈞。予小子夙夜祗懼,受命文考,類于上帝,宜于冢土,以爾有衆,厎天之罰。天矜于民,民之所欲,天必從之。爾尚弼予壹人,永清四海,時哉弗可失。”《舜書》:“舜讓于德,弗嗣。正月上日,受終于文祖。在璇玑玉衡,以齊七政。肆類于上帝,禋于六宗,望于山川,遍于群神。輯五瑞。既月乃日,觐四嶽群牧,班瑞于群後。”《大禹膜》:“帝德廣運,乃聖乃神,乃武乃文。皇天眷命,奄有四海爲天下君。”《太甲中》“皇天眷佑有商,俾嗣王克終厥德,實萬世無疆之體。”《鹹有壹德》:“非天私我有商,唯天佑予于壹德。”《高宗肜日》:“惟天監下義,典厥義。……民有不若德,不聽罪,天既孚命,正厥德。”《伊訓》:“上帝不常,作善者,降之百祥;作不善者,降之百殃。”《湯誓》:“夏氏有罪,天命極之;予畏上帝,不敢不正。”《立政》:“敬事上帝,立民長伯。”
 

《詩經》中的相關內容:《周頌時邁》:“時邁其邦,昊天其子之,實右序有周。”《大雅蕩》:“蕩蕩上帝,下民之辟。疾威上帝,其命多辟。天生烝民,其命匪谌。靡不有初,鮮克有終。”《大雅蒸民》:“天生蒸民,有物有則。”《大雅抑》:“神之格思,不可度思。”《大雅皇矣》:“皇矣上帝,臨下有赫。”《魯頌閉宮》:“上帝是依,無災無害。……上帝臨汝,無貳爾心。”《大雅文王》篇說:“文王在上,于昭于天。文王陟降,在帝左右。”《大雅大明》:“大任有身,生此文王。維此文王,小心翼翼。昭事上帝,聿懷多福。厥德不回,以受方國。”
 

《周禮》已經有明顯的神靈系統,人們所信仰的神靈可以劃分爲天神、地祗、人鬼三個系統,而位于金字塔尖的神靈是天神昊天上帝,我稱其爲周禮神譜。其《春官宗伯》篇雲:“大宗伯之職,掌建邦之天神、人鬼、地祗之禮,以佐王建、保邦國,以吉禮事邦國之鬼神祗。以禋祀祀昊天上帝,以實柴祀日月星辰,以槱祀司中、司命、風師、雨師,以血祭祭社稷、五祀、五嶽,以狸沈祭山林川澤,以辜祭四方百物。以肆獻祼享先王,以饋食享先王,以祠春享先王,以禴夏享先王,以嘗秋享先王,以烝冬享先王。以凶禮哀邦之憂,以喪禮哀死亡,以荒禮哀凶劄,以吊禮哀禍災,以禬禮哀圍敗,以恤禮哀寇亂。”這段文字是後世國家的政治結構性的宗教信仰的根本性依據,大凡國家祀典必依于此。很明顯的是,周禮神譜已經比尚書神譜的內容豐富和系統化了許多。
 

《禮記祭法》:“燔柴于泰壇,祭天也;瘗埋于泰折,祭地也;用骍犢。埋少牢于泰昭,祭時也;相近于坎壇,祭寒暑也。王宮,祭日也;夜明,祭月也;幽宗,祭星也;雩宗,祭水旱也;四坎壇,祭四時也。山林、川谷、丘陵,能出雲爲風雨,見怪物,皆曰神。有天下者,祭百神。諸侯,在其地則祭之,亡其地則不祭。”這段文字,則從另壹個角度豐富了周禮神譜。
 

而在先秦時期的楚地,東皇太壹則是楚人所專用的上帝之名,在屈原的《九歌》中東皇太壹是首祭的主神,是楚國人所信奉的最高神靈。秦王統壹六國之後,秦漢時期東皇太壹信仰以黃老道的形式繼續存在,並最終在漢武帝時成爲位于五帝之上最高神靈。《九歌東皇太壹》:“吉日兮辰良,穆將愉兮上皇。撫長劍兮玉珥,璆锵鳴兮琳琅。瑤席兮玉填,盍將把兮瓊芳。蕙肴蒸兮蘭藉,奠桂酒兮椒漿。揚枹兮拊鼓,疏緩節兮安歌,陳竽瑟兮浩倡。靈偃蹇兮姣服,芳菲菲兮滿堂。五音紛兮繁會,君欣欣兮樂康。”《九歌東皇太壹》注:“太壹,星名,天之尊神,祠在楚東,以配東帝,故雲東皇。”《九章·橘頌》:“後皇嘉樹,橘來服兮。”後皇是皇天後土的簡稱的倒置。
 

戰國時期,由于受到鄒衍的五行學說的影響,中原華夏民族的天帝信仰衍化爲五帝,壹分爲五,這種變化後來對于天下壹統的秦漢皇室而言,並不是十分適合的,因此取壹個具有壹定影響的最高神祗而代替五帝信仰就變得非常必要了,而楚地所信仰的東皇太壹與中原地區又壹定區別,因而成爲首選。漢武帝接受亳人謬忌建議,以太壹爲至上神,五帝降爲太壹的輔佐。《史記武帝本紀》:“亳人薄誘忌奏祠泰壹方,曰:‘天神貴者泰壹,泰壹佐曰五帝。古者天子以春秋祭泰壹東南郊,用太牢具,七日,爲壇開八通之鬼道。’”《史記封禅書》:“上遂郊雍,至隴西,西登崆峒,幸甘泉。令祠官寬舒等具太壹祠壇,祠壇放薄忌太壹壇,壇三垓。五帝壇環居其下,各如其方,黃帝西南,除八通鬼道。”
 

隨著時間的流逝,最高神太壹帝的信仰日益穩固,而輔佐的五帝的影響日益降低,昊天上帝與五帝之間的關系日益疏遠和最終被區別開來,于是最高神祗的信仰回歸到傳統的昊天上帝,因在曆史文化的傳統性而成爲壹種必然。西漢末年,王莽執政,據儒經,將天神稱作“皇天上帝太壹”。《漢書效祀下》又稱:“後莽又奏言:……今稱天神曰皇天上帝,泰壹兆曰泰畤,而稱地祇曰後土,與中央黃靈同,又兆北郊,未有尊稱。宜令地祇稱皇地後祇,兆曰廣畤。”
 

東漢承制王莽,稱曰皇天上帝。《後漢書祭祀上》:“建武元年,光武即位于鄗,爲壇營于鄗之陽。祭告天地,采用元始中郊祭故事。六宗群神皆從,未以祖配。天地共犢,余牲尚約。其文曰:‘皇天上帝,後土神祇,睠顧降命,屬秀黎元,爲民父母,秀不敢當。群下百僚,不謀同辭。鹹曰王莽篡弑竊位,秀發憤興義兵,破王邑百萬衆于昆陽,誅王郎、銅馬、赤眉、青犢賊,平定天下,海內蒙恩,上當天心,下爲元元所歸。谶記曰:劉秀發兵捕不道,卯金修德爲天子。秀猶固辭,至于再,至于三。群下曰:皇天大命,不可稽留。敢不敬承!’”
 

漢末,《太平經》中最高神爲皇天,張角的太平道所敬奉的是中黃太壹,而張陵所創立的天師道則尊太上老君。從《太平經》和太平道,可以看出初期道教是受儒教的經緯思想影響的,是壹種正統思想在民間的變體,並被利用爲反叛起義的思想旗幟。中黃太壹顯然是東皇太壹的變化,是四方位神向五行神的衍化,四方之中以東爲尊,而五行之中以中爲尊,所以戰國楚地的東皇太壹衍化爲太平道的中黃太壹。皇,象形字,金文下象王,上象冠冕,本義是王冠,後延伸出君王皇帝之義。四個方位之中,東方爲日出之處,故以東爲尊,因而稱爲東皇太壹。黃,形聲字,從田,炗聲(炗是光的古字),本義爲土地之黃色。五行之中,以土爲樞紐,黃爲土色,故以中黃爲尊,因而稱爲中黃太壹。由東皇太壹過渡到中黃太壹,與五行思想日益成爲秦漢時期哲學思辨的最流行的基本範疇有關,以黃巾起義提出的“蒼天已死、黃天當立”的政治口號爲高潮,改傳統的五德終始說爲五行轉動說,爲改朝換代提供理論支持。
 

其後,曹魏稱之爲皇皇帝天,《三國志魏書明帝紀》裴注:“魏書載诏曰:‘蓋帝王受命,莫不恭承天地以章神明,尊祀世統以昭功德,故先代之典既著,則禘郊祖宗之制備也。昔漢氏之初,承秦滅學之後,采摭殘缺,以備郊祀,自甘泉後土、雍宮五畤,神祇兆位,多不見經,是以制度無常,壹彼壹此,四百馀年,廢無禘祀。古代之所更立者,遂有阙焉。曹氏系世,出自有虞氏,今祀圈丘,以始祖帝舜配,號圈丘曰皇皇帝天;方丘所祭曰皇皇後地,以舜妃伊氏配;天郊所祭曰皇天之神,以太祖武皇帝配;地郊所祭曰皇地之祇,以武宣後配;宗祀皇考高祖文皇帝於明堂,以配上帝。’至晉泰始二年,並圈丘、方丘二至之祀於南北郊。”
 

孫吳稱其爲皇皇後帝,《三國志吳書吳主傳》裴注:“吳錄載權告天文曰:‘皇帝臣權敢用玄牡昭告于皇皇後帝:漢享國二十有四世,曆年四百三十有四,行氣數終,祿祚運盡,普天弛絕,率土分崩。孽臣曹丕遂奪神器,丕子叡繼世作慝,淫名亂制。權生於東南,遭值期運,承乾秉戎,志在平世,奉辭行罰,舉足爲民。群臣將相,州郡百城,執事之人,鹹以爲天意已去於漢,漢氏已絕祀於天,皇帝位虛,郊祀無主。休徵嘉瑞,前後雜踏,曆數在躬,不得不受。權畏天命,不敢不從,謹擇元日,登壇燎祭,即皇帝位。惟爾有神飨之,左右有吳,永終天祿。’”
 

晉時稱之爲昊天上帝,《晉書志第九》:“(魏元帝鹹熙二年十二月)丙寅,武皇帝設壇場于南郊,柴燎告類于上帝,……時群臣又議,五帝即天也,王氣時異,故殊其號,雖名有五,其實壹神。明堂南郊,宜除五帝之坐,五郊改五精之號,皆同稱昊天上帝,各設壹坐而已。地郊又除先後配祀。”
 

南朝梁代稱之爲天皇大帝,《梁書列傳第四十五》:“胤因謂果曰:‘吾昔于齊朝欲陳兩三條事,壹者欲正郊丘,二者欲更鑄九鼎,三者欲樹雙阙。世傳晉室欲立阙,王丞相指牛頭山雲:此天阙也,是則未明立阙之意。阙者,謂之象魏。縣象法于其上,浃日而收之。象者,法也;魏者,當塗而高大貌也。鼎者神器,有國所先,故王孫滿斥言,楚子頓盡。圓丘國郊,舊典不同。南郊祠五帝靈威仰之類,圓丘祠天皇大帝、北極大星是也。往代合之郊丘,先儒之巨失。今梁德告始,不宜遂因前謬。卿宜詣阙陳之。’”
 

隨著三禮在社會的影響日益增大,例如六經衍變的十三經,其中就包括三禮,皇家宗教的變化也逐漸的以此爲標准了。隋時,根據《周禮·春官宗伯》的記載,將上帝定名爲昊天上帝,遂爲壹直後代沿用至清朝覆滅。《隋書志第壹》:“高祖受命,欲新制度。……再歲冬至之日,祀昊天上帝于其上,以太祖武元皇帝配。五方上帝、日月、五星、內官四十二座、次官壹百三十六座、外官壹百壹十壹座、衆星三百六十座,並皆從祀。上帝、日月在丘之第二等,北鬥五星、十二辰、河漢、內官在丘第三等,二十八宿、中官在丘第四等,外官在內壝之內,衆星在內壝之外。”《楚辭·九歌》中最高神東皇太壹,僅僅地只是在西漢時期跑進儒教內風光了壹陣子,東漢時東皇太壹在皇室的信仰在明顯地降低,而在隋朝時期隨著儒教最高神恢複《周禮》的昊天上帝的稱號,東皇太壹則被儒教完全抛棄,而東皇太壹信仰則爲道教所繼承和發揚廣大,吸收佛教的觀音信仰而逐漸衍化爲道教的太壹救苦天尊信仰。
 

南朝梁代陶弘景《真靈位業圖》中已有“玉皇道君”、“高上玉帝”的稱呼,排列在玉清三元宮右第十壹和第十九的位置。隋唐時,“玉皇”信仰普遍盛行,白居易、元稹都有詩提“玉皇”之句。而成書于唐宋之際的道經《高上玉皇本行集經》標志著玉皇大帝的信仰已經成熟。宋朝皇室向上帝獻尊號玉皇大帝,宋真宗大中祥符八年(1105年),尊聖號爲“太上開天執符禦曆含真體道玉皇大天帝”、宋徽宗政和六年(1116年),又尊聖號爲“太上開天執符禦曆含真體道昊天玉皇上帝”,但是這些名字未能在國家祭禮中延續,由儒者制訂的國家祀典仍稱昊天上帝,並在其後的元明清三朝所延續和使用。玉皇大帝的名號則被道教采用,道經中全稱作“昊天金阙無上至尊自然妙有彌羅至尊玉皇上帝”,並在道觀內立像建殿供奉,其位在三清之下、爲四禦之首。而在民間信仰,玉皇大帝則地位繼續上升,到明朝時以小說《西遊記》爲代表,玉皇大帝已經成爲天國的最高主宰。
 

明清時期,天主教和基督教新教再傳入中國,其中天主教將神的名字定爲“天主”,這壹名字來自于《史記封禅書》:“始皇遂東遊海上,行禮祠名山大川及八神,求仙人羨門之屬。……八神:壹曰天主,祠天齊,天齊淵水,居臨菑南郊山下者。”而基督教新教則采用了“上帝”這個名詞。後來,洪秀全創立拜上帝教時,稱其神爲“天父上主皇上帝”。對于基督教的上帝之稱,有喧賓奪主之感吧。
 

清朝滅亡以後,儒教失去了其生存的政治依靠,加之其後的科學主義和無神論的摧朽拉枯般的橫掃中國,儒教所信仰的神靈也在曆史的塵煙中消隱,部分爲道教所吸收,部分流落于民間,部分存在于文獻之中沈睡,部分只是在學者們的討論和記述中轉化爲古董玩具。
 

最後,以《明史》中關于專祀昊天上帝的《郊祀議》作爲全文的概括性的結尾,此文雖然短小,但對于中國先民的皇天上帝的信仰的敘述卻極爲精當扼要。“郊祀之制。洪武元年,中書省臣李善長等奉敕撰進《郊祀議》,略言:王者事天明,事地察,故冬至報天,夏至報地,所以順陰陽之義也。祭天于南郊之圈丘,祭地于北郊之方澤,所以順陰陽之位也。《周禮·大司樂》:‘冬日至,禮天神,夏日至,禮地祇。’《禮》曰:‘享帝于郊,祀社于國。’又曰:‘郊所以明天道,社所以明地道。’《書》曰:‘敢昭告于皇天後土。’按古者或曰地祇,或曰後土,或曰社,皆祭地,則皆對天而言也。此三代之正禮,而釋經之正說。自秦立四時,以祀白、青、黃、赤四帝。漢高祖複增北畤,兼祀黑帝。至武帝有雍五畤,及渭陽五帝、甘泉太乙之祠,而昊天上帝之祭則未嘗舉行,魏晉以後,宗鄭玄者,以爲天有六名,歲凡九祭。宗王肅者,以爲天體惟壹,安得有六?壹歲二祭,安得有九?雖因革不同,大抵多參二家之說。自漢武用祠官寬舒議,立後土祠于汾陰脽上,禮如祀天。而後世因于北郊之外,仍祠後土。又鄭玄惑于緯書,謂夏至于方丘之上祭昆侖之祇,七月于泰折之壇祭神州之祇,析而爲二。後世又因之壹歲二祭。元始間,王莽奏罷甘泉泰畤,複長安南北郊。以正月上辛若丁,天子親合祀天地于南郊。由漢曆唐,千余年間,皆因之合祭。其親祀北郊者,惟魏文帝、周武帝、隋高祖、唐玄宗四帝而已。宋元豐中,議罷合祭。紹聖、政和間,或分或合。高宗南渡以後,惟用合祭之禮。元成宗始合祭天地五方帝,已而立南郊,專祀天。泰定中,又合祭。文宗至順以後,惟祀昊天上帝。今當遵古制,分祭天地于南北郊。冬至則祀昊天上帝于圈丘,以大明、夜明、星辰、太歲從祀。夏至則祀皇地祇于方丘,以五嶽、五鎮、四海、四犢從祀。”(《明史》第四十八卷·志第二十四·禮二·吉禮二)

玉皇大帝考:
     玉皇大帝,居于太微玉清宮,全稱“昊天金阙無上至尊自然妙有彌羅至真玉皇上帝”。究其名號,據《玉帝聖號同異考》說:“玉帝聖號,崇自牿劫前,中古複尊上,重稱贊耳。世主好道,感玄恩,各就所見聞,所皈重,隨其彰著,敬上諸神之號,以定稱謂。玉帝有四:壹太微玉帝,漢武帝上太微垣星主號也,二梵天玉帝,漢宣帝上天市垣帝主號也,三焰華少微玉帝,漢哀帝上先天定位號也;四紫微玉帝,漢光帝上後乾號也。皆非此玉帝。此玉帝號昊天金閥無上至尊自然妙有彌羅至真玉皇上帝,又曰玄穹高上玉皇大帝,是帝宰諸天,永不毀淪。”宄其信仰,緣于古代宗教,古時即有支配日、月、風、雨等自然變化和人間禍福、生死、壽天吉凶等人生命運的最高神“帝”和“上帝”的說法。西周以後又稱“皇天”、“昊天”、“天帝”等。南朝時陶弘景《真靈位業圖》中已有“玉皇道君”、“高上玉帝”的稱呼,排列在玉清三元宮右第十壹和第十九的位置。隋唐時,“玉皇”信仰普遍盛行,唐代著名詩人白居易的《夢仙》詩中就有“仰谒玉皇帝,稽首前至誠”的詩句。詩人元稹《以州宅誇樂天》壹詩中亦有“我是玉皇香案史”之句。大約在唐宋之際成書的重要道經《高上玉皇本行集經》詳細敘述了玉皇的出身和來曆:很久以前,有個光嚴妙樂國,國王淨德和王後寶月光老年無子,于是令道士舉行祈禱,後夢太上道君抱壹嬰兒賜予王後,夢醒後而有孕。懷胎壹年,于丙午歲正月九日午時誕生于王宮。太子長大後繼承位,不久舍國去普明香嚴山中修道,功成超度。經過三千劫始證金仙。又超過億劫,始證玉帝。宋真宗大中祥符(1008—1017年)八年(1105年),尊玉皇上帝聖號爲“太上開天執符禦曆含真體道玉皇大天帝”。宋徽宗政和(1111—1118年)六年(1116年),又尊玉皇尊號爲“太上開天執符禦曆含真體道昊天玉皇上帝”。

 

 

 太上開天執符,禦曆含真體道,金阙雲宮,九穹禦曆,萬道無爲,大通明殿,昊天金阙至尊,玉皇赦罪大天尊,玄穹高上帝。
 
  道教認爲玉皇爲衆神之王,在道教神階中地位極高,神權最大。道經中稱其居住昊天金閥彌羅天宮,妙相莊嚴,法身無上,統禦諸天,綜領萬聖,主宰宇宙,開化萬天,行天之道,布天之德,造化萬物,濟度群生,權衡三界,統禦萬靈,而無量度人,爲天界至尊之神,萬天帝王。簡而言之,道教認爲:玉皇總管三界(天上、地下、空間),十方(四方、四維、上下),四生(胎生、卵生、濕生、化生),六道(天、人、魔、地獄畜生、餓鬼)的壹切陰陽禍福。

  每年的臘月廿五,玉皇要親自陣聖下界,親自巡視察看各方情況。依據衆生道俗的菩惡良秀來賞善罰惡。正月初九爲玉皇聖誕,俗稱“玉皇會”,傳言天上地下的各路神仙在這壹天都要隆重慶賀,玉皇在其誕辰日的下午回鸾返回天宮。是時道教宮觀內均要舉行隆重的慶賀科儀。
附注:玉皇和西王母並非夫妻。
 


北京白雲觀《慶賀玉皇大帝聖誕. 祝壽科儀》

【化身】
 玉皇大帝是三清之化身。三清與玉皇,猶如先虛無而後妙有,先無極而後有太極,先無爲而後有爲。故玉皇爲三才主宰,總執天道,掌天地人之均軸。玉皇大帝遣紫微北極大帝掌天地經緯,遣勾陳上宮大帝掌天地人三才,主人間兵革,遣後土皇地執掌陰陽生育、大地山河。天地萬物、陰陽造化無不在玉皇大帝所掌之中。

【文獻記載】
  唐代著名詩人白居易的《夢仙》詩中就有“仰谒玉皇帝,稽首前至誠”的詩句。詩人元稹《以州宅誇樂天》壹詩中亦有“我是玉皇香案史”之句。大約在唐宋之際成書的重要道經《高上玉皇本行集經》詳細敘述了玉皇的出身和來曆:很久以前,有個光嚴妙樂國,國王淨德和王後寶月光老年無子,于是令道士舉行祈禱,後夢太上道君抱壹嬰兒賜予王後,夢醒後而有孕。懷胎壹年,于丙午歲正月九日午時誕生于王宮。太子長大後繼承位,不久舍國去普明香嚴山中修道,功成超度。經過三千劫始證金仙。又超過億劫,始證玉帝。宋真宗大中祥符(1008—1017年)八年(1105年),尊玉皇上帝聖號爲“太上開天執符禦曆含真體道玉皇大天帝”。宋徽宗政和(1111—1118年)六年(1116年),又尊玉皇尊號爲“太上開天執符禦曆含真體道昊天玉皇上帝”。

【宗教信仰】
  道教認爲玉皇爲衆神之王,在道教神階中地位極高,神權最大。道經中稱其居住昊天金閥彌羅天宮,妙相莊嚴,法身無上,統禦諸天,綜領萬聖,主宰宇宙,開化萬天,行天之道,布天之德,造化萬物,濟度群生,權衡三界,統禦萬靈,而無量度人,爲天界至尊之神,萬天帝王。簡而言之,道教認爲:玉皇總管三界(天上、地下、空間),十方(四方、四維、上下),四生(胎生、卵生、濕生、化生),六道(天、人、魔、地獄畜生、餓鬼)的壹切陰陽禍福。

  每年的臘月廿五,玉皇要親自陣聖下界,親自巡視察看各方情況。依據衆生道俗的善惡良秀來賞善罰惡。正月初九爲玉皇聖誕,俗稱“玉皇會”,傳言天上地下的各路神仙在這壹天都要隆重慶賀,玉皇在其誕辰日的下午回鸾返回天宮。是時道教宮觀內均要舉行隆重的慶賀科儀。 

 

 


九天阊阖開金阙,巍巍百寶莊嚴,禦香缭繞五彩雲,五彩雲、黃金殿,黃金殿上端然座,端然座,定九重,九重恩降蓬萊島,蓬萊島,瑞氣多,元首康甯增福,增福增壽無疆,無疆光明祝中華,祝中華萬億萬年,玉皇大帝大慈悲,大慈悲降吉祥。皈依無上至真三寶。
 

“上帝”基督化的過程:
 基督教的神YHWH最初按照敘利亞傳統音譯爲阿羅诃(alaha,同阿拉伯語“安拉”)。 聖經《使徒行傳》16章7節:“到了每西亞的邊界 、 他們想要往庇推尼去 、 耶稣(求上帝差下)的靈卻不許。” 記載基督教前期未向東傳而向西傳到羅馬乃至整個歐洲的原因爲當時的聖靈不應許。
 
明末,利瑪窦來華傳教,把YHWH譯作“天主”、“天”、“上帝”、“天帝”。其《天主實義》說:“天主之稱,謂物之原。如謂有所由生,則非天主也。物之有始有終者,鳥獸草木是也 ; 有始無終者,天地鬼神及人之靈魂是也。天主則無始無終,而爲萬物始焉,爲萬物根柢焉。無天主則無物矣。物由天主生,天主無所由生也。”《坤輿萬國全圖》說:“天主創作萬物于環宇。”而其撰于1595年的《交友論》還說:“上帝給人雙目、雙耳、雙手、雙足,欲兩友相助,方爲事有成矣。”4年後,利瑪窦在《二十五言》中又說:“上帝者,生物原始,宰物本主也。”除了“上帝”、“天主”之外,利瑪窦還創造了“聖母”(原爲皇太後的尊稱)、“聖經”(原指儒家經典)等詞。其《上大明皇帝貢獻土物奏》:“謹以原攜本國土物,所有天帝圖像壹幅,天帝母圖像二幅,天帝經壹本。”他試圖以“驅佛補儒”的手段進行傳教,策劃通過“合儒-補儒-超儒”“陽辟佛而陰貶儒”“貶佛毀道,援儒攻儒”的路線圖超越儒家的上帝觀,取而代之,達到以夷變夏的目的。這引起了明朝士大夫和佛教學者的極度不滿。崇祯年間的《刻辟邪集序》中說:“有利馬窦、艾儒略等,托言從大西來,借儒術爲名,攻釋教爲妄,自稱爲天主教,亦稱天學。”利瑪窦死後沒多久,儒士和僧人對天主教進行了激烈的批判,崇祯十二年(1639年)批判基督教的合集《聖朝破邪集》八卷(亦題《破邪集》或《皇明聖朝破邪集》)出版。

 

同時,利瑪窦的傳教方式也引起了道明會等其他傳教士以及羅馬教廷的不滿。1715年3月19日,教皇克勉十壹世發布教皇敕令《自登基之日》禁止中國天主教徒祭天祭孔祭祖: “西洋地方稱呼天地萬物之主用“鬥斯”(Deus [God]) 二字,此二字在中國用不成話,所以在中國之西洋人,並入天主教之人方用“天主”二字,已經日久。從今以後,總不許用“天”字,亦不許用“上帝”字眼,只稱呼天地萬物之主。如“敬天”二字之匾,若未懸挂,即不必懸挂,若已曾懸挂在天主堂內,即當取下,不許懸挂。”後來遭受康熙皇帝的抵制,人稱中國禮儀之爭。
 

1877年,有120位外國新教傳教士在上海集會,這次集會的會議紀要中有:“據《新舊約》所論之‘上帝’,即《六經》所言‘上帝’若合符節,其揆壹也。迨後諸教士各執己見,辨論孔子之道。有雲:‘儒書所載之上帝,非造化主宰’。”清末民初法文《教務月志》載文诋毀利瑪窦和湯若望、南懷仁等,‘罪其喜引古書上帝,而不專用天主名,罪其阿悅華人,而將順其禮俗’。


   

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