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标题“太把中国特色当回事”?太不把中国特色当回事

(2013-01-12 18:00:38)
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杂谈

摘要:社会主义价值观离言简意赅的核心本质尚有很大距离,中国远没到总结收敛放之四海为模式的程度,实际上整个世界才刚刚无奈放弃原本模式、进入互动共创的新时期。

 

政府和市场的关系从亚当·斯密“看不见的手”开始就一直被置于国家干预主义与经济自由主义“非此即彼”的长期争论中。虽说私欲是推动历史前进的杠杆,但放任资本的完全市场化犹如脱缰野马奔向经济危机悬崖。上世纪30年代大萧条就让欧美集体转向凯恩斯主义,孰不知政府失灵对社会危害更大,以致市场自由主义成为撒切尔和里根政府的座上宾。然而轰轰烈烈的市场改造运动风靡全球,不仅革了苏联的命,更让拉美陷入严重的债务危机,恰恰证明新自由主义也非灵丹妙药。历史的天平就这样在市场和政府间左摇右晃,告示着市场和政府都会失灵,谁也无法替代对方。纯粹的单行道是行不通的,于是在政府与市场间找出第三条道路,就成为当下世界普遍面临的主题词。

毕竟当前西方不管是美式极端市场化还是欧式福利主义都已被证伪:一来,市场本就内置原罪,任由资本“为非作歹”不仅无法摆脱经典危机的市场震仓,更让精英贵族化、中产阶级沉沦,以致演变成99%1%的对决而一发不可收拾,美国就已自食资本主义恶果。二来,政府也不是万能的,欧洲对国民从摇篮到坟墓一手包办的愿景虽然美好,但在“养懒人”、“搭便车”效应下,政府实则入不敷出,危机魅影相随,笃悠悠的社会随之陷入停滞,欧洲所谓的“社会主义”也只是种乌托邦罢了。因此,世界迫切需要中国的另类与之对冲,杂交出普世的新模式。而中国之所以另类,首先在于破除了市场“姓社姓资”的迷障,一下子在计划经济的半道上突然拐向了市场经济,从而不自觉地在政府调控下释放了市场空间,以致“歪打正着”走了兼顾政府和市场的中间道路。加之,改革开放让世界各种普世元素涌向中国,才枯木逢春绽放出非典的和平崛起,其持续的增长模式本身对世界形成了普世冲击,以此为“中国特色”建立理论体系自然无可厚非。但比之更重要、更急迫的是21世纪全球化的理论体系,不管中国谦虚与否,就凭最大贸易国地位理应义不容辞参与其中,真正以开放、包容、共创的心态去探索。也正因此,十八大提出社会主义核心价值观意图“对冲”西方普世准则,又能否如愿地“普渡众生”?

首先从性质看,我国提出的核心价值观仅限于“社会主义”,不仅包含马克思主义灵魂和中国特色的差异性,还融入改革创新的时代精髓、社会主义荣辱观等。这避免了突出普世性可能导致的不良后果——不是让人类价值沦为虚无缥缈的美好愿望就是成为统治阶级的欺骗工具。但即便是资本主义核心价值观也在变异下走向了反面。因为西方所谓的“自由、平等、博爱”还停留于中世纪对封建专制、等级特权的反抗,孰不知它早被资本的贪婪、市场的利益至上所捕获。现实是金钱、权力面前无法平等,因为平等的实质是公平、核心是正义,而公平、正义的底线是法律,但法律恰恰在西方金钱政治下沦为精英统治的工具。即便西方价值体系在民主人权等理念下进一步扩充,最终也依然难以摆脱资本和市场的内在矛盾。这从美国强行“格式化”中东就可见其民主的双重标准,更别提市场自由主义以损害富人自由反对福利主义,以致“自由”反倒成资本主义的坚强后盾,无怪乎马丁·路德·金高呼“如果我们错了,正义就只是一个谎言”!社会主义核心价值观若无法超越资本主义,中国就只能守着辉煌自成一统、自娱自乐。

其次从内容看,社会主义核心价值观目前停留在“国家要富强、民主、文明、和谐;社会要自由、平等、公正、法治;公民要爱国、敬业、诚信、友善”这三个层次区别对待上。且不说同样强调“自由、平等、民主、法治”的西方普世价值观正坍塌,中国提出的又有什么区别?比如国家要民主,欧美尚有“三权分立”的制度制衡,但中国对民主的探索还仅局限于“党内民主”等;至于社会自由则是按下葫芦又起瓢,若维护了市场自由就会被“优胜劣汰”捕获,势必引发穷人平等的呼声,但若保障了社会福利又如何激发市场活力?公平和效率成了“跷跷板”。而且从“个人要爱国”看,维护国家利益本没有对错,但若每个国家都以“自私”出发,世界就很难和谐。一旦狭隘的爱国主义打着国家利益的旗号演变成法西斯和军国主义,后果就不堪设想,德日当年“爱国”到走火入魔已是明证。显然,社会主义价值观离言简意赅的核心本质尚有很大距离。

福卡当年提出“社会、公正、协调”也仅是对“平等、博爱、自由”的升级版,仍需历史实践检验。因为再好的概念、理论也是针对它所产生的社会时空条件,有相对的适应性与局限性,这也是中国模式无法被复制的原因。更何况,理论体系反映的是一种不可逆的机制,当前只能说中国的市场经济已然不可逆,而所谓的“中国道路”尚在摸索中,又岂能盖棺定论?再说,就连美国这样的高手都难逃市场原罪的魔咒,中国特色的市场经济无疑更充满变数,走得好或许是个领头羊,但也可能重蹈欧美经典危机的覆辙。因而,对中国而言,当前还仅是形成中国特色社会主义理论体系的初级阶段

实际上,不仅中国远没到总结收敛放之四海为模式的程度,整个世界才刚刚无奈放弃原本模式、进入互动共创的新时期。照马克思的判断,资本主义的生产关系是剥削剩余价值,并随着生产力提高、边际效应递减面临资本极限,以致资产阶级社会首先生产了它自己的掘墓人(即无产阶级)。但现实是资本主义并没有像马克思预言的那样“被消灭”,反倒是社会主义阵营差点集体倒戈——苏联早在勃列日涅夫执政的鼎盛时期就已内置衰亡祸根,以致戈尔巴乔夫一搞民主改革就瞬间崩盘;而伴随东欧剧变,南斯拉夫等社会主义国家相继走上资本主义道路。毕竟连苏联老大哥都败下阵来,“华盛顿共识”乘机贴上全球标签打开了“市场化、自由化、私有化”的潘多拉魔盒。不仅拉美在激进改革中水土不服,就连欧美自身都被迷了魂,在金融衍生品击鼓传花中无以为继,推倒了全球金融危机的多米诺骨牌。中国亦无法置身事外,虽然因四万亿等立竿见影的救市政策避免了经济硬着陆,但不管是金融中心建设还是金融创新的肆无忌惮,无不是在步美国后尘。从昨天的计划经济体制危机到今天的市场经济失灵危机,从美式金融衍生品危机到中国正在酝酿的金融混业危机,这世界正从一类危机转向另一类危机,无疑尚处于原模式(资本主义或社会主义)解构、对新模式探索的重要阶段。

因为迄今人类并未进入“自由王国”,依然受贪婪本性驱使。特别是一旦走上市场经济就无法控制逐利的非理性,不是让资本一哄而上,以致制造业产能必然过剩,就是玩转资本魔方过了头,以致金融杠杆必然过度。加之现代市场(股市、房市等)和金融业将土地等自然资源甚至是未来收入都盘活、变现、流动,以致货币急速扩张而出现流动性过剩。照理,市场经济内置了过剩蒸发的周期性危机,但政府为避免危机极力抚平波动,反而在试图解决当下危机时又不经意地植入了新危机的动因——以赤字财政“透支未来”、以更多货币去填补危机,却也埋下了更大的“定时炸弹”政府也成了幕后黑手,与市场一样制造货币,以致货币必然过滥于是在这三大必然过度下,金融在爆炸、市场在膨胀,强烈的扩张欲还不仅于此,更支配着政治和文明——国家强大了就要扩张,而国家扩张必然带来冲突碰撞,尤其是文明的冲突。中东“宁为玉碎、不为瓦全”就让美国心碎,也将西方所谓的普世价值扔进了历史的洪流中。由此,不管是20多年前东方社会主义国家的基本解体,还是20多年后西方资本主义国家的经济衰退,表面看“事在人为”,孰不知冥冥之中自有定数,是看不见的规律、逃不了的宿命在左右。至少从目前看,人类还无法摆脱命运,更远未进入文明时代(即有共同的价值观和行为准则),又岂能以国家自己的“类文明”去征服或收编其他文明?普世价值观仍在寻寻觅觅中。

更何况,如今社会越来越多元化,要达成共识很难,但若没有共识又会在思想分歧下走向分裂。因而,人类需要收敛共性,也需容忍差异,这是自由的前提。特别是当下世界进入创新时代,各国取胜之道显然更多地在追寻版本升级、模式更新上。少点成绩总结,多点问题探索,即是在向着胜利前进——当前欧洲就在债务危机下协商从货币联盟到财政统一,中国则在研究如何在和平崛起下和谐共生,就连美国都在三权分立制衡下寻找政府和市场的新均衡点。不管效果如何、成功与否,美国在制衡、中国在和谐、欧洲在统一上的探索都将推动人类历史进步,从而为收敛人类共识找出新的基石

 

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