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王阳明谈中国两千年思想史——阳明心学学得之三

(2019-07-06 09:50:42)
分类: 读书心得

王阳明谈中国两千年思想史

——阳明心学学得之三

 

在《答顾东桥书》的最后一节中,王阳明谈了他之前近两千年中国精神思想史的发展轨迹。王阳明生于1472年,卒于1529年,因此,这两千年可推算至春秋战国时期。那么,他是如何评价两千年来的中国精神思想史的呢?一言以蔽之:“孔、孟既没,圣学晦而邪说横。教者不复以此为教,而学者不复以此为学”。我们暂且同意他的“孔、孟既没,圣学晦而邪说横”的观点,但“教者不复以此为教,而学者不复以此为学”则无疑是自说自话了。  

首先,被号称为《四书》的其中两书《大学》、《中庸》即出于秦汉之际的无名之手(钱穆观点),且为后来中国思想界所尊重,所传述,连王阳明先生也是言必称《大学》。其二,到了汉代,董仲舒还弄出个“罢黜百家,独尊儒术”来,这还不够教,不够学么?当然,阳明先生可能会说,董仲舒说的儒术不是正宗的孔孟之道,道不是术,是仁、是义、是心、是诚、是明明德、是惟精惟一之类,而不是阴阳术与儒家思想的屎里拌糟。尽管人类的许多思想都是屎里拌糟拌出来的,阳明心学也不是百分之百的原创,不也掺杂了些许佛、老思想?再如,到了唐代,就有韩愈、李翱的古文运动,及至思想界则为重振“道统说”。阳明先生向来不把文人放在眼里,有一次徐爱问文中之、韩退之。王阳明答曰:“退之,文人之雄耳。文中子,贤儒也。后人徒以文词之故惟推尊退之,其实退之去文中子远甚”。此言差矣,其实退之在儒学思想史上的贡献远在文中子之上,甚至说,宋明理学与韩愈、李翱的倡导也有直接的关系。冯友兰先生在其《中国哲学简史》一书中更是将韩愈和李翱视作更新的儒家(亦即后来被西方称之为新儒学)的始作俑者。他说,“一直到唐中以后,韩愈、李翱才对《大学》和《中庸》作出新的解释来回应时代提出的新问题”。此新问题即为隋唐时期道家思想的再起与佛学的兴盛。冯友兰同时也承认,“道统的传承到了孟轲而中断。只是李翱显然认为自己对于道统有所了解,并相信自己的教化活动是继承了孟子的统绪。自此以后,经过更新的儒家都接受韩愈的‘道统说’(即《原道》,引者注),并以继承了道统自诩”。

王阳明在信的开头即说“三代之衰,王道熄而霸术焻”。

厚古簿今可谓儒家的一大传统,当年的孔子也一样感叹“礼崩乐坏”,因此需要“克己复礼”。从孔子以降,从来都是将“三代”视作人类的理想社会或大同世界。而西方哲人如霍布斯则将此描述为“人类祖先堕落前的状态”。问题是,人类终究是要堕落,因为自从人们有财物可以贮存并说“这是我的”时候起,人类就开始堕落了。人类的脚步常常是一只脚跨入文明,另一只则走向堕落,文明与堕落总是齐头并进。因此,西方哲人一方面诅咒私有财产是万恶之源,另一方面则不遗余力地探究人如何成为万物的尺度,如何让契约精神代替丛林法则,如何使文明与堕落相生相克,如何让理性精神与科学精神照亮未来。遗憾的是,所有这些课题几乎从来都不曾纳入王阳明之前中国任何一位思想家哪怕是圣人的思考范围,几千年来话上话落只是三纲五常八目。王阳明或可称为中国古代精神史上最后一位圣人,事实上他自己也常以圣人自居,然而这位圣人除了哀叹“王道熄而霸术焻”,除了痛斥“斯人沦于禽兽夷狄”外,似乎也鲜有挽狂澜于既倒的回天之术,或与那些“世之儒者”们只是五十步笑百步。

不过,事实上,中国的思想家从来就很少倾听人类文明的脚步声,更不必指望他们能发出走向未来的号角声,而尽管沉溺于颂君得道的呓语声。作为唯心主义哲学家的王阳明当然也只能循着“王道熄而霸术焻”、“圣学晦而邪说横”的路子立论推算。而事实却正好相反,战国后期,所谓“天下大势,分久必合,合久必分”,人心思统,故有“管、商、苏、张之属者”出,然后则有“霸术焻”和“邪说横”,这些霸术和邪说本来就源于作为“儒家的现实主义流派”(冯友兰语)的荀子的两位学生,即后来成为法家的集大成者和卓越的实践者韩非与李斯。时代需要霸术与邪说,伟大的王道和圣学自然只能暂时靠边站一会了。到是从此之后,中国历代的统治者发现并笃信了一个治国平天下的不二法门——外儒内法是也——中国也因此成了一个伟大的说谎民族。

回想历史,王阳明不禁悲从中来,他感叹道:“世之儒者,慨然悲伤,搜猎先王之典章法制,而掇拾修补于煨烬之余,盖其为心,良亦欲以挽回先王之道。圣学既远,霸术之传积渍已深,虽在贤知,皆不免于惯染,其所以讲道修饰,以求宣畅光复于世者,仅足以增霸者之藩篱,而圣学之门墙不复可睹”。这意思是说,自西汉至隋唐或到他王阳明之前的近1300年的时间里,虽有不少贤良的儒者力挽先王之道,但终究只是修修补补,且不免于霸术邪说之惯染,因此其结果不过是修饰、增强霸者的合法性与影响力。“于是乎有训诂之学,而传之以名;有记诵之学,而言之为博;有词章之学,而侈之以为丽”。更有甚者,在王阳明看来,“世之学者,如入百戏之场,欢谑跳踉、驰奇斗巧、献笑争妍者,四面而竞出,前瞻后盼,应接不遑,而耳目眩瞀,精神恍惑,日夜遨游淹息其间,如病狂丧心之人,莫自知其家业所归。时君世主亦皆昏迷颠倒于其说,而终身从事于无用之虚文,莫自知其所谓。间有觉其空疏谬妄,支离牵滞,而桌然自奋,欲以见诸行事之实者,极其所抵,亦不过为富强功利五霸之事业而止”。如此说来,这1300多年来,不仅汉赋、骈文实属儿戏,竹林七贤、魏晋风度形同丧心病狂之徒,就连唐诗宋词元曲也不过是欢谑跳踉、驰奇斗巧、献笑争妍也。而依我之见,或许在世界上其它民族眼里,中国的精神思想史如若少了王阳明的良知说当是毫发未损,但若没了魏晋风度、唐诗宋词则将暗然失色,或与拉丁美洲相距不远。

有意思的是,在这近两千年的中国思想史中,王阳明唯独没有对佛、老之说一棍子打死,尽管他的表述似乎充满着矛盾:“圣人之学日远日晦,而功利之惯愈趋愈下。其间虽尝瞽惑于佛、老,而佛、老之说卒亦未能有以胜其功利之心。”对此,我理解王阳明的意思是,在隋唐时期,中国的思想界出现了道家再起与佛学兴盛的局面,尽管王阳明早年也笃信佛、老,但龙场悟道之后则坚决认为佛教在根本上仍只是出于自私自利之心,因此“卒亦未能有以胜其功利之心”,但佛、老之说毕竟在表面上给人以弃绝尘世之功利而回头是岸的感觉,故王阳明说是“期间虽尝瞽惑于佛、老”。

当今学界普遍认为之后的宋明理学与佛学脱不了干系,尤其是王阳明的心学更是禅宗的2.0版,照著名历史学家黄仁宇的说法是比佛学还佛学。因此,接下去王阳明则说“虽又尝折衷于群儒,而群儒之论终亦未能有以破其功利之见。盖至于今,功利之毒沦浃于人之心髓,而惯以成性也几千年矣”。但结果不仅一样地于事无补,还同样地“相矜以知,相轧以势,相争以利,相高以技能,相取以声誉”,而且也是“记诵之广,适以长其敖也;知识之多,适以行其恶也;闻见之博,适以肆其辩也;辞章之富适以饰其伪也。是以皋、夔、稷、契所不能兼之事,而今初学小生皆欲通其说,究其术。其称名借号,未尝不曰吾欲以共成天下之务,而其诚心实意之所在,以为不如是则无以济其私满其欲也”。在此,王阳明将除其本人之外的所有宋明理学家都视为“未能有以破其功利之见”的世之群儒。

我坚信王阳明对孔孟之后他之前的中国精神思想史作如此评说并非出于傲慢与偏见,他是真诚的。但问题是,他对自己良知学说的诚笃几近痴迷——天下除了他的良知说便别无它说,要么就是歪门邪说。在这一点上,王阳明惟一崇拜的两位圣人孔子与孟子则无疑要比他宽容与理性得多。“子绝四,毋意、毋必、毋固、毋我”,孔子还说:“吾有知乎哉?无知也,有鄙夫问于我,空空如也。我叩其两端而竭焉”。执着归执着,真诚归真诚,孟子也同样反对将任何事情都一犁耕到头,其名言便是“执中无权,犹执一也”。因此,越近晚年,王阳明的自信似乎也越打折扣,心情亦日趋愤懑,这在信中的结尾处似可窥见一斑:“呜呼!士生斯世,而尚何以求圣人之学乎!尚何以论圣人之学乎!士生斯世而欲以为学者,不亦劳苦而繁难乎,不亦拘滞而险艰乎!呜呼!可悲也已!所幸天理之在人心,终有所不可泯,而良知之明,万古一日,则其闻吾拔本塞源之论,必有恻然而悲,戚然而痛,愤然而起,沛然若决江河而有所不可御者矣!非夫豪杰之士无所待而兴起者,吾谁与望乎”!字里行间全然不见了当年与徐爱传习录里那种娓娓道来、侃侃而谈的自信与潇洒,不见了那种拔本塞源、指点江山的豪情与壮志。其悲哀之情一如耶稣对“被召唤者众多,被选中者寥寥”的感慨。

王阳明真的很诚笃,一个伟大的理想主义者,一个完美的知行合一者。然而,作为晚辈的晚辈,我不禁要学着电影《简爱》的腔调问一声:一个余姚人哪来这样的理想和良知?相信阳明先生的回答是:它来自我头脑。我不妨再摹仿一下《简爱》中男主人公罗切斯特的口吻:这里面还有没有其它什么货色?阳明先生一定说:我想的样样具备。

哎,我的余姚老乡,您如圣人般高洁,但我还是会想到一句非常世俗的话“理想很丰满,现实很骨感”。是啊,丰满当然理想,但骨感同样现实。如若总是将现实看得一塌糊涂,理想未尝不是悬空,且照老子的观点,没有骨感,何来丰满?

 

                          写于201976

 

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