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爱和觉悟终结一切烦恼-伍龑
爱和觉悟终结一切烦恼
-伍龑
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[转载]真言:没有修行 只有认同

(2017-09-17 17:09:48)
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真言:没有修行 只有认同


摘要:修行是什么?修行就是强化我们与佛陀之间的认同和融入。一旦认同,抓住它,融入进去,就顿悟成佛了。不存在修行,只有认同。为了获得这种认同感、这种信任感,有的人需要几生。没有几生的磨炼,他不能有这样的认同。没有认同怎么办?就去训练认同。

 

我在讲《心经》的时候,就一再强调“修行”这两个字,只是一个方便说法而已,我们姑且说你在“修行”。事实上,这个世界上是没有修行的。这个世界就没有修行这种东西存在,只有认同。你和什么认同,你就成为什么。你和佛性认同,你就融化在佛性中,你就成佛了。就这样,没有修行。

为什么又有打坐,又有这个,又有那个呢?因为你不信任自己,没有办法认同与融入,因此,就要训练你的认同感与融入感。就像训练肌肉一样,你开始提不起来100公斤的东西,训练一段时间后,你就可以把这100公斤的东西拿起来了,这就是训练。

信任感,对许多人来说也是需要训练的。一般人的信任感是极低的,他不仅不信任别人,他也不信任他自己。你对他说:“你是佛。”他说:“这怎么可能呢?别逗了,怎么可能!”你说:“只要你一旦融入进佛性之中,就能解脱了。”他说:“怎么可能呢?这不可能的!”无论你说什么,他都会说:“这怎么可能呢?”他觉得这些都不可能。就是因为他不信任他自己,也不信任佛。

你以为学佛的人都信任佛吗?不是的。大多数都是假信的,他们都是临时信一信,是逗自己玩儿的,也是逗别人玩儿的,就像相声演员马三立先生说的“逗你玩儿”。总之,他不是真信佛。

佛陀教导我们,凡夫皆被五毒所逼,不得清净。五毒就是毒害我们身心性命的五类毒药:贪、嗔、痴、慢、疑。付出一分,却欲收获十分百分之回报,此名之曰“贪”。仇视社会、他人和自己,以冷漠、拒绝、厌恶、矜持和虚伪等心对待社会、他人和自己,此名之曰“嗔”。心智不开、散漫懈怠、整日妄念纷繁、颠倒错乱、不思进取、放浪形骸及沉溺感官与物欲,此名之曰“痴”。高傲自大、自恋自满、自是非他、性格狂燥,此名之曰“慢”。虚无主义、怀疑一切、否定一切,此名之曰“疑”。众生沉沦于五毒之中,流浪生死,不得解脱,般若之智无法彰显,生命长劫黑暗,不能觉醒。对佛陀的坚定信任,对《金刚经》的坚定信任,不仅可有效对治五毒之疑毒,且可消除全部五毒之害。

若真信佛,只需一路信任下去,当下就可成佛。为什么你学了很久还成不了佛?就是因为信任度不够。就如古代一个禅师读到“凡所有相,皆是虚妄。若见诸相非相,则见如来”,当场把《金刚经》一烧,回家了。这才是真信任。“有啥学的?‘凡所有相,皆是虚妄’,还有什么学的?”对,就是这个!他找到了,回家了,从此再也不疑了,这就叫修行。

修行是什么?修行就是强化我们与佛陀之间的认同和融入。一旦认同,抓住它,融入进去,就顿悟成佛了。那么达不到这个程度怎么办?只能慢慢地去磨炼了,叫你打坐啊,叫你诵咒呀,叫你这个,叫你那个。这所有的,都是为了磨炼(强化)我们与佛性(般若)之间的认同感。认同感就是信任感,一旦训练出来了,你就可以与自己想认同的对象进行深度的认同了。这个世界上没有方法,只有认同。“‘佛性就是空性’,噢——,我就是它,就是那个东西——空性,亦名超越性!”好了,你认同它了,你就是它了,你就是佛了,就觉悟了。就是这样,就是这样!没有修行,一秒钟都不需要修行!所以修行是不存在的,只有认同。

为了获得这种认同感、这种信任感,有的人需要几生。没有几生的磨炼,他不能有这样的认同。没有认同怎么办?就去训练认同。

训练的方式有很多种,布施、忍辱、持戒、禅定、精进、讲经、听经、诵咒等等。这些方法无所不用其极,就是为了训练你的这种信任感、认同感、融入感,让你获得不断坚固的信任感、认同感、融入感。甚至连佛陀展示神通,那些高僧大德展示神通,都是为了增加你的认同感,增加你的信任感。他们为什么展示神通?他们为了让你折服于他们。他们不是出于虚荣心,而是你不折服他,他们说话就不管用,你就不会听。为了让他们的话有力量、有作用,就必须先用上几招让你折服于他们,你只要一折服,那么他们的话就管用了——他们说“你是佛”这样的话就管用了。不然的话,你就会因为对方人微言轻,没有权威感,说话不管用。你会说:“别逗了好不,我哪里是佛呀?”

古代有一个说法,“得道不还乡,还乡道不香”。——得道之后,不能回到自己的家乡去讲道传法,如在自己的家乡讲法,你的道就不吃香了。为什么?“外来的和尚好念经。”回到家乡去,周围的邻居都很了解你,说:“这不是咱们村子那个二蛋嘛?他也有道?别扯了!我看着他长大的,他光着屁股的时候我就知道他是谁。怎么三五年不见他就有道了?别胡扯了!”你说你怎么讲道,没法讲,因为他们生不起恭敬心。所以,“得道不还乡,还乡道不香”。

为什么需要对方有一个恭敬心?就是要让自己的语言变得有权威。因为修行到了最后,就类似于某种游戏,反倒不像是修行了,而越是游戏的东西,你越是要用严肃的态度,否则本来它就很游戏化,你再弄得不严肃,这个道就无法传下去。所以这修行既要非常游戏,还要非常庄严。

庄严到什么程度呢?每当讲法的时候,要撞钟,要擂鼓,要三拜九叩……要非常非常严肃。拜师三年你连师父的面都见不上,就把你想学佛、想听法的欲望勾起来。勾起来又不教,再急也不教,就是要你连师父的面都见不上,让你天天想,但师父就是不教。三年以后,忽然之间师父要上台讲法了!这是什么心情?天啊,你等了三年,这一刻终于到来了!因为都做好了准备,这时候讲到哪里,你就跟到哪里;讲到哪里,你的变化就跟到哪里,你的证悟就跟到哪里。

不是这个大师有多大的威力,而是很多时候讲法成了一场演戏,成了一场设计,但是这些设计是必须存在的。而我之所以讲不了法,就是因为我很讨厌这种种的设计,我不喜欢这些设计,这就是我这么多年难以把大法讲出来的原因。我知道,但是我做不出来。你让我摆个架子,我摆不了,我天生不会。所以因缘都被我自己破坏了。

但是古人不是这样。古人是真的能狠下心来三年不见弟子。想见一下师父,想听一下开示,那难得要死。为什么难得要死?难道这些高僧们不慈悲吗?他们为什么这样做?这些设计都是有良苦用心的。就是为了把徒弟所有的妄念都打掉,然后把心态调整到一种渴望到了极限——极度渴望的状态。到这种时候,说什么就实现什么。一说到“凡所有相,皆是虚妄”,他马上就证悟成佛。

咱们都重复了几天“凡所有相,皆是虚妄”,可是大家大眼瞪小眼,什么感觉都没有,什么变化都没有,什么证悟也没有。为什么呢?怪我,我不会设计。我应该设计成一场人间戏剧。古人是很会做这一套的:多少年的参悟,终于见到了大师,见面一问,当下开悟。其实,那些语言是很普通的,你们把那些古代的禅宗所谓的“开悟的因缘”,找来读读,都是很普通的对话。

唐代赵州从谂禅师曾在柏林禅寺(位于河北省石家庄市,当时叫观音院)任住持40年,有着“吃茶去”“庭前柏树子”等几个有名的禅门公案。最有名的就是“吃茶去”。千年以前,有两位僧人远道而来,向赵州禅师请教如何是禅。赵州禅师问其中一个:“你以前来过吗?”那个人回答:“没有来过。”赵州禅师说:“吃茶去!”这人当下悟了。赵州禅师转向另一个僧人,问:“你来过吗?”这个僧人说:“我曾经来过。”赵州禅师说:“吃茶去!”那人也当下大悟。这时,引领那两个僧人到赵州禅师身边来的监院就好奇地问:“禅师,怎么来过的你让他吃茶去,未曾来过的你也让他吃茶去呢?”赵州禅师称呼了监院的名字,监院答应了一声,赵州禅师说:“吃茶去!”监院也当下大悟。

如同戏剧,一时之内三个人悟道。为什么呢?这些参访者风尘仆仆,风吹日晒,经过千山万水,克服了种种艰难险阻,只为到赵州禅师那里求法,心中那个欲望、那个念头是如此强烈。千辛万苦,终于见到了赵州禅师!这时候,赵州禅师无论说什么,哪怕只是咳嗽一声,他们都能开悟。问题就不在赵州禅师是咳嗽还是吃茶,问题在于他们做好了一切必要的准备。准备工作做好了,心态调到位了,赵州禅师说“吃茶去”,他们就开悟了,大彻大悟。

我说十遍“吃茶去”,你们也不会有一点感悟。为什么?你们没有做好准备。如果你们像这些人一样,也是千里迢迢,经历一番生死磨难,为法忘躯,有“我一天不开悟,一天不罢休”的决心,当真实地生起渴仰之心时,怎么样你都能开悟,《金刚经》里随便一句话你都能开悟。不然,《金刚经》讲完,你还是你,《金刚经》还是《金刚经》,你不认识《金刚经》,《金刚经》也不认识你。

这个世界上就没有修行这个东西,不存在修行。所谓的“修行”就是做好准备。因为你没有准备好,怎么办?去准备。这个准备方式就有很多种,参禅、打坐、念佛、礼拜,西藏的磕长头、转圣山等等,实际上这些都是准备。跟你说,其实这些东西都是骗你的。什么是准备?说难听点,就是骗你的。佛法就是骗子,但却是天下最伟大、最温柔、最慈悲的欺骗。

这个世界上就没有佛法,什么法都没有,岂止是佛法,没有任何法!但为什么要骗你?因为你没有做好准备,需要给你一个玩具先玩儿着。所有的法都是玩具,你希望通过这些法能这样、能那样,其实什么样都没有。所有的咒语都是骗子,哪有咒语?“若以音声求我,是人行邪道,不能见如来”,这是《金刚经》里佛陀亲口说的。

“以音声求我”,“音声”就是声音。“嗡阿吽”是不是声音?“嗡嘛呢呗美吽”是不是声音?“若以音声求我,是人行邪道”,你就在行邪道。邪道的结果是什么?是“不能见如来”。那为什么又有人让你整天念“嗡嘛呢呗美吽”?骗你的,因为你不开悟,因为你愚昧,因为你没做好思想准备。如此多的教导都是为了调整你的思想,调整你的状态。你为什么不调整?让你放下贪嗔痴慢疑,你为什么不放下?让你无我相、人相、寿者相、众生相,你为什么还有四相?找了种种的理由借口,谁让你找借口的?不骗你骗谁?你就该被骗!

被骗到某一天,你实在是烦了:念了半辈子“嗡嘛呢呗美吽”什么也没得到,说这个“嗡嘛呢呗美吽”能治病,你念了半辈子满身是病;说它能开悟,你越念越愚昧;说它可以带来吉祥如意,发现越念它自己越不吉祥,越不如意。你这也烦、那也烦,看到哪里都是烦,满眼都烦。有一天你终于受够了,“老子不念了,由它去吧!豁出去了!”就在放下的那一瞬间开悟了!好了,这样就开悟了。所以,这个世界上就没有修行。

然后,别人就会错误地理解为你是因为念了“嗡嘛呢呗美吽”才开悟的。另外的人也跟着念,因为他发现有人开悟是因为念“嗡嘛呢呗美吽”开悟的,所以他也开始念,一代一代就是这样被骗下去的。这叫什么?这叫传法。法就是这样传下来的。

这就再次证明,这个世界上修行是不存在的,没有修行。修行是用来干什么的?就是用来调整你这颗没有做好准备的心。当你调呀,调呀(就是所谓的修呀,修呀),调整好了你的姿态、你的心态,随便怎么样一下,你就开悟了。

所以古代的禅师,包括西藏的喇嘛,听到鸟鸣一声开悟了,听到牛叫一声开悟了,走路不小心被石头绊了一下,也开悟了。为什么他们绊一下就开悟了?因为做了扎实的身心准备,人家已经准备好了。所以,遇到什么都能开悟。

百丈怀海一个弟子悟道的因缘,就是锄头锄地时碰到一个石头,“咯噔”一下,一愣,好了,悟道了。但是,天下农民都在锄地,有几个锄开悟了的?没有一个。那么多人在马路上走,都有过滑一下、绊一下、磕一下的经历,却什么都没有发生,而那些禅师们磕一下、绊一下的时候却悟道了,这是为什么?就是因为他们有准备。他们几十年来做好了准备,稍微刺激一下、动一下,就开悟了。

还有大量的出家人是读经读开悟的。一遍一遍地读,某一天读到某一句话,就开悟了。古代有道行的人,十个有九个是从读经中出来的,只有10%的人是以别的方式开悟的。读经获得开悟、获得成就的人自古以来最多。

为什么他读经就能开悟,你读经就不能开悟?还是同一个原因:你没有做好思想准备。你整个身心处在混沌、迷茫、黑暗等等之中,没有做好一点准备。那么这个时候该怎么办?就得传授你一些“欺骗大法”,先让你练着,就是磨你的心性,练着练着,把你的身心调整到一种状态中去。一旦调整到状态中去,你随便做什么就自己悟了。这就说明这个世界上是没有修行这种东西的。

不存在修行,只有认同。一瞬间,你认同什么,你就是什么:与邪恶认同你就是魔,与佛性认同你就是佛。都是在一瞬间完成的,极短的时间内完成的,那个时候你就发生了本质的变化,身心发生了飞跃,就是所谓的“顿悟成佛”。没有过程,没有修行。这个大家一定要记住,一定一定要记住!这才是这几天讲法的关键处。破除大家的法执之心,总以为有法可得,有法可学,有法可守,有法可证,其实没有,都没有。连法本身都没有,岂止有法可修呀!

只要无我,只要不执著,就可以证到佛法中所说的一切;只要有我,有执著,你就什么都得不到。现在所谓的“修行”,是你越修行,你的贪嗔痴慢疑就越重,这就是现在社会上大多数人在做的事情。不修行倒还罢了,反倒是越修行,五毒越重,越修行,我念、我执越重,与修行宗旨背道而驰。

本文节选自潘麟导师著作《<金刚经>的智慧》

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