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《佛说阿弥陀经疏钞》讲记之四

(2020-09-24 05:00:00)
标签:

大安法师

佛学

净土法门

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庐山东林寺

分类: 《净土》2018-2020年文章

《佛说阿弥陀经疏钞》讲记之四

《佛说阿弥陀经疏钞》讲记之四

《净土》2019年第6期    /释大安

 

诸位大德比丘、诸位居士同修:

 

请看疏文:

三祇者,三阿僧祇劫也。僧祇解见后文。言三者,以释迦成道,从古释迦至尸弃,历七万五千佛;从尸弃至燃灯,历七万六千佛;从燃灯至毗婆尸,历七万七千佛。云三祇也,备经多劫,远之又远,而今不越一念,疾超生死。一念者,即能念阿弥陀佛之一念也。

莲祖此段疏文亦是对总赞文句的诠释(总赞曰:澄浊而清,返背而向。越三祇于一念,齐诸圣于片言。至哉妙用,亦不可得而思议者。其惟《佛说阿弥陀经》欤)。前总赞文“澄浊而清,返背而向”,是叙赞持名念佛之妙用。此“越三祇于一念,齐诸圣于片言”,是诠赞净土法门之超胜,意谓净业行人现前信愿称名之一念,便能超越通途三大阿僧祇劫的修行,以所念之“阿弥陀佛”之片言妙境,便可与诸佛菩萨圣众的功德齐等,无二无别。

三阿僧祇劫,在通途佛法中,为菩萨修行成满至于佛果所须经历的时间。阿僧祇,意为无量数、无央数;劫,为极长远之时间名称,有大、中、小三劫之别。三度之阿僧祇大劫,即称三大阿僧祇劫。

且以释迦本师修道证果之时限为例。从古释迦至罽那尸弃佛,值七万五千佛,名初阿僧祇。释迦本师初发心的本事因缘,乃往过去久远劫,人寿百岁时。有佛出世,名释迦牟尼,刹帝利姓,释种中生,母名摩耶,父名净饭,子名罗睺罗,侍者,弟子,出五浊世时,皆如今释迦佛。时彼世尊,化导有情,恒涉道路,为风寒所伤,肩背有疾。令侍者阿难,往陶师家,求胡麻油,及以煖水,为吾涂洗。时彼侍者,至陶师家,广赞佛德,求索油水。彼陶师者,名为广识,办胡麻油,及以香水,为佛灌洗,风疾除愈。佛为说法,彼闻欢喜,即发愿言,愿我未来作佛,名号弟子,眷属时处,如今世尊,等无有异。彼陶师者,即今本师释迦文佛是。从古释迦而初发菩提心,修菩萨道。于初阿僧祇满时,得值尸弃佛,此云宝髻。此佛非七佛中第二尸弃佛(现常所称的七佛,乃庄严劫末之三佛,即毗婆尸佛、尸弃佛、毗叶罗佛,加上贤劫四佛,一名拘留孙、二名拘那含牟尼、三名迦叶、四名释迦牟尼。七佛住世为九十一劫,正为释尊修相好时)。从初阿僧祇劫,菩萨常离女身,及四恶道,恒修六度,然自不知当作佛。若望声闻位,即五停心,总别念处(四念处),于大乘属外凡位。

次从尸弃佛至燃灯佛,值遇七万六千佛,名第二阿僧祇。是中菩萨七枚青莲花供养燃灯佛,敷鹿皮衣,布发掩泥,是时燃灯佛便授其记,汝当来世作佛,名释迦牟尼。尔时,心虽能知我必作佛,而口不称我当作佛。若望声闻位,在煖法性地,既有证法之信,必知作佛,而用煖解法,修行六度。心未分明,故不向他说,于大乘属内凡位。

次从燃灯佛至毗婆尸佛,值遇七万七千佛,名第三阿僧祇满。是时菩萨内心了了,自知作佛,口自发言,无所畏难,我于来世,当得作佛。若望声闻教,是为顶法之位,行六度四谛,观解分明。如登山顶,四顾分明。若过三大阿僧祇劫,修六度竟,更住百劫,种三十二相因。(释迦菩萨作外道仙人,得弗沙佛加持,以一偈赞佛,顿超九劫,故九十一劫得成佛果。)可见,通途修因证果,备经三大阿僧祇劫,远之又远;而今《阿弥陀经》所示念佛法门,不越此能念阿弥陀佛之一念,即疾超分段生死,速成佛道。

或问:菩萨于三大阿僧祇劫中,广修六度,难行能行,难舍能舍。头、目、髓、脑布施,心无有悔。三祇行满,又经百劫修相好,方得坐道场、成正觉。今此经所示念佛法门,纵得往生,尚未成佛,何乃便能超越三大阿僧祇劫的修行功德呢?

答:上述三大阿僧祇劫行满,方得成佛,此是藏教果头佛(或通教佛)。然此《阿弥陀经》是大乘圆顿教,净业行人信愿念佛,临命终时蒙佛慈祐,接引往生彼土,即入大乘正定聚,证无生法忍(圆教初住以上),作阿惟越致菩萨,与诸上善人把手同行,疾速圆成大乘佛果。而藏教果头佛只与圆教七信位齐,通教佛只与圆教十信位齐。证知念佛往生极乐,岂不是顿然超越三大阿僧祇劫修行于一念哉!诚如传灯大师赞云:“法界圆融体,作我一念心,故我念佛心,全体是法界。”(《净土生无生论》)意谓净业行人念佛之时,此心便是圆融清净宝觉,以此妙心念彼阿弥陀佛,于念念中圆伏圆断五住烦恼,圆超五浊,圆念三身,圆修万行,圆证本真,而圆成无上妙觉。能念之心与所念之佛,同为法界,以空印空,似水投水,十念功成,顿越三祇,妙德难思,诚为圆顿中至极圆顿。

 

请看疏文:

诸圣者,佛及菩萨也。自凡望圣,隔之又隔。而今不出片言,直登不退。片言者,即所念阿弥陀佛之片言也。至哉二句,赞辞。至,极也,至极而无以加也。妙者,即上四句,总明妙义。用者,力用也。

这段疏文是诠释“齐诸圣于片言”。齐者,齐等。诸圣者,佛及诸菩萨也。片言者,意指简短的四字洪名(或六字洪名)。从大乘修证阶位来看,自凡夫望诸佛及四十一位菩萨圣众,其功德、智慧、相好、辩才等,相差何啻天渊之别。而今不出“南无阿弥陀佛”六字片言,能令十方凡夫带业往生彼土,径登不退转位(三种不退:位不退,行不退,念不退),作阿鞞跋致菩萨,其中多有一生补处。极乐人民,普皆一生成佛。十方凡夫众生,带业往生彼土,便与弥勒、观音等补处菩萨一概不分高下,功德位次齐等。此乃莲宗“全摄佛德为己德”“念念即佛”之不思议特质所致。是故,释尊将闻信修持念佛法门者,誉为“则我善亲友”(《佛说无量寿经》)。又赞云:“若念佛者,当知此人,则是人中分陀利华,观世音菩萨,大势至菩萨,为其胜友。当坐道场,生诸佛家。”(《佛说观无量寿佛经》)诸佛菩萨以友道视诸念佛行人,彰显阿弥陀佛大平等愿力,全摄佛德为己德,父财子用,生佛不二,佐证“齐诸圣于片言”之胜妙,真实不虚。

最后二句为赞辞。至哉,意谓持名念佛之殊功妙德至极而无以复加,与“大不可思议”意蕴表达相似。妙者,即上文四句(澄浊而清,返背而向。越三祇于一念,齐诸圣于片言),总括阐明莲宗念佛法门奇妙殊特之法义。用者,意为力用,或云功德作用。何能为此妙用,内含三重法义,一者净业行人自性本功德力(性具光寿妙德),二者净业行人信愿称名之念力(修行功夫),三者阿弥陀佛弥纶法界之威神愿力,“一一光明,遍照十方世界念佛众生,摄取不舍”(《佛说观无量寿佛经》)。此三者相辅相成,本性功德力如舟船,念佛心力如橹棹,阿弥陀佛愿力如顺风。三力周备圆摄,必得诞登彼岸,作阿弥陀佛法王子,一生圆成佛果。证知,华严大经所尊一生成佛之义(善财童子五十三参),末后导归安养,却在此《阿弥陀经》。华严奥藏,法华秘髓,奇倡极谈,十方众生成佛之大事因缘,悉皆系于此经。其功德力用,唯佛与佛方能究竟。我等智浅,何能称述,唯有仰信佛语,老实念佛,成办往生大事而后已。

 

请看疏文:

夫垢心难净,混若黄河。妄想难收,逸如奔马。历恒沙无数量之劫,轮转未休。攻三藏十二部之文,觉路弥远。而能使浊者清,背者向,一念顿超,片言即证。力用之妙,何可思议。用从体相而出,故止言妙用也。末句结归。言如是妙用当是何经,惟《佛说阿弥陀经》,足以当之。

这段疏文进一步叹述念佛法门之超胜奇妙。从修行下手工夫来说,一切行门悉皆指向清净心。我等众生贪瞋烦惑垢心,难以清净,其浑浊染污,犹若黄河水,无有一刻的静定。妄想杂念纷飞,难以收摄。六根向六尘奔逸,犹若野马奔向旷野,无有须臾之安宁。兹由垢心乱想,鼓动身口七支,造作无量无边的恶业,致令历恒河沙无央数之劫,于三界六道,生死轮转不休。人间天上,此界他方,地狱饿鬼,无不经历,备尝辛酸。今生幸得人身,幸遇佛法,试图深入经律论三藏,遍览十二部之文(十二部指一代时教经典组织体裁,谓:修多罗重颂授记孤起无问自说因缘譬喻本事本生方广未曾有优婆提舍)。然以吾人有限人生、浅陋见识,深入经藏,直如入海数沙,望洋兴叹。好不容易生起的佛法信行,被每日汹涌不断的贪瞋杂念所侵袭,日渐淹没。菩提解脱大道,无由契入。我等罪恶凡夫,于此三界,常没常流转,无有出离三界之缘。


《佛说阿弥陀经疏钞》讲记之四

所幸释迦本师以大悲愿力,惊入三界火宅,为我等凭自力难以出离三界之凡夫,称性宏宣念佛往生净土一法。以阿弥陀佛大悲愿力与六字洪名,用作拔济吾人出离三界牢狱之强缘。净业行人至诚执持名号,能令浊染之心,渐渐澄清,喻谓“清珠投于浊水,浊水不得不清;佛号投于乱心,乱心不得不佛”。又无始劫来,吾人舍父逃逸,客走他乡,背离本觉佛性,随逐六欲之尘。今生藉助宿世微善,幸得人身,幸闻净土法门,始知大慈悲父阿弥陀佛,十劫以来倚门相望,盼望穷子回归故乡。我等得此家书,悲欣交集,撩衣便行,就路还家。得两土世尊加被,背舍娑婆大火宅,趋向极乐清凉池。何幸如之!

在回归自性故园途中,吾人现前能念阿弥陀佛之一念,便能顿超三大阿僧祇劫的修行;于所念“南无阿弥陀佛”之片言中,心作心是,即可圆证三身,毕竟成就佛果。此念佛法门力用之奇妙,诚为大不可思议,奇倡极谈,至圆至顿,非思量分别所能知,菩萨圣众亦只能仰信而已。

念佛法门之超胜妙用,亦是从体相而流出。此体相用有二重法义。一者约佛边论。释迦本师于菩提树下,圆证法身性德,然后流出报身与应身。应身乃释尊示现八相成道之三十二相身。释尊由本垂迹,一代时教,观机逗教,观察座下弟子净土缘熟,便称性演说此《阿弥陀经》。此为释迦如来慈悲宏愿之妙用,大畅诸佛拯济群萌出离生死、圆成佛果之本怀。

二者约众生边论。我等众生本具如来藏性,阿弥陀佛与我等凡夫,迷悟虽有差殊之相,然性体究竟无二无别。今此净业行人,信解此《阿弥陀经》,执持万德洪名,以本有光寿性德,生起持名修德,由性起修,全修在性,托彼名号,显我自性,一念相应一念佛,念念相应念念佛。证知,乃由我等行人以本有光寿真如,本具极乐世界全体依正庄严之性德,方有“一念顿超,片言即证”之妙用。亦是由体相而流出。

此处但从事相上讨论念佛之妙用,若深入探究念佛之体性相状,又非思量分别所能知,故此处从略。最后末句总结性归纳,如是大不可思议之奇妙力用,当是何种经典所出,惟《佛说阿弥陀经》,足以当之。证知,此《阿弥陀经》乃是大乘圆顿佛法之顶峰。如果说《大方广佛华严经》是一代时教大小乘经典之皇冠的话,那《佛说阿弥陀经》乃是皇冠上的宝珠,乃一代时教之结穴归根之所。奇哉,伟哉,惟《佛说阿弥陀经》也。

 

请看疏文:

或问:小乘且置,只如诸大乘经,广如山积,云何妙用偏赞此经?

答:修多罗中虽具有此义,未有如此经之明且简者。故夫称性而谈,正直而说,非不圆顿,而澄浊返背,方便未彰。其余法门,或浩博而难持,或幽深而罔措。今但片言名号,便入一心。既得往生,直至成佛。即方便而成圆顿,神功胜力,不归此经,将谁归乎?

莲祖于此施设一问答,来化解后学对赞辞可能存有的疑惑。听闻莲祖对《阿弥陀经》总赞之辞,或有闻即信乐者,或有不以为然者。即有人诘问:“小乘经权且不论,只如诸大乘经,迻译震旦,数量甚多,广如山积。行人依之修学,获益者甚众,云何妙用偏赞此《阿弥陀经》呢?”

答:大乘诸经典因顺众生根机,随宜宣说,悉能开示悟入佛之知见,令学人就路还家,终归解脱。然诸经与《佛说阿弥陀经》相较,此《阿弥陀经》理路之明晰,修行方法之简易直截,是其他大乘经典所不能比拟的。试以《华严经》与《法华经》为例。《华严经》素称大乘全圆之大经,乃释尊成道后三七日,为界外法身大士称性宣说佛自证境界,唯谈性海圆融,缘起无碍,相即相入,帝网重重,六相十玄四法界等。二乘贤圣,如舍利弗、大目犍连,尚如聋似哑,不见佛报身相好,不识报土众宝庄严,不闻佛称性说法之梵音。即如我等末法下凡,岂能修证。故曰:华严境界宏阔,于吾辈凡夫,方便未彰。

又《法华经》乃释尊一代时教最后八年而宣说,素称大乘纯圆之经。开权显实,开迹显本,开近示远,会三乘权法,归入一乘实教。正直舍方便,但说无上道。皆不明示进修方便,故亦曰方便未彰。

又纵览大乘其余法门,或广修六度万行,或勤修戒定慧三学,或孜孜于闻思修三慧等,行法繁多浩博,令学人茫然,不了端绪。或径离语言文字相,豁尔直悟一心,空诸所有,一法不立,令中下根机行人,莫名其妙,无从措手。

然此《阿弥陀经》所示念佛法门,以果地觉作因地心,施设妙有。行人但信愿持名,便入一心,一念相应,即得往生,入大乘正定聚,一生圆成佛果。即方便而成圆顿,六字洪名为通玄秘诀,换骨神丹,神奇功勋,胜妙力用,不归此《阿弥陀经》,又有何经能有此妙用。

诚如蕅益大师所赞誉:“唯持名一法,收机最广,下手最易……可谓方便中第一方便(行经),了义中无上了义(教经),圆顿中最极圆顿(理经)。”意谓信愿称名一法,至简至易,至圆至顿。方便中第一方便,以念念即佛故。彰显无上第一义谛,最极圆顿,亦念念即佛故。是为大乘圆妙之法门。又赞云:“华严奥藏,法华秘髓,一切诸佛之心要,菩萨万行之司南,皆不出于此矣。”(《弥陀要解》)意谓《华严》所禀一生成佛之奥藏,却在普贤以十大愿王劝进善财导归极乐;《法华》所示“若有闻法者,无一不成佛”之秘髓,亦彰显于念佛往生成佛之妙宗中。一切诸佛拯济众生出生死、成佛道之本怀,菩萨六度万行之指南,皆于此《阿弥陀经》总摄无遗。莲宗诸祖悉为开佛知见者,极力赞誉此《阿弥陀经》之殊功妙德,欲令吾人破疑生信,当生得此法门之胜益,可谓老婆心切。

 

请看疏文:

又前是性德,今是修德。前是自性清净,今是离垢清净。乃至性净障尽等,互融不二,如教中说。

此段疏文是莲祖对前面两节文句法义,作总结性概括。前文“明性”(灵明洞彻、湛寂常恒等)是生佛平等本具之性德,今文“总赞”(澄浊而清、返背而向等)属由体起用之修德。全性起修,则诸行无作;全修在性,则一念圆成。修外无性,性外无修,互泯互融,故称性修不二。

又依《大乘起信论》,前“明性”是自性清净,意谓一切凡圣真如自体,无有增减,从本以来,自性满足一切功德。所谓有大智慧光明义、遍照法界义、自性清净心义,乃至常乐我净义。今“总赞”是离垢清净,净业行人一心执持名号,降伏现行烦恼,转五浊为五清,心净则佛土净。

又依《圆觉经》,前“明性”属性净圆觉妙心,觉性普照,寂灭无二,不即不离,无缚无脱,始知众生本来成佛,生死涅槃犹如昨梦。今“总赞”是除障清净。一切众生因有所知障与烦恼障故,于此三界,未得解脱。若此二障得以断灭,即入如来微妙圆觉,满足菩提及大涅槃。又“性净障尽,互融不二”者,意谓性净与障尽二者互为消长,同体相依。以全性起修时(从断除爱欲下手),即可破全性之无明,断全性之生死。是故终日本体,终日工夫,性净即障尽也。又以全修即性时,虽破无明,破无所破;虽断生死,断无所断(无明生死,自性本空故)。是故终日工夫,终日本体,障尽即性净也。此从体起用、摄用归体、体用不二,乃至性修一如、性修互融不二之义理,在天台教中,多有详明阐释。若诸学人欲深究其意蕴,自可披寻台宗诸论籍,兹不赘述。

南无阿弥陀佛!

                                                 (待续)

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