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“觉的能力”看世界

(2017-01-06 20:57:03)
标签:

佛学

明乐佛

明一法师

网络禅堂

住定

分类: 觉的能力

每一个生命对外界都能感知或者叫“觉”,这是一切生命共有的特征,这里我们称之为每一个生命都具有“觉的能力”。但是每一个生命对外界感知或者说觉的结果,是随着他们使用的工具而不同的,这就是说,我们的“觉”因为对外感知工具的缺陷而被迷惑。

我们人类对外的感知或“觉”,是通过我们的感官——眼、耳、鼻、舌、身的视觉、听觉、嗅觉、味觉、触觉来实现的。因我们每一个人的这些感官不同,我们对外界的认识也会有所不同。当然还有很多人具有超出这些感觉器官对外感知的能力,比如我们平时常常说的“直觉”。

其他生命形式因为与我们人类感知/觉的工具不同,对外界的感知会有很大的差别。但是每一种生命必然会有自己对外感知的工具,以满足其最最基本的生存需要,否则他们将无法在这个世界上存在下去。所以,对于一切的生命形式来说,他们只是被迷惑的程度有所不同。

很明显,所谓高级的生命就是对外感知被迷惑得少一些,或者说是容易、也可以说是知道通过修行使得他们的觉的能力被迷惑得更少一些。所谓的低级生命,就是对外感知被迷惑得严重一些,甚至不知道可以通过修行恢复自己被迷惑的这些能力。从表面现象来说,就是他们对外感知的器官完整性不同。

所谓的圣人应该就是知道这些道理,并且积极地在改善自己的这些工具的人,甚至是努力地在提高或者是拥有更完美的对外感知工具的人。而我们凡夫则可以定义为不知道这个道理、不知道去改善对外感知的工具、不知道去拥有这些工具的人。

近代的科学工作者对这个道理已经有所明白,他们开始改善我们人类对外感知的工具,设计出了延伸我们人类的视觉、听觉、嗅觉、味觉、触觉的各种形式的工具,比如望远镜、显微镜、声纳、超声波探测、无线电通信等等。但是对于佛教来说,这些也仅仅是延伸了我们“天眼”的一小部分而已。

而低等的生命就可怜了,他们可以说是被迷惑得比较深,还不知道可以通过自己的努力去提高自己对外界的感知能力。这也是人与动物的科学定义,因为人与动物的最大区别就在于,人类知道设计并使用工具,而动物是不会的。这就很容易让我们了解,同一种生命形式对同一外界会产生不同认识的原因,或者说,我们“觉”的结果因为觉的工具差别而不同程度地受到迷惑。

比如我们眼睛所见到的世界,就拿这个计算机屏幕来说吧,我们看到的内容是每秒30帧的图片刷新而成的,是电子束不断扫描的结果。如果我们的眼睛分辨率过高,我们看这个画面就是抖动或不连续的,甚至是一些断断续续的点。我们的眼睛实际上就像荧光屏一样,受到余辉的影响,使得我们对真实的世界失去了观察力,而把真实的世界看成为另外一种情景了。

而从微观世界中的粒子来说,我们看到的世界实际上是很小很小的微观粒子组成的。甚至可以这样说,我们看到的世界只是不稳定的粒子高速运动而构成的幻象。如果我们的眼睛可以不受余辉的影响,就会发现这个世界只是些以每秒109次方的速度“抖动”着的不稳定粒子。

可惜的是,我们的眼睛只能分别每秒10次左右的“抖动”。我们看的电影以每秒24次的“抖动”就把我们骗得死死的了,因此而以为这些电影是真实地在运动中。可见我们在每秒109次方这样高速“抖动”面前是如何地脆弱和无力了。

佛教把我们所见所闻等归纳为妄想,就是因为我们在这些“抖动”面前不能真实了解其实相。佛陀在《楞严经》里面把我们对世界万物描述为“譬如有人,以清净目,观晴明空。唯一晴虚,回无所有。其人无故,不动目睛,瞪以发劳。则于虚空,别见狂华”。


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