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[转载]中国茶道概念

(2013-01-18 13:30:28)
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原文地址:中国茶道概念作者:嘉州红茶
[转载]中国茶道概念

茶道是以养生修心为宗旨的饮茶艺术,涵蕴饮茶之道、饮茶修道、饮茶即道三义。在中国茶道中,饮茶之道是基础,饮茶修道是过程,饮茶即道是终极。饮茶之道,重在审美艺术性;饮茶修道,重在道德实践性;饮茶即道,重在宗教哲理性。
  中国茶道集宗教、哲学、美学、道德、艺术于一体,是艺术、修行、达道的结合。饮茶艺术与修道合二而一,不知艺之为道,道之为艺。
  中国茶道既是生活的艺术,更是人生的艺术。


一 见仁见智的茶道

  茶道发源于中国。“道”之一字,在汉语中有多种意思,从本义的道路直到中国哲学的最高范畴,如道路、引导、疏通、言说、方法、技艺、道义、道理、道德、规律、真理、思想、学术、终极实在、宇宙本体、生命本源等。正因因“道”的多义,更由于中国古代罕言“茶道”,故对“茶道”的理解也见仁见智,各执一端。


(一)历史上的茶道

  “茶道”一词首见于中唐。
  唐释皎然的《饮茶歌·诮崔石使君》诗云:“孰知茶道全尔真,唯有丹丘得如此。”说通过修习茶道可以保全真性,仙人丹丘子深谙其中奥妙。
  皎然,俗姓谢,字清昼,湖州长城县(今浙江长兴县)人,为南朝宋著名诗人谢灵运之十世孙。皎然早年曾热衷于神仙道术,后皈依佛门,研习律、禅。他不仅长期从事诗歌创作和理论研究,为唐代著名诗人、学者,而且也是著名茶人,曾著有《茶诀》一书,惜已佚。他与茶圣陆羽结为忘年之交,是历代僧人中写茶诗较多的一位,他的茶诗内容涉及面很广,诸如采茶、制茶、煎茶、茶会、茶道、茶人等。《饮茶歌·诮崔石使君》不仅描写了“越人遗我剡溪茗,采得金芽爨金鼎。素瓷雪色缥沫香,何似诸仙琼蕊浆”的饮茶之道,还描写了饮茶修道的过程,“一饮涤昏寐,情思朗爽满天地;再饮清我神,忽如飞雨洒轻尘;三饮便得道,何须苦心破烦恼。”道不可得,所谓得道即证道、悟道。皎然的“茶道”是“饮茶之道”和“饮茶修道”的统一,通过“饮茶之道”来修道、悟真,从而涤昏寐、清心神、破烦恼以至全真性。作为佛教徒的皎然,却是用道教的观念来解释茶道,这表明茶道的思想起源于道教,他的“丹丘羽人轻玉食,采茶饮之生羽翼。名藏仙府世空知,骨化云宫人不识”(《饮茶歌·送郑容》)也表现了同样的思想,即饮茶可以得道登仙。虽不清楚皎然此诗作于何年,但唐德宗于贞元八年(792)下旨征集皎然诗集,皎然不久后便逝世,故“茶道”一词的出现不会晚于公元八世纪末。
  与皎然、陆羽同时的封演在其《封氏闻见记》卷六“饮茶”记:“楚人陆鸿渐为《茶论》,言茶之功效并煎茶炙茶之法,造茶具二十四事,……有常伯熊者,又因鸿渐之论广润色之。于是茶道大行,王公朝士无不饮者。”陆羽《茶论》(《茶经》的前身)详言“煎茶炙茶之法”、“造茶具二十四事”。常伯熊又对陆羽《茶论》进行了“广润色之”,致力于茶道的推广,终于使得“茶道大行”。从封演文中来看,此“茶道”是侧重于煎饮法的“饮茶之道”。
  封演,天宝(742—756年)中举进士,大历(766—779年)中为县令,德宗时(780—805年)官至朝散大夫、检校尚书、吏部郎中兼御史中丞。《封氏闻见记》记有“往年回鹘入朝,大驱名马,市茶而归。”按《唐会要》卷九八《回纥》条载:“(贞元)五年(789)七月。公主至衙帐。回纥使李义进请因咸安公主下降,改纥字为鹘字,盖欲夸国俗俊健如鹘也,德宗允其奏。自是改为回鹘。”贞元四年(788年),唐德宗李适嫁咸安公主给合骨咄禄毗伽可汗顿莫贺。原先唐朝封他为武义成功可汗,婚后又封为长寿天亲毗伽可汗。又据《资治通鉴》,贞元四年(788年)冬十月,回纥合骨咄禄可汗上表唐朝,请改回纥为回鹘,“义取回旋轻捷如鹘也”。所以,789年前称回纥,之后称回鹘。由此可知《封氏闻见记》卷六“饮茶”应作于公元789年以后,约在公元八世纪末或九世纪初。
  明代茶人张源在其《茶录》一书中单列“茶道”一条,其记:“造时精,藏时燥,泡时洁,精、燥、洁,茶道尽矣。”张源的“茶道”概念含义较广,包括造茶、藏茶、泡茶之道。
  晚明时期的茶人陈继儒在《岕茶别论后》中言:“则岕于国初已受知遇,……第蒸、采、烹、洗,悉与古法不同。而喃喃者犹持陆鸿渐之《经》、蔡君谟之《录》而祖之,以为茶道在是,当不会令庆叔失笑。”[1]明代后期流行散茶瀹泡,岕茶属蒸青绿茶,因当地的环境易染沙尘,故泡茶前必先洗茶,故谓其“蒸、采、烹、洗,悉与古法不同”。陆羽《茶经》倡煎茶,蔡襄《茶录》倡点茶。陈继儒生活的晚明时期,泡茶流行,不但煎茶早已绝迹,点茶也已淘汰。所以陈继儒批评了那些仍固执地坚持认为茶道唯在陆羽《茶经》、蔡襄《茶录》的迂腐观念。陈继儒的“茶道”则包括“蒸、采、烹、洗”,为“制茶、泡茶”之道。
  由上可知,中国古代的“茶道”概念,不仅涵盖“饮茶之道”、“饮茶修道”,而且还包括“采茶、制茶、藏茶之道”,涵义较广泛。


(二)当代的茶道观

  中华茶道衰于近代,复兴于上世纪末。随着中华茶道的复兴,人们感到有必要对中华茶道的概念予以科学地界定,一些茶人、专家、学者纷纷提出自己的观点。
  当代茶圣吴觉农先生认为:“(茶道是)把茶视为珍贵、高尚的饮料,饮茶是一种精神上的享受,是一种艺术,或是一种修身养性的手段。”[2]吴觉农认为茶道是艺术、是修身养性的手段。
  一代宗师庄晚芳先生认为:“茶道就是一种通过饮茶的方式,对人们进行礼法教育、道德修养的一种仪式。”(《中国茶史散论》,北京:科学出版社1988)庄晚芳提出茶道是一种通过饮茶而进行礼法教育和道德修养的仪式。
  丁文认为:“茶道是一门以饮茶为内容的文化艺能,是茶事与传统文化的完美结合,是社交礼仪、修身养性和道德教化的手段。”[3]丁文也认为茶道是是社交礼仪、修身养性和道德教化的手段。
  梁子认为:“茶道,是在一定的环境气氛中,以饮茶、制茶、烹茶、点茶为核心,通过一定的语言、身体动作、器具、装饰表达一定思想感情,具有一定时代性和民族性的综合文化活动形式。”[4]梁子的茶道概念包括“制茶”在内。
  余悦认为:“作为以吃茶为契机的综合文化体系,茶道是以一定的环境氛围为基础,以品茶、置茶、烹茶、点茶为核心,以语言、动作、器具、装饰为体现,以饮茶过程中的思想和精神追求为内涵的,是品茶约会的整套礼仪和个人修养的全面体现,是有关修身养性、学习礼仪和进行交际的综合文化活动与特有风俗。”[5]茶道是以思想和精神追求为内涵,是一种特有风俗。
  马守仁认为:“茶人通过品饮而悟道,这种过程就称作茶道。或者简单的讲,品饮者对茶的觉悟,称作茶道。”[6]对茶的觉悟是茶道,茶道是品饮而悟道的过程。
  周文棠把茶道的概念阐述为“以饮茶活动为形式,通过饮茶活动获得精神感受和思想上的需求满足。”[7]
  蔡荣章认为:“如要强调有形的动作部分,则使用‘茶艺’,强调茶引发的思想与美感境界,则使用‘茶道’。指导‘茶艺’的理念,就是‘茶道’。”(《现代茶思想集》,台北中华国际无我茶会推广协会2000)认为茶道是指导茶艺的理念。
  刘汉介认为:“所谓茶道就是指品茗的方法和意境。”(《中国茶艺》,台北礼来出版社 1983)此茶道概念与茶艺相近。
  罗庆江认为中国茶道:
  “(一)是糅合中华传统文化艺术与哲理的、既源于生活又高于生活的一种修身活动。
  (二)是以茶为媒介而进行的一种行为艺术。
  (三)是借助茶事通向彻悟人生的一种途径。”
  “茶道是包罗了视觉艺术、行为艺术甚至音乐艺术于一身的综合艺术。”[8]
  罗庆江的茶道概念强调了茶道是一种综合艺术,是一种修身活动,是通向彻悟人生的途径。
  上述数家关于茶道的定义,都抓住了茶道的一些本质特点。但若作为茶道概念的定义,或显得冗赘而不够简明,或虽简洁但未能点睛。


二 茶道概念

  茶道,无非就是藉饮茶而修道。当然,茶道中的饮茶与日常生活中的大众化饮茶有所不同,它包含备器、择水、取火、侯汤、习茶的一系列程序和技艺。茶道中的饮茶本质上是艺术性的饮茶,是一种饮茶艺术,这种饮茶艺术用中国传统的说法就是“饮茶之道”。修习茶道的目的在于养生修心,以提高道德素养、审美素养和人生境界,求善、求美、求真,用中国传统的说法就是“饮茶修道”。因此,可以为茶道下个定义:茶道是以养生修心为宗旨的饮茶艺术,简言之,茶道即饮茶修道。
  中华茶道是饮茶之道和饮茶修道的统一,饮茶之道和饮茶修道,如车之两轮、鸟之双翼,相辅相成,缺一不可。饮茶修道,其结果在于悟道、证道、得道。悟道、证道、得道后的境界,表现为一切现成,饮茶即道。饮茶即道是茶道的最高境界,茶人的终极追求。因此,中华茶道涵蕴饮茶之道、饮茶修道、饮茶即道三义。


(一)饮茶之道

  饮茶之道即饮茶的艺术,也就是今天我们通常所说的茶艺,道在此作方式、方法、技艺。
  中国历史上先后形成四类饮茶之道——茶艺,即煮茶茶艺,以陆羽《茶经》为代表的煎茶茶艺,以蔡襄《茶录》和赵佶《大观茶论》为代表的点茶茶艺,以张源《茶录》和许次纾《茶疏》为代表的泡茶茶艺。煮茶茶艺可谓源远流长,自汉至今,绵延不绝;煎茶茶艺萌芽于西晋,形成于盛唐,流行于中晚唐,衰于五代,至南宋而亡;点茶茶艺萌芽于晚唐,形成于五代,流行于两宋,衰于元,至明朝后期而亡;泡茶茶艺萌芽于南宋,形成于明朝中期,流行于明朝后期至清朝中期,近现代一度衰退,自上世纪八十年代起开始复兴。


(二)饮茶修道

  饮茶修道是借助饮茶活动以修行证道、体道悟道,此道指道德、规律、真理、本源、生命本体、终极实在等。
  壶居士《食忌》:“苦荼久食,羽化。”[9]壶居士又称壶公,传说是道教的真人之一,认为人长久饮茶可以得道而羽化飞升。
  陶弘景《杂录》:“苦荼轻身换骨,昔丹丘子黄山君服之”[9]。陶弘景(456—536),秣陵(今江苏江宁县)人,道教著名的理论家、医药家,齐梁时隐居句容茅山修道,号华阳真逸,曾撰《真诰》、《神农本草经集注》等道书、药书数十种。他从道教修炼的理论角度,提出饮茶能使人轻身换骨、羽化成仙。
  唐释皎然《饮茶歌·诮崔石使君》诗云:“一饮涤昏寐”,“再饮清我神”,“三饮便得道”,“孰知茶道全尔真,唯有丹丘得如此。”“真者,精诚之至也,不精不诚,不能动人”,“真者,所以受于天也,自然不可易也。故圣人法天贵真,不拘于俗,愚者反此。真悲无声而哀,真怒未发而威,真亲未笑而和。真在内者,神动于外,是所以贵真也。”(《庄子·渔父》)道家的“真”是指不事雕琢、质直平淡的自然状态,又与性、德义近。“真者,即人人具足之真性命也”(张伯端《悟真篇》朱云阳注),“全真”,就是保全“真性”。真者受于天、秉于道,所以“全真”就是全我之真,以应天地之真,也唯有得道才能全真、全德、全性。皎然作为中华茶道的倡导者、开拓者之一,认为通过饮茶可以涤昏寐、清心神、得道、全真,揭示了茶道的修行宗旨。他在另一首诗《饮茶歌·送郑容》中表达了同样的观念,即丹丘子就是饮茶而羽化成仙的:“丹丘羽人轻玉食,采茶饮之生羽翼。名藏仙府世空知,骨化云宫人不识。”
  中唐裴汶《茶述》指出:“茶,起于东晋,盛于国朝。其性精清,其味淡洁,其用涤烦,其功致和。参百品而不混,越众饮而独高。烹之鼎水,和以虎形。人人服之,永永不厌。得之则安,不得则病。”茶叶性清、味淡,其功用涤烦、致和,茶超越所有的饮品而独高,人得茶则身心俱安,否则则疲病。
  中唐卢仝《走笔谢孟谏议寄新茶》诗脍炙人口,“七碗茶”流传千古,“一碗喉吻润,两碗破孤闷。三碗搜枯肠,唯有文字五千卷。四碗发清汗,平生不平事,尽向毛孔散。五碗肌骨清,六碗通仙灵。七碗吃不得也,唯觉两腋习习清风生。” 卢仝细致地描写了饮茶的身心感受和心灵境界,特别是五碗茶肌骨俱清,六碗茶通仙灵,七碗茶得道成仙、羽化飞升。
  晚唐薛能《蜀州郑史君寄鸟觜茶,因以赠答八韵》诗有“……得来抛道药,携去就僧家。旋觉前瓯浅,还愁后信赊。千惭故人意,此惠敌丹砂。”薛能认为得茶就可以抛却一切道药,饮茶的功效可敌服食金丹大药。
  宋徽宗赵佶《大观茶论》序记:“至若茶之为物,……祛襟涤滞、致清导和,则非庸人孺子可得而知矣;冲淡闲洁、韵高致静,则非遑遽之时可得而好尚之。”“缙绅之士,韦布之流,沐浴膏泽,熏陶德化,盛以雅尚相推,从事茗饮。”徽宗笃信道教,自号“教主道君皇帝”。他认为茶禀清、和、淡、洁、韵、静之性,饮茶能致清导和、熏陶德化,籍茶可修道立德。
  明代朱权《茶谱》序曰:“予故取烹茶之法、末茶之具,崇新改易,自成一家。……乃与客清谈欸话,探虚玄而参造化,清心神而出尘表。……卢仝吃七碗,老苏不禁三碗,予以一瓯,足可通仙灵矣”。朱权晚而学净明道,自号臞仙,成祖封其为“涵虚真人”。他认为籍饮茶可以探虚玄大道,参天地造化,清心出尘,一瓯通仙,终而得道。
  明代罗廪《茶解》:“茶通仙灵,久服能令升举。”长久饮茶可以羽化飞升。
  清初杜濬在其《茶喜》诗的序言里阐明茶具有湛、幽、灵、远四妙,与澡、美、改、导四用,藉茶可以提升心灵境界。“夫予论茶四妙:曰湛,曰幽,曰灵,曰远。用以澡吾根器,美吾智意,改吾闻见,导吾杳冥。”所谓茶之四妙,是说茶艺具有四个美妙的特性。“湛”者精湛、深湛,“幽”者幽静、幽深,“灵”者灵妙、灵性,“远”者高远、玄远、旷远。这四者都与饮茶时物质的需求无关,属于审美意境,是对茶道美学和精神的一种概括。“根器”指人的心脑,澡吾根器乃指清心、爽神、涤虑。“美吾智意”是说可以使自己的智识、意志更完美。“改吾闻见”是说可以开阔视野,改善气质。“杳冥”原指深暗幽静之境,这里是指不可思议的神奇境界。“导吾杳冥”则是说可以使人彻悟人生真谛而进入一个空灵的境界,进入淡泊宁静、闲雅率远、超凡入圣的人生境界。
  由上述可知,饮茶是养生、修心的津梁,是求道、证道的门径。一言以蔽之,饮茶可资修道。茶道所修之道为何道?可为儒家之道,可为道家、道教之道,也可为禅宗及佛教之道,因修行者的追求不同而异。一般说来,茶道中所修之道为综合之道,不拘泥于某一家。


(三)饮茶即道

  饮茶即道意乃饮茶即修道,即茶即道,此道指本源、生命本体、宇宙根本、终极实在等。
  老子认为:“道法自然”(《老子》二十五章),“道常无为而无不为”(《老子》二十七章)。庄子认为:“道”普遍地内在于万事万物,“在蝼蚁”、“在稊稗”、“在屎溺”、“在瓦甓”,“无所不在”,“无逃乎物”,“周、遍、咸”(《庄子·知北游》)。禅宗有“青青翠竹,尽是法身。郁郁黄花,无非般若”之说,一切现成、触目菩提。马祖道一禅师主张“即心即佛”、“平常心是道”(《景德传灯录》卷二十八《道一》),其弟子庞蕴居士则说:“神通并妙用,运水与搬柴”(《五灯会元》庞居士),其另一弟子大珠慧海禅师则认为修道在于“饥来吃饭,困来即眠”(《五灯会元》大珠慧海禅师)。道一的三传弟子、临济宗开山义玄禅师又说:“佛法无用功处,只是平常无事。屙屎送尿,著衣吃饭,困来即眠”(《古尊宿语录》卷四《临济义玄》)。道不用修,行住坐卧、应机接物尽是道。道不离于日常生活,修道不必于日用平常之事外用功夫,只须于日常生活中无心而为,顺任自然。自然地生活,自然地作事,不修而修。运水搬柴,著衣吃饭,涤器煮水,煎茶饮茶,道在其中。饮茶即修道,即茶即道。道就寓于饮茶的日常生活之中,吃茶即参禅,吃茶即修道,即境求悟。仰山慧寂禅师有一偈:“滔滔不持戒,兀兀不坐禅,酽茶三两碗,意在钁头边”(《五灯会元》仰山慧寂禅师)。不须持戒,亦无须坐禅,饮茶、劳作便是修道。赵州从谂禅师有“吃茶去”法语,开“茶禅一味”的先河。赵朴初诗曰:“空持百千偈,不如吃茶去”。随缘任运,日用是道,道就体现在担水、砍柴、饮茶的平常生活之中。
  道法自然,平常心是道。大道至简,不修乃修。取火侯汤,烧水煎茶,无非是道。顺乎自然,无心而为,于自然的饮茶活动中默契天真、冥合大道。法无定法,不要拘泥于饮茶的程序、礼法、规则,贵在朴素、简单,要饮则饮,从心所欲,自然无为。
  饮茶即道,是修道的结果,是悟道后的智慧,是人生的最高境界,是中国茶道的终极追求。

三 茶道构成

  中华茶道,就其构成要素来说,有茶境、茶礼、茶艺、茶修四大要素。其中茶艺是基础,茶修是目的,茶境、茶礼是辅助。


(一)茶境

  所谓茶境就是指茶道活动的环境,茶道是在一定的环境下所进行的茶事活动。环境同样可以陶冶、净化人的心灵,因而需要有一个与茶道精神相一致的环境。茶道活动的环境不是任意、随便的,而是经过精心的选择或营造。
  茶道环境基本上可以分三类,一是天然存在的自然环境,选择清静、清洁、清雅的场所,或松间石上、泉侧溪畔,或清风丽日、竹茂林幽。这里不需要人为的布置,四季景物变化就是最好的布景,风声水声鸟鸣声就是最好的音乐。“或会于泉石之间,或处于松竹之下,或对皓月清风,或坐明窗静牖。”(朱权《茶谱·序》)“竹风一阵,飘扬茶灶疏烟;梅月半弯,掩映书窗残雪。真使人心骨俱冷,体气欲仙。”(屠隆《娑罗馆清言》卷上)“屏居无事,挈双僮携一小榼、一琴、一箫、一茶铛、泛小舫于芙蓉洲畔。”(陈子壮《泊舟种花溪记》)茶禀山川之灵性,集天地之精华,性本自然。因此在大自然的气息中、在绿水青山中品茗,更能品出茶之真味,体悟茶的超凡脱俗的意境,更能净化人的心灵、高扬人的精神品格。
  二是人工环境,如僧寮道院、亭台楼阁、画舫水榭、书房客厅。“凉台静室,曲几明窗,僧寮道院,松风竹月。”(陆树声《茶寮记》)“品茶宜精舍、宜云林、宜寒宵兀坐、宜松风下、宜花鸟间、宜清流白云、宜绿鲜苍苔、宜素手汲泉、宜红妆扫雪、宜船头吹火、宜竹里飘烟。”(徐渭《徐文长秘集》)许次纾《茶疏》“饮时”提出“明窗净几、风日晴和、轻阴微雨、小桥画舫、茂林修竹、课花责鸟、荷亭避暑、小院焚香、清幽寺院、名泉怪石”等二十四宜。“山堂夜坐,汲泉烹茗,至水火相战,俨听松涛,倾泻入杯,云光潋滟,此时幽趣,未易与俗人言者。”(罗廪《茶解》)“竹楼数间,负山临水﹔疏松修竹,诘屈委蛇﹔怪石落落,不拘位置﹔藏书万卷其中,长几软榻,一香一茗,同心良友,闲日过从,坐卧笑谈,随意所适,不营衣食,不问米盐,不叙寒暄,不言朝市,丘壑涯分,于斯极矣。”(谢肇淛《五杂俎》卷十三) “良宵燕坐,篝灯煮茗,万籁俱寂,疏钟时闻,当此情景,对简编而忘疲,彻衾枕而不御,一乐也”(闵元衡《玉壶冰》)[10]。选择幽静高雅之所,亦不需刻意布置,约好友三二人,无拘无束,放怀烹点,间得赏乐、观画、谈禅、咏诗的助兴。优游于茶艺之中,将物质生活转换提升为精神生活。
  三是专设环境,即专门用来从事茶道活动的茶室。“小斋之外,别置茶寮。高燥明爽,勿令闭寒。寮前置一几,以顿茶注、茶盂、为临时供具。别置一几,以顿他器。旁列一架,巾帨悬之”(许次纾《茶疏·茶所》)。“构一斗室,相傍书斋,内设茶具,教一童子专主茶役,以供长日清谈,寒宵兀坐”(屠隆《茶说·茶寮》)。明代高濂的《遵生八笺》和文震亨《长物志》也都有关于茶寮的记载。
  茶室包括室外环境和室内环境两方面。茶室的室外环境是指茶室的庭院及相关建筑和环境实施。茶室的庭院往往栽植青松翠竹等常绿植物和花草。如果是在庭院进行茶道活动,四周的亭台水榭及山石林木最堪入茶,如果有一池春水或一曲回廊,则更能增加茶道的神韵,所以江南园林最适宜于茶道活动;茶室的室内环境是指茶席及相关器物的布置状态。除茶席外,室内还往往有挂画、插花、盆景、古玩、文房清供等。尤其是挂画、插花,一般不可少。茶道活动最先给人以潜移默化影响的就是环境,这就需要在茶席设计、环境布置上下功夫。在茶席设计中,茶几、铺垫、茶器、插花(盆花、盆景)、挂轴、相关工艺品等的摆放位置也很重要,诸如墙上字画和壁挂的取择、博古架上器物的陈设、花架上花盆及花品的选择等,都是要认真考虑的因素。在背景布置上可以借鉴中国传统绘画中“高、远、深”的透视法,以传统山水画或古典诗词为主题,以强化茶的古典美。代表东方文化的茶室环境布置,要有浓郁的东方文化色彩。
  总之,茶道的环境要清雅幽静,朴素自然,使人进入到此环境中,忘却俗世,洗尽尘心,熏陶德化。


(二)茶礼

  茶礼是指茶道活动中所遵照的一定礼法,礼即礼貌、礼节、礼仪,法即规范、法则。茶道不仅是独修,多数场合下是多人同修。多人之间的茶事,免不了有一些礼节、礼仪等。而在茶艺中,也有一些约定俗成的规范、法则,如茶器物的摆置和移动的位置和路线、奉茶的规仪等。
  “夫珍鲜馥烈者,其碗数三,次之者,碗数五。若坐客数至五,行三碗。至七,行五碗。若六人已下,不约碗数,但阙一人,而以其隽永补所阙人”(陆羽《茶经·六之饮》)。此为唐代煎茶道中的行茶规矩。
  “童子捧献于前,主起举瓯奉客日:为君以泻清臆。客起接,举瓯曰:非此不足以破孤闷。乃复坐。饮毕,童子接瓯而退。话久情长,礼陈再三”(朱权《茶谱·序》)。此为宋明点茶道主、客间的端、接、饮、叙礼仪,颇为谨严。
  《清朝野史大观·清代述异》“功夫茶二则”记:“其器具精绝,用长方瓷盘,盛壶一、杯四,壶以铜制,或用宜兴壶,小裁如拳,杯小如胡桃。茶必用武夷。客至,将啜茶,则取壶置径七寸、深寸许之瓷盘中。先取凉水漂去茶叶中尘滓。乃撮茶叶置壶中,注满沸水,既加盖,乃取沸水徐淋壶上。俟水将满盘,乃以巾复,久之,始去巾。注茶杯中奉客,客必衔杯玩味,若饮稍急,主人必怒其不韵”。“洒必各杯轮匀,又必余沥全尽。两三洒后,覆转冲罐,俾滴尽之。洒茶既毕。乘热人各一杯饮之。杯缘接唇,杯面迎鼻,香味齐到,一啜而尽,三嗅杯底”(翁辉东《潮州茶经?工夫茶》)。此为清代以来工夫茶的泡法和饮法。
  礼是约定俗成的行为规范,是表示友好和尊敬的仪容、态度、语言、动作。 “礼”的本质是“诚”于“和”,其核心是互相尊重、互相谦让,其内涵包括礼貌、礼节、礼仪三个既相互联系又相互区别的概念。
  茶道中的礼节是指鞠躬、伸掌、奉茶、鼓掌等行为。礼貌是茶艺活动中容貌、服饰、表情、言语、举止等谦逊、恭敬的外在表现,贯穿于人的言、听、视、动的整个过程之中。“仪”是“礼”的具体表达形式。“礼仪”作为人际交往中相互表示尊重、友好的具体形式,主要包括仪表、仪式、礼仪器物。礼仪是为表示礼貌与尊敬所采取的一种行为、语言的规范。茶道中的礼仪还要求参与者讲究仪容仪态,注重整体仪表的美。其中,仪容包括了服装、容貌、修饰和整洁程度等应该具有的一定要求;仪态包括姿态和风度,是人的所有行为举止的反映。
  形态是沏泡者的外表,包括容貌、姿态、风度、服饰等;每个人的容貌非自己可以选择,有的人虽相貌平平,但因为有较高的文化修养,言行举止得体。参加者更看重的是气质,可以适当修饰仪表。女性也可以着淡妆,以示对客人的尊重,但以恬静素雅为基调,切忌浓妆艳抹,有失分寸。茶道中不主张用气味浓烈的香水及化妆品,色彩及气味很柔和很淡然的香水和化妆品可以适量用一些,但切不可过。宜“淡抹”,不宜“浓妆”,宜“清雅”,不宜“艳丽”,以体现茶道的素朴、淡雅之美。服饰以简洁、明快为主。因此在设计服饰时,诸如头发的样式、头饰的选择,服装的颜色、式样,衣领、衣扣及袖口、裤脚的纹饰等,都要和茶事氛围相协调,最忌讳庸俗和脂粉气。
  茶人风度泛指美好的举止气质。风度比容貌重要,一个人的风度是在长期的社会实践中和一定的文化氛围中逐渐形成的,是个人性格、气质、情趣、素养、精神世界和生活习惯的综合外在表现。在茶道活动中,各种动作均要求有美好优雅的举止。茶道中的动作要圆活、柔和,而动作之间又要有连贯、起伏、节奏,表现出韵味。在泡茶的过程中,身心合一,双手配合,心、眼、手、身相随,意气相合,动作优雅自如,才能进入“修身养性”的境地。使主客都全神贯注于茶的沏泡及品饮之中,忘却俗务缠身的烦恼,怡养心性,陶冶情操。
  茶道之礼有主人与客人间的礼、客人与客人之间的礼。如主客见面首先要行鞠躬礼或拱手礼,奉茶时行伸掌礼;冲泡茶时,右手的动作要逆时针划圆,左手则顺时针,这是对客人的尊重。
  茶道之法是整个茶事过程中的一系列规范与法度,涉及到人与人、人与物、物与物之间一些规定,如位置、顺序、动作、语言、姿态、仪表、仪容等。
  茶道的礼法随着时代的变迁而有所损益,与时偕行。在不同的茶道流派中,礼法有不同,但有些基本的礼法内容却是相对固定不变的。总体来说,中国茶道的礼法偏重自然,反对造作。重内在,轻形式。有时甚至从心所欲,不拘礼法。


(三)茶艺

  (一)“茶艺”渊源
  中华茶艺古已有之,但在很长的历史时期里都是有实无名。中国古代的一些茶书,如唐代陆羽《茶经》,宋代蔡襄《茶录》、赵佶《大观茶论》,明代张源《茶录》、许次纾《茶疏》等,对中华茶艺记载较详。古代虽无“茶艺”一词,但零星可见一些与茶艺相近的词或表述。
  皎然《饮茶歌诮崔石使君》诗有:“越人遗我剡溪茗,采得金芽爨金鼎。素瓷雪色缥沫香,何似诸仙琼蕊浆”,“孰知茶道全尔真,唯有丹丘得如此。”皎然“茶道”,是“饮茶之道”与“饮茶修道”的统一,使修行落实于饮茶艺术之中,艺不离道,道不离艺,由艺而进道。皎然的“茶道”兼有“饮茶之道”即“饮茶之艺”之意。
  中唐封演《封氏闻见记》卷六“饮茶”条载:“楚人陆鸿渐为茶论,说茶之功效,并煎茶炙茶之法。造茶具二十四事,以都统笼贮之。远近倾慕,好事者家藏一副。有常伯熊者,又因鸿渐之论广润色之。于是茶道大行,王公朝士无不饮者。”这里的“王公朝士无不饮茶者”的“茶道”,基本上属于“饮茶之道”,亦即“饮茶之艺”。陆羽《茶经》“四之器”、“五之煮”记煎茶二十四器并煎茶之法,对唐代流行的煎茶茶艺有详细的描述。
  五代宋初人陶谷《荈茗录》“乳妖”条记,“吴僧文了善烹茶。游荆南,高保勉白于季兴,延置紫云庵,日试其艺。保勉父子呼为汤神。”文了善烹茶,人称汤神,其“艺”当为“烹茶之艺”。其“生成盏”条又记:“馔茶而幻出物象于汤面者,茶匠通神之艺也。沙门福全生于金乡,长于茶海,能注汤幻茶,成一诗句。共点四瓯,并一绝句,泛乎汤表。”注汤幻茶成物象,成诗句,这种“通神之艺”当属“点茶之艺”。
  北宋陈师道为陆羽《茶经》所作序说:“夫茶之为艺下矣,至其精微,书有不尽,况天下之至理,而欲求之文字纸墨之间,其有得乎?……夫艺者,君子有之,德成而后及,所以同于民也;不务本而趋末,故业成而下也。”陈师道还认为“茶之艺”乃下,为末,德才是本。尽管陈师道批评陆羽“不务本而趋末,故业成而下”,但也不否认“茶之为艺”的客观存在。
  明代张源《茶录》“茶道”条记:“造时精,藏时燥,泡时洁,精、燥、洁,茶道尽矣。”张源的“茶道”义即“茶之艺”,乃造茶、藏茶、泡茶之艺。
  中国古代虽无“茶艺”一词。但有“茶道”一词,并承认“茶之为艺”。其“茶道”、“茶之艺”有时仅指煎茶之艺、点茶之艺、泡茶之艺,有时还包括制茶之艺、种茶之艺。中国古人虽没有直接提出“茶艺”概念,但从“茶道”、“茶之艺”到“茶艺”仅有一步之遥。
  (二)众说纷纭的“茶艺”
  范增平认为:“什么叫‘茶艺’呢?它的界说分成广义和狭义的两种界定。”“广义的茶艺是,研究茶叶的生产、制造、经营、饮用的方法和探讨茶业原理、原则,以达到物质和精神全面满足的学问。”“狭义的界说,是研究如何泡好一壶茶的技艺和如何享受一杯茶的艺术。”“从这里,我们知道:茶艺的范围包含很广,凡是有关茶叶的产、制、销、用等一系列的过程,都是茶艺的范围。举凡:茶山之旅、参观制茶过程、认识茶叶、如何选购茶叶、如何泡好一壶茶、茶与壶的关系、如何享用一杯茶、如何喝出茶的品位来、茶文化史、茶业经营、茶艺美学等,都是属于茶艺活动的范围。”“所谓茶艺学,简单的定义:就是研究茶的科学。”“茶艺内容的综合表现就是茶文化”[11]。范增平的茶艺概念范围很广,几乎成了茶文化、茶学的同义词。
  陈香白等亦认为:“茶艺,就是人类种茶、制茶、用茶的方法与程式。”“随着时代之迁移,茶艺‘济用’宗旨不断强化,其内涵也以‘茶’为中心,向外延展而成‘茶艺文化’系列:(一)茶诗,茶词,茶曲,茶赋,茶铭,茶联;(二)茶小说,茶散文,茶随笔;(三)茶书画,茶道具,茶雕塑,茶包装,茶广告;(四)茶乐,茶歌,茶舞;(五)茶音像,茶文化网络;(六)茶戏剧,茶影视;(七)茶食,茶座;(八)茶馆与茶馆学;(九)茶艺演示。茶艺演示包括种茶演示、制茶演示、品饮演示三大主要门类。”[12]陈香白先生等将茶艺扩大到茶叶科技领域,其茶艺文化几近茶文化。
  王玲认为:“茶艺与茶道精神,是中国茶文化的核心。我们这里所说的‘艺’,是指制茶、烹茶、品茶等艺茶之术;”[13]丁文认为:“茶艺指制茶、烹茶、饮茶的技术,技术达到炉火纯青便成一门艺术。”[14]林治认为:“‘茶艺’是有形的,……包括了种茶、制茶、泡茶、敬茶、品茶等一系列茶事活动中的技巧和技艺。”[15]王玲、丁文、林治三位关于茶艺的观点基本一致,茶艺泛指种茶、制茶、烹茶、品茶的技艺。
  蔡荣章认为:“‘茶艺’是指饮茶的艺术而言。……讲究茶叶的品质、冲泡的技艺、茶具的玩赏、品茗的环境以及人际间的关系,那就广泛地深入到‘茶艺’的境界了。”[16]
  丁以寿认为:“所谓茶艺,是指备器、选水、取火、侯汤、习茶的一套技艺。”[17]
  陈文华认为:“依我之见,所谓广义茶艺中‘研究茶叶生产、制造、经营’等方面,早已形成相当成熟的‘茶叶科学’和‘茶叶贸易学’等学科,有着一整套的严格科学概念,远非‘茶艺’一词所能概括,也无须用‘茶艺’一词去涵盖,正如日本的‘茶道’一词并不涵盖种茶、制茶和售茶等内容一样。因此茶艺应该就是专指泡茶的技艺和品茶的艺术而言。”[18]
  余悦认为:“茶艺是指泡茶与饮茶的技艺。”(陈宗懋主编《中国茶叶大辞典》,中国轻工业社出版社2001年)
  蔡荣章、陈文华、余悦、丁以寿等均主张从狭义上来理解茶艺,将茶艺限制在饮茶的范围里。
  “茶艺”一词由台湾茶人发明,“1977年,以中国民俗学会理事长娄子匡教授为主的一批茶的爱好者,倡议弘扬茶文化,为了恢复弘扬品饮茗茶的民俗,有人提出‘茶道’这个词;但是,有人提出‘茶道’虽然建立于中国,但已被日本专美于前,如果现在援用‘茶道’恐怕引起误会,以为是把日本茶道搬到台湾来;另一个顾虑,是怕‘茶道’这个名词过于严肃,中国人对于‘道’字是特别敬重的,感觉高高在上的,要人民很快就普遍接受可能不容易。于是提出‘茶艺’这个词,经过一番讨论,大家同意 才定案。‘茶艺’就这么产生了。”[19]台湾茶人当初提出“茶艺”是作为“茶道”的同义词、代名词。
  目前海峡两岸茶文化界对茶艺理解主要有广义和狭义两种,广义的理解缘于将“茶艺”理解为“茶之艺”,古代如陈师道、张源,当代如范增平、王玲、丁文、陈香白、林治等持广义的理解,主张茶艺包括茶的种植、制造、品饮之艺,有的将其内涵扩大与茶文化同义,甚至扩大到整个茶学领域;狭义的理解是将“茶艺”理解为“饮茶之艺”,古代如皎然、封演、陶谷,当代如蔡荣章、丁以寿、陈文华、余悦等持狭义的理解,将茶艺限制在品饮及品饮前的准备——备器、择水、取火、侯汤、习茶的范围内。
  “茶艺”只能取狭义的界定,这是为何?这是因为,中国的茶学教育和学科建设在世界上处于领先地位,全国有十多所高等院校设有茶学本科专业,在茶学方面能授予学士、硕士和博士学位,形成了茶树栽培学、茶树育种学、茶树生物学、制茶学、茶叶生物化学、茶叶商品学、茶叶市场学、茶叶贸易学、茶叶经营管理学、茶叶审评与检验、茶药学、茶史学等比较成熟、完善的茶学分支学科。上述各茶学分支学科,有完善的体系和科学的概念,横跨自然科学和社会科学两大领域,远非“茶艺”所能涵盖。茶艺以及茶道、茶文化应在已有的茶学分支学科之外去另辟新境,开拓新领域,不应与已有的茶学分支学科重复、交叉,更不必去涵盖茶学已有的领域。
  (三)茶艺概念
  茶艺即饮茶艺术,是艺术性的饮茶,是饮茶生活艺术化。中国是茶艺的发源地,目前世界上许多国家、民族具有自己的茶艺。中华茶艺是指中华民族发明创造的具有民族特色的饮茶艺术,主要包括备器、择水、取火、候汤、习茶的一系列技艺和程式。
  明代许次纾《茶疏》云:“茶滋于水,水藉乎器,汤成于火。”茶、水、器、火是构成茶艺的四项基本要素,如果加上茶艺的主体——人和茶艺活动的场所——境,则构成茶艺的六要素。茶艺是茶人在一定的环境下所进行的备器、择水、取火、候汤、习茶活动。
  茶艺是一门综合性的艺术,它与文学、绘画、书法、音乐、陶艺、瓷艺、服装、插花、建筑等相结合构成茶艺文化。茶艺属于是人文艺术科学,是茶文化的基础,茶艺及茶艺文化是茶文化的重要组成部分。
  1.茶艺与茶道
  茶艺是茶道的基础,是茶道的必要条件,茶艺可以独立于茶道而存在。茶道以茶艺为载体,依存于茶艺。茶艺重点在“艺”,重在习茶艺术,以获得审美享受;茶道的重点在“道”,旨在通过茶艺修心养性、参悟大道。茶艺的内涵小于茶道,茶艺的外延大于茶道。茶道的内涵大于茶艺,茶道的外延小于茶艺。茶艺、茶道的内涵、外延均不相同,应区别二者,不能使两者混同。
  2.茶艺与茶俗
  所谓茶俗,是指一些地区性的用茶风俗,诸如婚丧嫁娶中的用茶风俗、待客用茶风俗、饮茶习俗等,讲茶俗一般指的是饮茶习俗。
  中国地域辽阔,民族众多,饮茶历史悠久,在漫长的历史中形成了丰富多彩的饮茶习俗。不同的民族往往有不同的饮茶习俗,同一民族却因居住在不同的的省份或地区而有不同的饮茶习俗。如四川的“盖碗茶”,江西修水的“菊花茶”、婺源的“农家茶”,浙江杭嘉湖地区和江苏太湖流域的“薰豆茶”,云南白族的“三道茶”、拉祜族的“烤茶”等。茶俗是中华茶文化的构成方面,具有一定的历史价值和文化意义。
  茶艺着重在茶的品饮艺术,追求品饮情趣。茶俗的侧重在喝茶和食茶,目的是解决生理需要、物质需要。有些茶俗经过加工提炼可以为茶艺,但绝大多数的茶俗只是民族文化、地方文化的一种。虽然也可以表演,但不能算是茶艺。
  3.茶艺与泡茶
  现代茶艺源于生活中的泡茶,但又高于生活。泡茶是现代茶艺的基础,但并非所有的泡茶都是茶艺,两者并不等同。但茶艺与泡艺的界限何在?或者说,茶艺与泡茶的根本区别在哪里?是否程式、动作复杂的泡茶就是茶艺,简单的泡茶就不是茶艺?但是目前还未能给出令人满意的区分标准,权且说,泡茶以日用生活为目的,茶艺以审美艺术为目的。
  (四) 茶艺的分类
  茶艺的分类标准首先应依据习茶法。依习茶法,中国古代形成了煎茶茶艺、点茶茶艺、泡茶茶艺。但中国的煎茶茶艺亡于南宋中期,点茶茶艺亡于明朝后期,仅有形成于明朝中期的泡茶茶艺流传至今。从历史上看,中华茶艺则有煎茶茶艺、点茶茶艺、泡茶茶艺三大类。
  茶艺分类标准第二应依据主泡茶具来分类。在泡茶茶艺中,又因使用泡茶茶具的不同而分为壶泡法和杯泡法两大类。壶泡法是在茶壶中泡茶,然后分斟到茶杯(盏)中饮用;杯泡法是直接在茶杯(盏)中泡茶并饮用,明代人称之为“撮泡”,撮茶入杯而泡。清代以来,从壶泡法茶艺又分化出专属冲泡青茶的工夫茶艺,杯泡法茶艺又可细分为盖杯泡法茶艺和玻璃杯泡法茶艺。工夫茶艺原特指冲泡青茶的茶艺,当代茶人又借鉴工夫茶具及其泡法来冲泡非青茶类的茶,故另称之为工夫法茶艺,以与工夫茶艺相区别。这样,泡茶茶艺可分为工夫茶艺、壶泡茶艺、盖杯泡茶艺、玻璃杯泡茶艺、工夫法茶艺五类。若算上少数民族和某些地方的饮茶习俗——民俗茶艺,则当代茶艺可分为工夫茶艺、壶泡茶艺、盖杯泡茶艺、玻璃杯泡茶艺、工夫法茶艺、民俗茶艺六类。民俗茶艺的情况特殊,方法不一,多属调饮,实难作为一类,这里姑且将其单列。
  在当代的六类茶艺中,工夫茶艺又可分为武夷工夫茶艺、武夷变式工夫茶艺、台湾工夫茶艺、台湾变式工夫茶艺,武夷工夫茶艺是指源于武夷山的青茶小壶单杯泡法茶艺,武夷变式茶艺是指用盖杯代替茶壶的单杯泡法茶艺,台湾工夫茶艺是指小壶双杯泡法茶艺,台湾变式工夫茶艺是指用盖杯代替茶壶的双杯泡法茶艺;壶泡茶艺又可分为绿茶壶泡茶艺、红茶壶泡茶艺等;盖杯泡茶艺又可分为绿茶盖杯泡茶艺、红茶盖杯泡茶艺、花茶盖杯泡茶艺等;玻璃杯泡茶艺又可分为绿茶玻璃杯泡茶艺、黄茶玻璃杯泡茶艺等;工夫法茶艺又可分为绿茶工夫法茶艺、红茶工夫法茶艺、花茶工夫法茶艺等;民俗茶艺则有四川的盖碗茶、江浙的薰豆茶、江西修水的菊花茶、云南白族的三道茶等。


(四)茶修

  茶修即是藉茶修行。修行的路径有千万条,藉茶事而修行的茶道只是其中之一。
  “茶之为饮,最宜精形修德之人,兼以白石清泉,烹煮如法,不时废而或兴,能熟习而深味,神融心醉,觉与醍醐甘露抗衡,斯善赏鉴者矣。使佳茗而饮非其人,犹汲泉以灌蒿莱,罪莫大焉;有其人而未识其趣,一吸而尽,不暇辨味,俗莫甚焉。”(屠隆《茶笺》)品茗利于精形修德,苟有佳茗而饮非其人,亦是憾事。不识茶趣的牛饮,则是庸俗不堪。
  “荀子曰﹕‘其为人也多暇,其出入也不远矣。’陶通明曰﹕‘不为无益之事,何以悦有涯之生?’余谓茗碗之事,足当之。盖幽人高士,蝉蜕势利,藉以耗壮心而送日月。水源之轻重,辨若淄渑﹔火候之文武,调若丹鼎﹔非枕漱之侣不亲,非文字之饮不比者也。”(董其昌为夏树芳《茶董》题词)茗碗炉鼎,可以悦生,蝉蜕势利,耗壮心而送日月。
  “洁一室,横榻陈几其中,炉香茗瓯萧然,不杂他物,但独坐凝想,自然有清灵之气来集我身,清灵之气集,则世界恶浊之气,亦从此中渐渐消去。”(李日华《六研斋三笔》卷四)藉茶之清淡高雅,驱逐烦杂之念,取得心境的宁静。
  谢肇淛更是将品茶置于人生中最紧要的事,“人生饭粗粝,衣毡毳,皆可耐﹔惟无水烹茶,殊不可耐。无山水即江水,无雨水即河水,但不苦咸,即不失正味矣。”(《五杂俎》卷三)
  茶道是要实践的,在日常生活中修持。茶道往往与扫室、焚香、读史、涤砚、观画、鼓琴、移榻、养花等日常生活相结合,在不拘限形式下赋以生趣,也惟有如此人生精神境界才能升华。
  修行是茶道的根本,是茶道的宗旨,茶人正是通过茶事活动来怡情悦性、陶冶情操、修心悟道。中华茶道的特点是“性命双修”,修性即修心、修神,修命即修身、修形,性命双修亦即身心双修、形神双修。修命、修身,也谓养生,在于祛病健体、延年益寿,道家、道教对此阐述较多;修性、修心在于志道立德、怡情悦性、明心见性,儒道释三家对此都有论述。性命双修,二者同时进行,最终落实于尽性至命。修命旨在形神俱妙而同化,修性旨在超凡入圣而登真。双修要在燮理阴阳,参天地而同造化也。
  中华茶道的根本追求就是养生、怡情、修性、证道。证道是修道的结果,是茶道的理想,是茶人的终极追求,是人生的最高境界。
  茶道的宗旨、目的在于修行,茶境亦好,茶礼亦好,茶艺亦好,都是为着一个共同的目的——茶修而设,并服务于茶修。修行是为了每个参加者自身素质和境界的提高,塑造完美的人格。

四 茶道的形式

  茶道形成于唐代,历经宋元明清以至当代,期间经历了一千二百多年的发展历程。
  茶道是有着一定的形式的,茶道的形式也是多样化的。究竟茶道的形式如何分类?较多的是以茶道实践的主体划分为宫廷茶道、文士茶道、宗教茶道、民间茶道,也有以茶为主体分划为乌龙茶道、绿茶茶道、红茶茶道、花茶茶道等,有将茶道划分为修行类茶道、茶艺类茶道、风雅类茶道、技进类茶道,还有以地区划分为某地茶道,还有把茶道分为表演型茶道和非表演型茶道,不一而足。
  何为宫廷茶道?唐朝宫廷饮茶不同于宋朝,宋朝宫廷饮茶不同于明朝,唐煎、宋点、明清泡,宫廷茶道所指又为何?文士茶道、宗教茶道、民间茶道亦是同样,所指含糊。同是点茶道,为何在宋徽宗那里就成了宫廷茶道?到了苏轼那里又变成了文士茶道?而到了佛徒、道士那里又变成了宗教茶道?到了渔樵耕夫那里就成了民间茶道?如果是这样,岂不是到商人那里就成为商人茶道,到士兵那里就成为武士茶道?事实上,中国历史上从来就没有形成过宫廷茶道、文士茶道、宗教茶道、民间茶道这些流派,这些流派都是今人的杜撰和想当然,毫无根据。不同的茶类、同类而不同品种的茶可以有相同的习茶法,又岂能以茶来划分茶道形式?茶道的宗旨在于修心养生,体道悟道,一句话,在于修行,舍修行则无茶道。茶艺是茶道的载体和基础,舍茶艺则无茶道。茶道是综合艺术,是风雅艺术,茶道中无疑含有习茶技艺,任何茶道都理所当然地包含了修行、茶艺、风雅、技进的因素,因而所谓的修行类茶道、茶艺类茶道、风雅类茶道、技进类茶道的划分显然是牵强附会。
  茶道的形式如何划分?在茶道的构成四要素中,不同类型的茶道对修行、环境的要求基本是一致的,所不同的是茶艺和礼法。茶道的不同,首先是其茶艺的差异,其次是礼法的差异。因此,茶道形式划分类的第一原则是依茶艺的不同而划分,第二原则是在同一类茶道形式中,再依礼法的不同并结合个人风格来划分不同的流派。
  丁以寿提出:“考察中国的饮茶历史,饮茶法有煮、煎、点、泡四类,形成茶艺的有煎茶法、点茶法、泡茶法。依茶艺而言,中国茶道先后产生了煎茶道、点茶道、泡茶道三种形式。”[17]茶道形式的划分首先应根据茶艺来划分,依据茶艺,中国历史上先后形成了煎茶道、点茶道、泡茶道三种形式。
  这里也可借鉴日本的例子,日本茶道可谓流派众多,但其茶道形式的划分,不外乎抹茶道和煎茶道两类。日本抹茶道的茶艺本于中国点茶,日本煎茶道的茶艺本于中国泡茶。
  从历史上看,中华茶道有煎茶道、点茶道、泡茶道三大类别。但中国的煎茶道亡于南宋后期,点茶道亡于明朝后期,唯有形成于明朝中期的泡茶道流传至今。无论是煎茶道,还是点茶道,在中国历史上都未曾形成流派、支派。只有流行于闽粤台地区的工夫茶道,可以勉强称之为泡茶道中的一个支派。
  晚明以来的中华茶道唯以泡茶道的形式流传,中华茶道在当代走上复兴之路,呈现百花齐放的局面,有望在不远的将来形成不同风格、特色的泡茶道流派。

 

  注释:

  [1]明·陈继儒:《白石樵真稿》卷二十二《偶然书杂》
  [2]吴觉农:《茶经述评(第二版)》,北京:中国农业出版社,2005,P185
  [3]丁文:《茶乘》,香港:天马图书有限公司,1999,P12
  [4]梁子:《中国唐宋茶道》,西安:陕西人民出版社,1994,P3~4
  [5]余悦:《中国茶韵》,北京:中央民族大学出版社,2002,P276
  [6]马守仁:《茶道散论》,《农业考古》,2004(4)
  [7]周文棠:《茶道》,杭州:浙江大学出版社,2003,P3
  [8]罗庆江:《“中国茶道”浅谈》,《农业考古》,2001(4)
  [9]引自唐·陆羽:《茶经·七之事》
  [10]引自陆廷灿《续茶经》卷下《七茶之事》
  [11]范增平:中华茶艺学,北京:台海出版社,2000,P4-7
  [12]陈香白,陈再粦,“茶艺”论释,农业考古,2001(2):30-31
  [13]王玲:中国茶文化,北京:中国书店,1992,P87
  [14]丁文:中国茶道,西安:陕西旅游出版社,1998,P46
  [15]林治:中国茶道,北京:中华工商联合出版社,2000,P220
  [16]蔡荣章:现代茶艺,台北:中视文化事业股份有限公司,1983,P202
  [17]丁以寿:中国茶道发展史纲要,农业考古,1999(4):20
  [18]陈文华:论当前茶艺表演中的一些问题,农业考古,2001(2):11
  [19]范增平:中华茶艺学,北京:台海出版社,2000,P2

 

 

内容选自《中华茶道》(安徽教育出版社2007)第三章

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