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[转载]莲花生大士《松岭宝藏》-禅修教言之殊胜金鬘

(2015-03-19 10:09:09)
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       莲花生大士《松岭宝藏》-禅修教言之殊胜金鬘

 

[转载]莲花生大士《松岭宝藏》-禅修教言之殊胜金鬘

圣号为莲花生的大师,他的身如太阳般不变,他的语如溪流般不止,他的意如天空般无遮,他的功德如河川般超越增减,他的事业如风一般无有阻碍,他的证量等同诸佛,并且他因应六道众生而教导佛

  

  卡千公主措嘉佛母承侍这位在瞻部洲名声如日中天的化身佛。当莲师驻锡在晶珠松岭时,措嘉佛母以身、语、意令上师欢喜.

 

 

接着请求上师:「大师,虔敬之人若欲禅修,其前行为何?

 

  大师回答:「禅修的前行为积聚资粮,领受口授指导,切断贪欲的束缚,并且准备必需的用品。将居处打扫干净,环境应清爽宜人且大小适中。如此做完之后,生起大悲的菩提心,并决心安立一切有情众生于佛果。在住处中,摆放一个由干净棉花、羊毛等填充的坐垫,将体内的废物如糞屎、尿液等排除干净,从喉咙和鼻孔排出痰液。之后,双腿交叉而坐,双手结持定印,身体挺直,头部既不低也不弯曲,双眼顺着鼻子的方向低垂,齒唇如平常的状态。简言之,三门保持自然状态来练习禅修。

 

  

  措嘉佛母向上师问道:「禅修时应如何持心?

  

  上师回答:「禅修时身心放松。由于没有可分析的事物,分别心的续流以及随之而起的心意状态便都中断了。你无须刻意停止这些,而是放下所有的意念活动,什么都不保留也不排斥。什么也不思维,什么也不想像。你的自性是有觉知的,就保持它原来的样子,不迎向任何事物,处于你的本然状态中。

  

  如此保持着,不要把能知者与所知对境视为分开的,因此不要想着对境在那里、或者所知者在这里,也不要构想在这两者之外还有其他事物。由于你既不向彼处(外)追逐对境,也不试图在此处(内)停止念头,你便能让心保持清净、明澈、觉醒,无须停留在任何事物上。

 

  会阻碍禅修的过失,有掉举、昏沉,以及根深蒂固的信念。掉举是指心向外寻求对境的行为,调整的方法是放松身心,同时保持收摄专注。一再地安住下来。如果你仍然追逐不同的念头,便不断反复将你的注意力转向那躁动不安的心。

  

  如果你无法做到这些,念头仍不断向外发展,便探究这有如空中云朵的向外动作——它从哪里而来,要往哪里移动,会在哪里停留?如此探究,并让从心中生起的来去念头再次自行消退。由于这些念头的来去是空的,因此无须严格限制或刻意回避它们。这是消融掉举和念头来去的教言。

  

  暗昧有如身处暗室或闭上双眼,对治的方法是运用修法、思维之类的活动使你重振精神。如果要借助三摩地而重振精神,便观想你自己有如虚空,观想你的脊椎有如层层叠起的车轮,想像你的心有如天空。如果要借助教言而恢复精神,在禅修的同时观察一个感官对境,或者就让各种感官保持宽广开放。这是消除昏沉的教言。

  

  昏沉是当心变得模模糊糊或者心不在焉,有如受到邪灵干扰。发生这种情形时,要把修持摆在一旁,于一小段时间后再重新回到禅修。这是消除失念的教言。

  

  根深蒂固的信念有三种过失。既然修习法性照道理是要让人熟捻于不专定或不固著于任何事物上,因此如果你抱持死板的信念,便是一种过失,更遑论抱持所有互相对立的概念,例如『它是如此如此』与『它不是如此如此』、永恒与空无、为拒斥而取某物作对治,或诸如此类。就算心中怀有任何一丝这类的想法或信念:『所有这些事物都是不真实的显现!』『所有的事物都是不可思议的,因此我应该于心中进行不持守它们的禅修!』也是过失。这是清除僵化信念的教言。」

 

  

  措嘉佛母向上师问道:「禅修会生起哪一类了证的觉受?

  

  上师回答:「由于轮回没有任何实质,在修习的时候,所有各种不同的标签——例如事物的『显现』或『消失』,或者事物『无生无灭』等等,都只是暂时用来指出那个事实的标签而已。

  

  因此,当你如此修习时,你会领悟到这些实质的事物没有任何可以证实的体性。而且,由于轮回无有实质,因此无可舍弃,而涅槃也不可得。你也会领悟到这两者只是标签或假名,而且根据了义,轮回与涅槃根本没有任何现象是真实的。你在实相中了悟这点,超越观念的范畴,不仅仅是文字上这么说而已,而是从你内心深处决然地领悟。

  

  然而有些未能领悟的人,用『这些事物从来没有生起过!』的一句话,抱着『所有这一切都是空性!』的想法而修习,这么做就称为只是个禅修心境。心中若是抱持这种想法,将无法获得确信

  

  在了悟事物如此之后,不要将注意力放在事物处于特定形式的想法上。事物可以用凡俗的方式去体验,但是你一点也找不到可看见或执持为焦点的具体或有形的心。由于无法体证其自性的印迹(impreseeion),也没有能知者可感知的任何事物,甚至不会产生『它的自性是如此如此』的念头。尽管如此,你仍然尚未舍弃颠倒念想的习气。

  

  这个时候,看所有事物时是如其各自的特色,虽然它们有如你眼前平滑水面所显的颜色一样,短暂易逝且无有实质。除此之外,不会涉及『是这个』或『是那个』的概念,而你看见这个了知心的体性如天空般的清晰且明白可见。

  

  这时你会失去自己,感觉有如你就是天空本身。或者,你可能因为看见能知者与所知者为分离,而感到恐惧或紧张,不想要再保持在这样的状态。看见自己只是名与色,你不再接受自己是个真实有情众生的想法。从这个状态中起坐后,当你在从事日常活动短暂探究事物时,你只会经验到『所见皆非实有事物』的鲜明状态。你走路时不觉得真正在走路,吃东西时不也没有吃东西的感觉。

  

  此时,当你探究事物时,你了悟到没有要接受或拒绝的事物,了悟『事物和我不过是欺满的幻相』。由于你看万事万物有如虚空,你看自己不是自己,看他人不是他人。当你闭上眼睛让心向内时,一切客体变得有点模糊,念头之流中断,且没有显相,所以心的明澈获得如虚空的功德。你不觉得自己有身体,也注意不到有呼吸的进出这时候你的心理状态就像黎明时转向天空的一面镜子那般,如如不动的明亮。它保持完全的明澈,没有任何焦点或概念,但对自身又同时是清晰明显的。由白天到黑夜都持续而没有改变有时候,了知的续流会逐渐变得更加坚固,但接着坚实感再度轻缓消失。

  

  若要于此有所进展,便不要攀执于明澈或自在,不要专注在任何事物上,而且不要攀执任何事物——只要单纯地让这个状态保持自觉。当你试着从这个状态中出来时,感觉并不像你已经离开,而即使你真的短暂地离开,你又会缓缓地返回这状态

  

  由于在禅坐时已经信解事物的真相,当你维持入定的时候,所知的事物将以平常的方式显现。你既不攀缘于它们,也不专注于它们。如果你可以保持如此,乃至于将对证悟的渴求视如幻影,并对轮回不抱有恐惧,那么这就称为无动摇的观见事物。

  

  若要生起此状态,即使是对境与思考者的微细形式都必须抛弃,这包括『它是如此如此』的概念。换言之,首先不要压抑任何事情,接着不要执取它的现前,最后不要追逐它。反之,让它从你生起,然后消退于你。这种随你所欲而长久保任的能力,就称为调和之心或无有作为或奋力。

  

  如此入定时,你可以在出定之后或是处在定中时,探究自己所觉受的事物。但是你会发现,不需要修正任何洞见,也不需要刻意试着去审查任何特定的所知客体(对境)。每一个念头,不论何类,都有如法性般明澈现前。每一个情绪,不论何类,都生起为法性。每一个疼痛,不论何类,都不造成伤害。每一个喜悦,不论何类,都不带来利益。你无须改进注意力,因为它保持自由开放。即使你不在做禅修,也不离开法性。由于没有比此更为无上者,你感到毫无怀疑。由于你未见到禅修的对境,你也无须在意念上做努力。由于你的专注力已成为法性本身,其保任超越起落湧退,这个平等性即是法身的了证。当你如此获得相续的稳定时——而非凡俗的有形状态——就称作无念觉性的本然觉受。」

 

  

  措嘉佛母向上师问道:「正确的禅修练习,其征兆有哪些?

  

  上师回答:「当你长时间以上述方法练习禅修之后,会出现内、外的征兆。内的征兆有:

  

  .入定时不会注意到呼吸的进出;

  .不会感觉到有身体;

  .不会感觉到冷热或甚至剧痛;

  .并感觉到无所依缘的自然欢喜。

  

  此时,对任何特定感官对境的攀缘都会降低,对『它是如此如此』的固著会减少,对各方面的胆怯也会减少。自私、好恶、担忧、世间八法,以及其他种类的想法都变少且较不明显,在这些征兆显现之前,你必须尽一切所能去做,直到符合这些征兆。你也可能会出现一些较小的神通力,他心通等诸如此类者。这些都是内的征兆。

  

  外的征兆有:

  

  .看见自身于内发光,或在半空中看见各种光、色彩和形状;

  .看见诸佛和其他圣者的身形;

  .听见他们的声音以及看见他们向你表示敬意的姿态;

  .或他们向你讲法、授记等。

  

  对这些现象产生攀缘心,并相信它们是持久真实的,将产生被魔罗干扰的过失。当你既不攀执也不相信这些现象的时候,它们便表明了善的功德。」

  

 

  措嘉佛母向上师问道:「出定之后,应该从事哪些日常活动?」

 

  上师回答:「从上述禅定状态起坐之后,有两种修练的方法。首先是依慧观而修,即相信你所经验的一切——你,你自己,以及内外事物——都是如梦的幻相显现在四种日常活动中保持如此的相信,不论你参与什么或享用什么。不论身体的感受为何,修练的方法为既不压抑感受,也不执持于心中。在身、语、意的所有活动中,不论任何活动,都练习不要执持任何聚焦。

 

  依方便而修是对如幻的有情众生修练如幻的悲心,且只要不妨碍你的禅修状态,便可做各种事业去帮助他们。做广大的发愿,例如(普贤行愿文)分别善恶,并做各种善行。

 

  在任何时刻,如果你做善行时执持善行是真实的想法,就不属于上乘,也不是平等舍的状态。因此,了悟你和所有事物都是幻相。你应该尽力集资净障,直到你证得对平等舍的确信,亦即对于要积聚的资粮或要净除的障碍都不执为实有。在禅定的状态中,离于取舍,保持离于因恶行而落入轮回的害怕,并且离于因善行而获得涅槃的冀望。

 

  即使你已经证得对平等舍的确信,并且能够离于取舍而行事,你应在不执持有概念性的专注之下敬持誓戒的德行,以便帮助他人避免有害的行为并依止于善德。一般而言,不要论断耽溺或戒除是善或恶。落入取舍或执其为实,就是阻挠平等舍的障碍,就像白云和乌云都会遮蔽太阳一般。但更为如此的是,证得对平等舍的确信之后,如果专注在戒律的持守或违犯上,就是妨碍了解的过失。

 

  不要被任何有关成败、名利的情绪念头击败,而且不要一直想着它们。舍弃你个人的缺点,例如胡扯的愚论、分心的活动,以及心不在焉。训练自己在所有身、语、意的活动上都全然柔和。不要思维他人的过失,反之,要思维他们好的一面。

 

  如果你变得自夸自傲,自负地想:『我有特殊的功德,我已经证悟法性』,这表示你尚未证得法性,所以要舍弃这种念头。简言之,由于有念是轮回,无念是涅槃,当瑜伽士停留在散乱分歧之中时,就称为轮回;而即使只有一刻保持在无缘禅定时,那时候就称为涅槃。」

 

 

  措嘉佛母向上师问道:「如此修持之后,如何觉醒而证悟?」

 

  上师回答:「当你已修习法性的无念自性时,念头——轮回的起因——逐渐变弱且更加安静,而无念的觉性则自然现前。这个觉性是安详宁静的,所觉受的领域极为清净,且(佛之)三身以及其他证悟的功德将自然显现,有如由太阳放射而出的光芒。

 

  一旦精熟于这样的自性之后也许你的身体留在人间,但你的心却住于佛地。如此修持之后,无疑地,你将在中阴阶段证得佛果换句话说,在你如天空般的个人觉受——完全无生的法身——之中,在他人的眼中,如日般的报身与化身将会利益有情众生,有如太阳的光耀。」

 

 

  措嘉佛母向上师问道:「中等根器的人应要如何练习禅修?」

 

  上师回答:「在信解一切事物都是自己的心时,中等根器的人应该专注于念头无可执取的无止尽法性状态,并在那样的状态中禅修。这么做,就无须避免修习或思维,因为了悟是必然的。

 

  换言之,看见一切事物皆是心,此外无它。在任何心的状态中都看见心——无有分离。即使在刻意禅修时,也会看见法性。由于了知念头的来去是心的自性,无论法性以念头的形式如何显现,心的自性是自证(self-vident,不证自明)的。相信心为它物的想法不会形成。不论自己的心如何安住,且不论所见为何,心的自性是不证自明且不会灭止的。即使在不修习时,心也是显而易见的,且甚至无须修练便可以完全掌握。

 

  当安住在此一自性中时,不论可能发生的细节为何,它既不会造成伤害,也不会造成分心。因为没有生起概念心,对各种特征的感知,其本身即是心之自性的证明。如此,一切现象都提示着心,并且与那不会灭止的状态从未分离。因此,无须任何努力,无所做即得到解脱。无论客尘如何显现,皆了知是心,而且即使产生任何概念或意念,了证在任何时刻都不离开法性。

 

  如此,当所有现象都被了知为心,且不会不知不觉地落入有念的 状态时,那就是本觉。对于已经证得此实相的瑜伽士,他看见每一个感官觉受都是法性,因此一切感知都是修练的形式。所以,一切现象都无别于心,且没有其他念想生起。由于不生起,所以客体与概念都是法性。

 

  透过这个了悟,对万事万物的体验皆是心。由于这个心是无形的,因此不将念头与概念视为过失,且于念头当中禅修。在如此状况中,不论正在做什么或感受为何,每一个体验无非都是更深入的禅修。这指出了『见修一断』的主要原则。」

 

 

  措嘉佛母向上师问道:「如何辨认出法性、本觉?」

 

  上师回答:「认出本觉的口诀,是有如老练的医师借由病人的行为举止、脉象或尿液来诊断病情。同样的,瑜伽士应该运用三件事情来认出周遍如虚空的本觉:佛陀的话语、上师的教导,以及自己的觉受。

 

  本觉的全然当下,就有如太阳光照射到镜面上。同样的,瑜伽士应该保持在本觉的完全当下,离于任何清澈的影像。

 

  对于六聚本然状态的关键教言,是有如被疾病侵袭的病人,已没有害羞或困窘的概念。同样的,瑜伽士应保持对一切所知对境皆不形成任何概念。

 

  与本觉的直接邂逅,有如神奇的疗癒师将所触摸的每一件事物当作治病的媒介。

 

  让心静下来的口诀教言是有如被放入盆中而无法移动的乌龟。同样的,当瑜伽士运用上师的指导而掌握自心之后,他的心也无法移动。所有的这些口诀教言,都是指认法性、本觉的方法。」

 

 

  措嘉佛母向上师问道:「安顿这个本有觉性的方法是什么呢?」

 

  上师回答:「有三种安顿自心的方法。如高空翱翔的大鹏金趐鸟般安顿,是指金趐鸟在双趐疲累时便在高空中翱翔。遨翔时,它无须费力,也无须达成任何目的。翱翔时,它同时清楚看见下方的大地。翱翔时,它同时拥有在它之下所有人的能力。翱翔时,它用的是破壳而出时随即完全发展的飞翔力。同样的,当瑜伽士安住于禅定中时,应该将疲累的心安顿放下,不做任何努力,同时看见上乘的原则,同时保有下乘的能力,且即使身在轮回中,仍然拥有觉醒的境界

 

  如燕子归巢般安顿,是指做的时候完全没有进一步的刻意思维。瑜伽士应该在安顿自心时,同样完全没有其他进一步的刻意念头。

 

  如舍弃一切事物之人般安顿,是指不论心的状态为何,都不去调整或修改它。同样的,不论心的状态为何,瑜伽士都不应该去调整、修改或以其他方法染污它。]

 

 

  措嘉佛母向上师问道:「有多少方法可以守护觉醒的心?」

 

  上师回答:「有三种守护的方法。守护它有如守护一匹野马,应该毫不散乱地调伏它。同样的,瑜伽士应保持不散乱,不离开见地的自性。

 

  守护它有如守护珍宝宝藏,除非你努力保护它,否则易遭盗贼窃取。同样的,瑜伽士为了不让三摩地逸失,应保持不受昏沉与掉举的损伤。

 

  守护它有如国王守护皇后,如此人们无法伤害皇后,因为他们已经都成为皇后的子民。同样的,瑜伽士应保持不受念头伤害,因为他已经了悟一切现象都是心。

 

 

  措嘉佛母向上师问道:「有多少方法可以令觉醒心增上?」

 

  上师答道:「有三种方法能令觉醒心增上。增上觉醒心有如空屋中的窃贼——窃贼离开空屋,因为无物可偷。同样的,当粗重或微细的念头生起时,瑜伽士应该观看它们,然后只是安住。

 

  增上觉醒心有如空中云朵。天空中形成的云会自行消失。同样的,应该留待念头自行消退

 

  增上觉醒心有如用咒语解毒。知道解毒咒语的人能够不受那个毒的伤害。同样的,拥有口诀的瑜伽士以见地摄持一切事物时,能够体验一切皆为本觉。」

 

 

  措嘉佛母向上师问道:「法性的三种进展度量为何?」

 

  上师回答道:「据教导有以下三种进展度量:

 

  .明的标准是有如不被风所吹动的油灯。

  .不动的标准是有如深海中的水。

  .轻安柔顺的标准则是有如棉絮。

 

 

  措嘉佛母向上师问道:「增上的三种征兆是什么?」

 

  上师答道:「有这三种

 

  .增上的外征兆,是你不会注意到你有躯体。

  .内征兆,是不会生起负面情绪。

  .密征兆,是注意力不转向任何对境。」

 

 

  措嘉佛母向上师问道:「如何证得佛果?」

 

  上师答道:「体性即为三身与四智的瑜伽士,在他脱离身躯的束缚时,当下得证。」

 

 

  措嘉佛母向上师问道:「最上等根器的人,要如何信解见地?」

 

  上师答道:「借由空广无二心的九种比喻,来信解本觉的见地:

 

  .一切现象皆是空广之心,有如满愿宝般无偏颇。

  .心是非能形成的虚空广袤,有如金刚般不变。

  .这个心是超越概念属性的空广,无法觉察的体性,有如看着浓密的黑暗。

  .心是含摄一切的虚空广袤,浩瀚如天

  .除了这个空广之心外无它,有如大湖中的倒影,所经验的一切与这个心没有不同。

  .这个心是原本觉醒的虚空广袤,有如国王自己的子嗣,无庸置疑

  .这个心是可以开展一切可能觉受的虚空广袤,有如蓝宝石,可以用种种方法去感知。

  .心是不变的虚空广袤,有如纯金,因为不论心的状态是什么,心的自性都不会转变。

  .第九种虚空广袤是万事万物皆包含在心中

 

  瑜伽士要如此信解。」

 

 

  措嘉佛母向上师问道:「瑜伽士的行止,要用什么来决定?」

 

  上师答道:「瑜伽士以这些无贪执的善巧受用为比喻,来决定行止

 

  .有如善巧受用平静湖面上的倒影。

  .有如善巧受用晴空中的星辰

  .有如善巧受用觉醒心中的一切显、有

 

  如此,当以见地摄受时,享用五种感官欢愉,便不会有害。」

 

 

  措嘉佛母向上师问道:「瑜伽士如何入定?

 

  上师回答:「瑜伽士应以这三种无尽广大的无碍境界入定

 

  .无碍的空阔境界,亦即感受的无尽广空。

  .离于攀缘的无贪境界,亦即法性从未生起的无尽广空。

  .无对境的境界,亦即从未离开自明觉性的无尽广空。

 

  这三者都是指,在了解无有造作的同时而入定。」

 

 

  措嘉佛母向上师问道:「瑜伽士如何获得对果的信心?」

 

  上师回答:「在此我将用比喻的方法教导:觉受到所生起的一切皆为心的自性,而不应在此之外去寻求佛果。一切现象有如广大湖面所现的倒影,或者有如天空中出现的时辰,它们不在他处显现,而是显现在湖中或天空。同样的,被体验为果的,是你自明自知的心性。它由你而显现,并且本始的显现即被体验为你自己的展现。因此,佛果的体验就是你、你自己。」

 

  措嘉佛母向上师问道:「要用什么来斩断念头的根源?」

 

  上师回答:「在此,我将教导如何借由三种超越增上的增上方法,让念头自然消融:

 

  .感受无须增上,因为能清晰感受到感官对境(客-)

  .法性无须增上,因为法性是无生的

  .念头无须增上,因为你清楚了知念头即是本觉

 

  为何如此?因为心外无它,应该了解,一切都是本觉。既然清楚看见念头是法性,念头便如此自然消融。」

 

 

  措嘉佛母向上师问道:「哪个重点说明了无须排拒所经验的对境?」

 

  上师回答:「在此,我将引用经典里关于自解脱心的六种比喻来教导,说明因为清楚观见一切,所以无须排拒任何事物

 

  .受用对境之时无须排斥感受,因为清楚看见它们是法性,有如珍贵的黄金岛。

  .无须排斥念头,因为清楚看见它们是本觉,有如添柴入于火中。

  .在法性中,无须排斥任何物质,因为它们是无可排拒而解脱,有如大鹏金翅鸟破壳而出时已经拥有完整发育的双翅。

  .在禅定之中没有什么是要安顿的,因为禅定与出定是不可分的,有如在半空中盘旋的鸟儿

  .没有要排拒的负面情绪,也没有要清净的遮障,因为万法为心,无有例外,有如在太阳的轨道上没有要清除的黑暗

  .无须将心与对境一分为二,因为清楚看见它们不是二元,正有如虚空(空间)无法被分割一般

 

  换言之,这是觉受无须压抑的六种层面,因为无压抑地清楚看见法性,而且即使试图压抑也无法做到。」

 

 

  措嘉佛母向上师问道:「哪个重点能说明心与法性是不可分别的?」

 

  上师回答:「不可分别的六种比喻,表达了心与法性的不可分别:

 

  .水与湿是不可分的。

  .火与热是不可分的。

  .海螺与海螺的白色是不可分的。

  .刺绣与刺绣的图案是不可分的

  .黄金岛与岛上的黄金是不可分的

  .轮回与涅槃是不可分的

 

  同样的,在单一的界中,一切事物与一切有情众生是不可分的。在(being)与不在(non-being)是不可分的,但清楚地看见其为心,因此是真实的本始觉性。此外,物即是心,心即是物,因此无二无别、没有差异。」

 

 

  措嘉佛母向上师问道:「哪些比喻能说明一切显、有是由一己而生的?」

 

  上师回答:「相同的六个比喻,也可应用在无有先后(的道理)上,说明一切显、有都是本觉。前面提到的六个简单比喻,指出了不可分别和无有先后。如此,法性与一切显现及存有的事物(万法)之间,并无先后次序,因为它们都是大本觉,是自明自知且由一己所生。」

 

 

  措嘉佛母向上师问道:「在瑜伽士的心中,用什么能净除八种障碍与道上的狭隘关口?

 

  上师回答:「瑜伽士心中这八种道上的障碍关隘应这样清除:

 

  .以证量清除,因为瑜伽士清除二元感知的关隘之后,即安住于超越二元的见地堡垒之中。

  .清除念头的关隘之后,瑜伽士安住于无念的堡垒中。

  .清除取舍的关隘之后,瑜伽士安住于无所拒斥的堡垒中。

  .清除能知者与所知物的关隘之后,瑜伽士安住于超越能知所知的堡垒中。

  .清除希求和恐惧的关隘之后,瑜伽士安住于在自身中清楚见到觉醒心的堡垒中

  .清除攀缘的关隘之后,瑜伽士安住于超越有事物可执持的堡垒中

  .清除努力与成就的关隘之后,瑜伽士安住于任运圆满的堡垒中

 

  因此,安住于这八个堡垒中,一切万法皆聚集于觉醒心中,如此不迎不拒地清除每一种关隘。由于瑜伽士清楚看见万法为心,希求与恐惧的狭隘便得以移除,空阔开放的场域便得以达到。」

 

 

  措嘉佛母向上师问道:「如何分辨可靠的觉受?

 

  上师回答:「如果可以用三种衡量的方法验证,该觉受便可当成是可靠的。当你了解前述的重点时,证得的方式是对圣言、口诀、你自己才智的觉受产生信任。

 

  此外,当内在获得如此深切的信任之后,在继续修习时,觉受将变得清晰——你的身感到轻盈,你的心变得明澈,你可以看见被隠藏的,念头变得很少等等,。没有欺骗、希望或恐惧而继续下去,即使在进步的征兆自然现起时,你也将不再沉浸于自得的意满之中。」

 

 

  措嘉佛母向上师问道:「如何灭除歧路与极端的信念?」

 

  上师回答:「不应该追随这八种和九种信念之径。不要抱持常见、断见等边见而追随九乘或六道众生之径。练习禅修时,瑜伽士不应该将对境与心看成是分开的,不应该压抑缘起现象,不应该修空性,或修任何二元对立,或诸如此类。

 

  不应该将九种渐乘中的任何一乘当成固定的立场。六道众生不是转化后的感知,而是凡俗的景况。常、断的边见是颠倒的信念。当瑜伽士避免追随这些信念,并且离于偏颇与偏见时,则瑜伽士就只是法性。

 

 

  措嘉佛母向上师问道:「能自然地离于执著的要点是什么?」

 

  上师回答:「这个要点为显相是自行展现的,并且经由无执著而自然消融。显相的出现,是你觉醒心的展现。由于如此,当你产生执著与攀缘时,要看见你的执著是没有真实对境的。让念头绽放,执著将会自然消褪。显相是自行展现的,它们的空性是本然的空性,而任何执著都将有如空气般净除。」

 

 

  措嘉佛母向上师问道:「是什么界定了九乘之间的差异?」

 

  上师回答:「九乘之间的差异,以是否有以下信念来界定

 

  .声闻的主张,相信虽然客尘与心是不同的,但家客尘是由原子(微尘)组合而成,而原子是由实际物质所组成。

  .独觉相信,虽然外境是幻相,这些幻相是因缘相依,因此不真实,但感知幻相的心,则是真实的。

  .中观的立场,认为因缘相依的现象是空性,而空性则没有任何的概念作意。

  .在密咒乘三外续的第一部续中,了证的获得是经由相信:在究竟上,万法皆空,而在相对上,一切都是清净的三部诸佛(如来部、金刚部、莲花部)。

  .在第二部续中,是透过如较高的见地以及较低的行止而了悟,所应用的修持则立基于两者之上。

  .在最后一部续中,经由接受及拒绝四手印和三摩地而证得本尊身

  .在密咒乘的三内续中,玛哈瑜伽主张在究竟上万法无生,而相对上为幻相的见解,这是所谓的四平等与三清净

  .阿努瑜伽认为,因是清净虚空的自性,果是智慧壇城,而大乐之子是当觉性了悟到这个如男女本尊壇城般圆满的基本虚空,此外,不用生起即圆满修证

  .到阿努瑜伽为止,且包括阿努瑜伽在内的所有乘门,都有抱持的立场且有所执著,唯独阿底瑜伽既没有立场、也没有执著

  .阿底瑜伽既没有立场、也没有执著的意思是什么呢?它的意思是,既然从一开始就清楚看见觉醒的境界,因此不认为其由造作而生。由于不执著任何概念性的事物,所以它没有执著

 

  除非能分辨乘门之间的这些不同处,否则无法看出乘门的高低层次。所以这是你应该分别九乘的方法。」

 

 

  以下是莲花生大士为了意门由吉祥马头明王所保护的最利根器者,而口授的极密教言:

 

  .如何借由空广的九种比喻,将要点全部集聚以信解见地;

  .如何以无贪善巧受用而决定行止;

  .如何以无尽广袤的三无碍境界入定;

  .如何以比喻教导,除了将生起的一切体验为心的自性以外,不应向他处寻求证果;

  .如何借由超越增上的三种增上方法,使得念头自然消融;

  .如何借由自解脱意之经典的六种比喻说明,而没有要拒斥的所知对境,因为已明白看清一切;

  .不可分别的六种比喻如何说明,心与法性的无二无别;

  .无有先后次序的六种比喻如何说明,一切显现与存有皆是本觉

  .如何清除瑜伽士心意道上的八种障碍与关隘,以及安住于八种堡垒是如何将瑜伽士之道总摄为单一要点

  .如何倚仗三种度量(标准),并以此自然产生进步的觉受与征兆,且没有自吹自擂的骄慢

  .如何追随这八种信念之径

  .显相如何借由无贪著而自现且自然消融

  .以及如何以信念的有无而界定九乘之间的差别

 

  莲师让这些教法由法性的广阔密意中自然流露,而为最上根者解释了这一切。

 

 

  措嘉佛母向莲师问道:「乞求您赐予一个方法,让不论上、中、下根器的任何人,都能立刻确然安入觉醒境界。」

 

  上师答道:「一切现象的根源蕴藏在你自己的心中。这个觉醒的心是在每个活着的有情众生中。此外,它是法身一界,既无形状,也无颜色,不具实质或物质特性,现作广大的空明,自始即是无生的。认知这个觉受是本有的,即是所谓的普贤王如来见地,或者法身一界。

 

  这个一界——法性,亦即非由任何事物组成的觉醒心——其本质为空,自性为明。单只保持在这个持续的状态,称为结合诸佛密意的禅修。保持在这个状态中,没有可修的事物,也没有可偏离的目标,称为超越分合的本有行止。

 

  在法身一界之中,没有任何事物不是清净圆满的;从上方的胜者壇城到下方的地狱世界,一切都是平等的清净圆满。因此,不论是在痛苦的状态或在觉醒的状态,都没有差别,诸佛与有情众生之间,也没有不同

 

  此外,这不是刚刚创造的事物,而是自始即任运现前,因此佛果法身是自明的觉性,透过上师的指导而当下得见。并且由于它并非可修得或达到的,故它是清净的圆满。

 

  除了这个之外,我没有其他可教导的,所以要好好把它放在心中,卡千女。」

 

 

  卡千公主措嘉佛母请求上师莲花生大士,为上、中、下根者的利益,开示这三种禅修的教言。她为后世记录下这些教言。由于这些教法并非为了在当时宣扬,措嘉佛母便将它们藏匿起来而成为珍贵的地伏藏。愿具有业缘的瑜伽士得遇这些教法

 

  未来,当有福报的你们得遇这些法教时,

  你对见地自性的了悟也许有如海洋,

  但仍应守护最细微的世俗因果。

  你可能已了解法性自性的大海

  但仍应保持不散乱的禅修,有如黄金打造的柱子。

  你可能已经了悟广阔心的枉然状态,

  但仍要守护你的三昧耶与戒律,让它们稳定且无有损坏。

  你可能已经获得如海般法性自性的了证

  但仍要敬重崇高的上师众,有如你头上的冠冕

  你慈爱的心也许没有偏私

  但仍应满足你的伴侣与所有法友的愿望。

  你也许已经看见佛与一切众生的平等性,

  但仍应避免如毒药般的十不善业与其果报

  你可能已经了悟佛即是你的自心

  但仍应视庄严的本尊挚爱如一己之心。

  你可能已了解苦的本身即是最大的乐,

  但仍应避免制造一切的苦因、苦行和苦业

  你可能已经转化情绪为本觉

  但仍应避免以三毒和五毒之火烧灼的心

  你可能已经体验到无为是最大的自在,

  但仍应以最大的精进致力揭善。

  未来世、自称为禅修者的你们,

  如果你抱持高尚的见地,但行为依旧低劣

  你便有受制于享乐主义的危险

  如果你宣称信仰空性却相信空无

  你便有落入断见之边的危险。

  如果你的修练是将自心禁固在无念的昏沉之中

  你便有落入声闻寂灭的危险。

  如果你宣称万法唯心而行为轻浮

  你便有落入下三道的危险

  如果你攀执最高见地而嘲笑其他佛法的修持,

  你便有落入无尽痛苦地狱状态的危险。

  如果你无法攻占无造作了知的堡垒

  你便有落入六道轮回的危险

  如果你进行禅修却相信心是恒常的,

  你便有落入常见之边的危险

  如果你假装禅修却尚未了知心性,

  死亡时,你便有误入歧途的危险

  若在进入佛法之门——珍贵的明灯——之后,

  你无法在一生之中努力求取无上的成就

  反而继续追求如此毫无意义与累忧人们的世俗目的,

  你便有落入佛法与自心分享的危险

  不要用不平衡而愚蠢的修行来蒙骗自己,

  应赋予你自己真实闻、思、修的一切财富

 

  上师如此教导。

 

  为利益上、中、下根者,而在龙年秋季的第二个月第八日,在红岩谷传授此《禅修教言之殊胜金鬘》。

 

 

 

 

 

 

 

 

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