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南传佛教专列--朗月
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最难的是证悟初果︱上篇

(2018-04-13 00:10:05)
分类: 隆波帕默尊者
最难的是证悟初果︱上篇

最难的是证悟初果︱上篇
隆波帕默尊者︱著
泰国禅修之窗︱译

~~~

    如果跟随隆波学法之后,还要去这个寺庙或那个道场参学,就会无法厘清其中的脉络。

    每个地方所使用的说法并不相同,即使说法相同,但实际的境界不同。比如讲解“四念处”,谁都能引经据典,但是真的着力于实践时,心是否正确呢?事实是:绝大部分人的心并未契入中道——不是太紧,就是太松。

因此,在开发智慧之前的重中之重是:先要把禅定(也就是心学)认真地学好。

有些人来分享——现在有人赞美隆波,说隆波如今已经“改邪归正”,开始教导禅定啦!隆波听了之后,不知道是该怜悯他们还是该怎样才好。因为虽然同样是在讲“禅定”,但是实践起来却是不一样的。

禅定分为好几种。有一种禅定,我们称之为“邪定”。即凡是没有觉性的禅定,都可称之为“邪定”,因为它并不是为了抵达道、果、涅槃的,根本不好用。

比如,打坐之后心往外送,看到鬼,看到天神,看到龙等等,那根本毫无意义。最多的是有人说看见龙拨弄手指来传达数字,那更没有意义。

或是打坐之后迷迷糊糊的,忘了自己,半醒半睡,这种打坐就是没有任何利益的。或打坐之后,心跑到外面,光明在外等等,心跑到外面,也没有任何利益可言。

正确的禅定是心和自己在一起。心会觉知自己,是自然、平常、普通的。

平常普通人的心本来就已经很好了,我们却喜欢去改造它,让心变得不自然。

自然的心是舒服的、不苦闷的。但我们禅坐时却让心非常苦闷、宁静、呆滞、僵硬等等,这样就还是别打坐为好,因为这样的打坐方式已经错了。

去觉知自己,觉知。

在打坐时,观呼吸也行,念诵佛号也行,但不可以缺失觉性,必须始终保持觉性,那样才能称之为“会打坐”。

正确的禅定是伴随觉性的,没有觉性的禅定是不正确的禅定。因此,要不断地觉知自己。

打坐以后觉知,心走神了,去及时地知道;继续打坐,心再次走神,再次及时地知道。常常这样觉知,心最终就会安住并且醒过来。

心醒了之后,继续发展觉性与开发智慧,进一步修习四念处,观身工作,观心工作。不用担心道与果何时会生起,我们的职责是用正确的心去修习四念处。

心具备正确的禅定,意即心有在觉知自己,其实就是自然、平常、普通的心!

身体一举一动,觉知;心有任何动静,觉知。最终智慧就会生起,洞见到——身不是“我”,而是被觉知与被观察的对象;苦乐不是“我”,而是被觉知与被观察的对象;好坏不是“我”,也是被觉知与被观察的对象;这个心同样是被觉知、被观察的对象。

心一会儿贪、一会儿瞋、一会儿痴,我们就是这样不断地紧随着去观察、去觉知。最后就会洞见——心能够自行变化,我们并没有让它快乐,它也能自行快乐;我们并没有指挥它“别痛苦”之类的,心还是会自己苦起来,无法掌控。

即使提醒说:别生气了!它也会自己生气。别贪!它也会自己贪起来。别迷啊!一旦刻意想要“不迷”,立即就已经迷了,迷失于想“怎样可以不迷”,这已经是迷失了。

因此,如果我们不断地去观察实相,最后就会洞见到实相——心是无常的、无法被掌控的、不是真正的“我”。因为心若是真正的“我”,我们就可以自主掌控它。但实际上,没有任何一样是我们可以掌控的。在五蕴之中,没有什么是我们绝对可以随心所欲去掌控的。

就是这样不断地去洞悉实相,某一天就会明白实相,心就会愿意接受实相。

在训练的初期,心还不愿意接受实相,也忍受不了实相。比如,打坐之后感觉到胳膊或者腿不是我,就会吓一跳,会觉得害怕。有人甚至因此而哭泣,感到惋惜: “我”不见了。

为什么“我”消失了会觉得可惜?因为误以为这个“我”会为自己带来快乐。如果觉性和智慧获得进一步提升,“我”消失了……(有这种)感觉是很好的。“我”有的只是苦,除此之外根本一无是处。

智慧不够才会觉得“我”很好,或是看到“我”消失了就会伤心。不断地修行下去,直至有一天心可以接受实相——五蕴不是“我”。

我们能够接受实相了,就会见法成为初果须陀洹。初果须陀洹洞见到了“我不存在”的实相,存在的都只是即生即灭的现象,没有什么是一个永恒的实体。

所谓的“我”,意思就是——一个永恒的实体,一直恒常存在。比如,一般人认为心是“我”,对吗?儿时的心和现在的心是同一颗,一个没有修行的人会认为过去的心和现在的心是同一颗心,现在的心和明年的心还是同一颗。这是不会修行。

如果会修行,就会照见心始终处于生灭之中——心一会儿好、一会儿坏、一会儿苦、一会儿乐,心一会儿去看、一会儿去听、一会儿去想,不停在变化。并不是我们命令它变化,而是它可以自行变化,它不是“我”。修行至此才可以称为看到心的实相——心不是“我”。

这样慢慢观察,起初会清除有“我”的邪见,接下来会进一步领悟:五蕴不是“我”。

那五蕴又是什么呢?五蕴本身是苦。一旦了知五蕴是苦,心就会放下五蕴。只要还没有照见苦,就还是放不下。

因此,有些祖师大德教导道:倘若未照见苦,就尚未照见法。

尚未看到苦,就尚未见到法!因为还在迷失,还在把苦当作是乐。比如这个身体是苦,我们却以为它是乐的,这称为“不了解法”。

所以要不断地觉知自己,一定要证得初果须陀洹。在所有的道果中,须陀洹道是最难生起的。

如果我们证得须陀洹的道与果,成为了初果须陀洹,剩下的(道与果)就会自动自发了,因为未来无论怎样都会获证斯陀含、阿那含与阿罗汉。

因此,最难的就是体证初果须陀洹,因为它强烈地违背了我们的感觉,我们觉得真的有一个“我”存在。

所以,我们一定要洞见到“我不存在”的实相。身不是“我”,只是世间的物质,它只是我们从世间临时借用的东西而已。心也不是“我”,我们无法去指挥它。它完全自行运作,时苦、时乐、时好、时坏。如此反复地观察,直到心愿意接受实相。

当心愿意接受实相,就会体证初果须陀洹。一旦证到初果须陀洹,剩下的就简单了。

平平常常地修习四念处,不断地觉知身与觉知心,不断地去观察。根器更利了,就会不断地、有次第地提升与进步。

我们无法指挥心去证悟道与果,心会自行证悟的。所以我们并没有做什么,仅仅只是发展觉性,不断地探究名色(身心)的实相,然后心会自行提升。所以说,最难的是证悟初果须陀洹!

最难的是证悟初果︱上篇

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