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蔡觉敏:道家道教的西方大众接受

(2018-09-15 11:17:35)
标签:

道家

道教

美国

西方

道德经

分类: 海外道学

道家道教的西方大众接受——以美国为例

 

蔡觉敏

 

(天津外国语大学,天津  300221)

 

    摘  要:上世纪以来,“道”开始从学者案头渗入西方主流生活,美国也表现出这种趋势。它具体表现在三个方面:一是“follow tao(体道)”的人生模式受到肯定,人们以对“道”的追求代替对现代化下的物化自我或抽象思想的追逐;二是以悟“道”所需的直觉认识方法反拔逻辑分析方法,以整体思维反拔直线因果思维方式,人们尝试从道家角度去认识事物和解决问题;三是与“道”联系密切的武术、气功、养生、风水、方术及道教仪式等在美国得到践行。整体上,“道”这一玄远的哲学观念被具化为生活现实。

 

    关键词:道家道教;美国;接受

 

    中图分类号:B223/B95   文献标志码:   文章编号:1004-4310(2016)02-0005-05

 

    基金项目:教育部基金项目“中医的英译及其语料库的建设”(13YJC740053);2014年度河南省教育厅人文社会科学研究项目“中国人自译《道德经》翻译行为研究”(2014-zd-030)。

 

    作者简介:蔡觉敏(1975—),女,湖南岳阳人,副教授,古代文学专业博士。

 

    《道德经》是翻译数量仅次于《圣经》的经典,自上世纪起,“《道德经》哲学渗入西方日常的主流生活并且流行起来”[1]。如在德国,“道家研究出现了从传统宗教、哲学研究向生活生产各领域扩散的趋向”[2]。在美国,这一趋势更明显,1998年,Louis Komjathy说:“当前道教在美国的趋势可比于五六十年代禅宗在美国的流行。”[3]其后,美国人口统计局的宗教信仰统计中纳入了对道教信仰者的统计。刘笑敢先生以“花开他乡”形容道家之在美国。日前,哈佛大学教授James Robson将道教与基督教、伊斯兰教、佛教、犹太教、东正教并称为世界六大“活着的宗教”。“tao、yin、yang”正式进入其语境,主题与“tao”相关的图书层出不穷,武术、气功、风水、方术被知晓和实践,道教团体和信道人数也在增长中。下文将从三个方面描述这些现象,即:“从道(follow tao,后文‘从道’均指此)”的人生模式,重视直觉的整体思维模式,重视现世生活的气功、养生、风水等生活实践。

 

一、道家道教下的“道”式人生模式

 

    现代化的美国有强大的物质基础,但它没能给心灵与精神提供安顿场所,以此,上世纪哲学界出现了解构热潮,东方宗教在美国兴起,时代思潮促成了《道德经》诠释和道家解析图书的兴趣。在这些诠释文本中,道家之“道”并非玄妙超越的理念,而是具体的人生之道。著名的米歇尔本《道德经》(Tao Te Ching)2009年再版时书名更改为Tao Te Ching:An Illustrated Journey(《道德经》:引领心路);多次位列畅销书榜首的Change Your Thoughts,Change Your Life(《改变思想,改变生活》)认为道家让人明白真正的人生价值和意义,让人生活更美好,华裔邓明道的《365日冥想》(365 Tao:Daily Meditations)指导人在冥想中与道同体。它们否定被物欲和知识充斥的“自我(ego,后文‘自我’均指此)”,提出“从道”,在“道”的引领下,个体摒弃“自我”,由“道”引领,接受一切,也顺应一切,最终进入体“道”境界。

 

    第一,对社会“自我(ego)”之“忘”

 

    对外在世界的征服、对自我理性的体认本是人的力量与理性的体现,但这一价值评判体系被推向极致时,工具被当成了目的。人将社会价值体系中的我当成了真实的“自我”,在追求没有终极的欲望中,人们往而不返。道家正是预见到这种往而不返,提出了“忘”,这种“忘”不是生理意义的忘,而是对原有的自我意识和思想的更高层次的反思:“在‘忘’的过程中,我们抑制欲望、排除私心、挣脱束缚,‘忘其肝胆’‘忘年忘义’‘忘其所受’‘忘天’‘忘物’,从而撇开所有无关的东西。这其实是一个不断去蔽的过程。”[4]

 

    “忘”最直接的表现是对物欲的超越。在承认弱肉强食规则的美国社会,“追求金钱、权力、物质、荣誉、威望,认为这是人生必须的燃料”[5],是“自我”能力的体现。但是,人会疲累于这种看似进取实则虚幻的追求中。因而,韦恩·W·戴尔从《道德经》中推出“圣人最终复归本根,体悟到一已之无限本性……因此,他们抵御物欲和名望的引诱,避免堕落”[4]52,以此反拔过度的物欲。“自我”更深层的表现是强烈的“自我意识(sense of self)”。“我思故我在”的理性光芒对现代化功不可没,但当抽象思想占据了人的全部时,人们无法再感知鲜活的现世生活中“真实/真诚的精神/生活(true/authentic spirital/life)”。这一思想在后现代引起了共鸣。它表现为对自我意识的否定:“婴儿本没有自我意识,但当它被引入自我定位的迷途时,它开始思考‘我’应该做什么?”[6]90它还表现为人们引以为傲的“思想”的否定,认为思想“切断或者阻挡了宇宙的力量……使我们无法敞开怀抱接受我们体内和行动中意识的能量”[7]ⅩⅫ。

 

    值得注意的是,美国借“道”否定被困于物欲和思想的“自我”,这是后现代社会对东方思想资源的挖掘。但中国本土文化中,“道”可以谨守而勿失,美国则更强调对内在的“道”性的发展,这种区别在美国著名道教研究专家Livia Kohn的专著中有所提示,她认为,对习性有两种不同的认识:发展或者发现,西方是前者,中国道家是后者:“There are two fundamental models of looking at inherent tendencies:development or discovery.”[8]

 

    第二,“从道”到“体道”

 

    对传统“自我”的否定并非独出道家,后现代主义也有,但道家不仅解构“自我”,它还提出了建构性的“从道”。“从道”是内心认可事物各有内在的“道”,施之于外,即是因任万物之自然本性。在相关图书中,“接受(accept)”和“顺其自然(let go)”等词频繁出现。可以说,二者是一体之两面,只有内心真正接受一切状态有其合理性,才能由衷地听任外界之自然。以此,人们可以进入一种“道”的平和宁静,“tao”经常被与“平衡”和“和谐”连在一起,出现了被译成几国文字的邓明道的《每日之道:平衡和和谐的生活》(Everyday Tao:Living with Balance and Harmony)及大量相关图书如C.Alexander Simpkins的《道很简单:和谐生活的指引》(Simple Taoism:A Guide to Living in Balance)、Solala Towler的Tao Paths To Harmony等。

 

    “道”的阐释者多提倡理解和适应当下状态,而不是对抗和改变。米歇尔将其解释为:“满意于你所有的,快乐地接受事物本然的发展。”[5]47更详尽和有代表性的是冯家福本《道德经》编辑所言:“安顺地接受面临的一切,无需改变它。研究事物和工作的自然顺序而不是反对它……‘理解(understand)’的原始意思是‘谦卑地站立’(笔者注:undersand分成两个单词就是‘under’和‘stand’)。”[7]ⅸ—ⅹ当开始接受万物时,“tao”可以带来内在的平和:“老子认为平静是内在的。只有当我们内心平静时,我们才能更清楚地观察外界,更有效地行动,更好地实现和我们自身以及我们周围的能量场的交流……我们在外在的大化之流中,看到了自然中隐藏着的韵律……这个内在的韵律是自然节奏的一部分。跟随这些节奏,我们能够发现我们内心更多的平静。”[9]作者认为,人、环境、人自身都有相同的本源即“道”;且“道”内在于万物,万物都以“道”之韵律在动。认识到这点,从原来对外界、对人自身的对抗情绪中解脱出来,自身的生命与自然的生命就臻于共振。

 

    值得注意的是,“道”并非死寂,在美国人看来,经历过“忘”后,人们才更能体悟内在于现世生生不息的生活之“道”。米歇尔的妻子Katie说她喜欢“道”而不知道“终极现实”:“对我来说,现实是简单的。它后面或者它之上没有什么其他东西,它没有秘密。它就是你看到的,正在发生的。”[10]超越了思想之阻碍的人在自身与他者在“道”性的相通中和谐共振,感受到生命的律动:“那时那地,我们都是‘武当’(注:指作者在武当山时候体悟到‘道’),我们都是武当,你是武当。只要你站在山上或海边,感觉到你与周围的无限融合,这就是道家所称的‘一’。”[11]在“道”中感受生命,现世生活仿如一卷有生命的画幅在徐徐展开,人在现世生活的变化中感悟到自己生命的流动。

 

    “从道”是跟随和接受,但不意味着对美国习惯的进取精神和个性的违背。“从道”是相信事物有其内在的力量,接受事物的状态,让事物内在的能量充分释放,因而,这是实现进取的另一种途径。另一方面,人应该追随内在于各个个体的独特之“道”(follow one’s own tao),这也适应了后现代个体的需要:“新千年这一代对个体有着强烈和清楚的感觉,他知道自己到底是谁,因而他能够坚持自己本性,而不需要为别人的观点烦恼。”[12]“道”对“自我”的否定与新个性主义对异化“个性”的否定共鸣。可以说,新个性主义促成了“道”的被发现,而人各有“道”则给新个性主义提供了思想资源,这也体现出“taoism”传播中的本土化。

 

二、宇宙论与思维模式的形下作用

 

    以直觉体道,从整体上把握事物是中国文化的特征,但道家表现得更充分和鲜明;对于习惯逻辑分析与二元论的美国民众来说,这是认识和把握生活的新方法。“民众对道教的兴趣急剧增长,被道家道教吸引的业余爱好者、其他专业的专家和各行业的人们都将道家道教应用于他们自己领域的理论与实践。”[13]例如单是将“道”用于父母与子女的相处之道的就有Martin Will的The Parent’s Tao Te Ching:Ancient Advice for Modern Parents 、Taro Gold的The Tao of Dad:The Wisdomof Fathers Near and Far、Win Wu-Wei 的The Tao Te Ching of Parenting:81 steps toward peaceful,patient,and practical parenting、Vimala McClure的The Tao of Motherhood等。概而言之,一是重视有别于逻辑分析的“直觉”方法,一是强调有别于二元对立的整体把握。

 

    第一,反拔理性,强调以“直觉”体悟事物

 

    卡普拉的《物理学之道》(The Tao of Physics)将“直觉”列为可与西方科学研究方法并行的认知方式,这在西方得到了肯定和回应,它们多以道家“直觉”反拨机械唯物主义。以最受欢迎的科普类读物本杰明的《小熊维尼之道》(The Tao of Pooh)为例,该书以鹰象征富于理性知识的西方学者,认为它是东方儒家的干瘪后裔,凡事都喜欢出主意的兔子则象征聪明,鹰和兔子崇尚理性知识和聪明的分析,但往往劳而无功;无知无识的小熊则往往依据直觉轻松地解决了事情,典型体现了无为而治。米歇尔解释“孰能浊以静之徐清”时,将“浊”译为“mud(污泥)”——“概念、判断、欲望——它们使现实生活变得模糊而狭隘”[5]100。还多次提出要去除判断、概念、定义、分类、范畴等,鲜明地否定了逻辑分析方法,代之以“内视(inner vision)”和“直觉(intuition)”。Derek Lin则提出:“要接近道,我们就要从‘逻辑’的魔爪中逃离出来,代之以更有力量的直觉。当大脑的理性彻底无法把握‘道’时,我们的心可以直接拥有‘知识’之外的‘知识’。”[14]

 

    这些书和众多其他诠释《道德经》和道家思想的书一样,阐释“道”是万物源起和规律,不可凭借语言掌握,唯有以直觉体悟之。值得注意的是,他们传递出来的“道”,被不同行业与领域的人用来描述无可把握但却是更为根本的事物之道。例如Christine Robinson的《twitter之道:古代智慧的现代形式》(Twittered Tao:Ancient Wisdom In a Modern Form)中,作者认为著名的社交网站“twitter”的创办过程体现了“道”,如发现twitter之“道”,行动中的twitter之“道”等。它具体还体现在“发现团体、提供思考对象、真诚的帮助”等各个方面。作者以“道”作标题是因为“twitter”中有“道”:“有一个神奇的力量在潜在主宰着我们的日常生活——如果你知道你所在做的。大多数人不知道他们在做什么,他们没能抓住道……我喜欢这点,所以,让我们探询这条路……这个基础的本源。”[15]

 

    第二,强调整体,强调阴性力量

 

    中国文化视宇宙自然为一整体,自然界整体、事物之间、事物内部,都是层级不同的有机统一体。整体中的每一要素都不独立于他者,而是处在与他者的相互联系与作用中,人只有顺应其间复杂的关系才能取得整体的发展;意图征服他者时,自身与他者共处的大生态系统受到了破坏,最终会殃及自身。这种“阴阳”的对立互补本是中国文化的整体特点,但它早期通过《道德经》被普通民众所知,故也被贴上了道家的标签。这一哲学思想甚至使某些研究领域产生了新的趋势,如在管理学研究领域就有明显体现。

 

    对整体的重视,其在形下生活中的最直观体现即是强调“阴、阳”在同一体系内的对立互补和不同要素的协同发展。如米歇尔认为:“圣人掌握了自然,但并不是在征服的意义上掌握,而是和自然成为一体。”[5]ix这是人与自然间的和谐。这种和谐体现在人与人之间,即是人与人之间的合作,包括在传统的“上”与“下”之间的合作。如在学界研究引用近四百次的《领导之道》(the Tao of Leadership)中,作者强调在上位者要与在下位者协同。在《民主之道:合作的双赢世界》(The Tao of Democracy:Using Co-Intelligence to Create a World that Works for All)中,作者强调民主应该是“collective”而不是“collected”的智慧,其中“collective”是下位者自主贡献出的智慧,由于是自主产生,这些力量具有内在生命力,能彼此协调和呼应生成新的力量;后者是“被收集”的智慧,它们没有自己的主动性,因而只是智慧的机械相加,而不能彼此协调以激发新的智慧或力量。

 

    对阴、阳关系的新认识还引起了“阴”性力量的突显。例如,在女性作家厄秀娜的笔下,格森星球上的人没有传统的“阳”“阴”之别,在一定程度上,“阴”的一方更可爱,力量更强大。再如男性作者Ali Binazir MD著有《恋爱之道:难以拒绝的聪明女人》(The Tao of Dating:The Smart Woman’s Guide to Being Absolutely Irresis tible)一书,该书非常受女性读者的欢迎。一则留言受到不少女性读者认同:“当我们没表现出‘阴’的特征时,很难找到‘阴(女)’与‘阳(男)’之间的平衡。现在,是时候以女人本性示人了,不要费心去获得男人的欢心,他们自会来临!”[16]“道”使女性从传统的以取悦于“阳”转化为认识到自我之“阴”的独特魅力。正因为此,道家成为了女性主义的思想资源。

 

    越过繁琐复杂的逻辑分析,以直觉把握事物发展的根源;或是以协同代替对抗,获得双赢,这是道家对人们的提示,大量的“某事之道”(the tao of doing something)和“某物之道”(the tao of something)的书的出现。这种方法还被与西方思维模式相结合形成“阴、阳”关系(在道家模式内,实现两种思维方式的平衡与和谐)(seeks to find balance and harmony in converging the dual ways of thinking under the frame work of Taoism[17]),是其他学术领域将道家研究方法与西方思维模式相结合的常用方式。

 

三、道家道教的养生实践:武术与气功、养生、风水等

 

    在人生模式、思维方式与宇宙观外,具体生活方式也进入道家爱好者的生活,这主要表现在养生、风水、武术、道教仪式等,它们是中国文化整体的产物,但这些文化中被人理解接受的多是道家元素,因而也被当成了道家。

 

    第一,武术与气功

 

    一代巨星李小龙是中国武术的符号,他父亲习道,他本科专业是哲学,因而他从哲学角度认识武术。他认为“功夫”之杰出在于它以东方哲学精神为指导,以此,武术才可能上升到“哲学”与“智慧”的高度。如李小龙的第一本书《基本中国拳法:防身自卫的哲艺》(Chinese Gung Fu:The Philosophical Art of Self-Defense),这本书写于尚未成名时,成书过程也比较仓促,但已明确点出“功夫”与道家的联系:“功夫是为锻炼身体,培养精神,自我提高所用。它的哲学基础是道家哲学的整体论、禅和《易经》……对对手既不争斗也不抗拒。其力量不在征服,而在于保存自己,在‘阴’与‘阳’两个极端中保持平衡。”[18]太极也是美国人比较熟悉的中国功夫,《太极拳和对老子的追求》(Taijiquan and the Search for the Little Old Chinese Man)中,作者认为气功追求“道”,这有别于西方对“力”的追求:“气功……从中国的宇宙论中借用了些词语,这个词将‘太极’,即‘最高本体’还有‘拳’结合起来……太极拳强调用‘意’超过用‘力’。”[19]哈佛医学院研究者、太极教师Peter Wayne则认为,当代太极“既尊重东方的智慧和经验,又重视西方的科学与实验。二者曾经的分隔,现在恰好成了保持对话并看清彼此的机会”[20]。

 

    当前,“道”已经被认为是中国武术和气功中的思想基础,2014年F.J.Chu的《武术和它的德:道德功》(The Martial Way and Its Virtues:Tao De Gung)中,作者将武术之“道”与“德”联系起来,并且命名为“道德功”,认为最适合搏斗者并不是看起来最强大、聪明、富于情感和武术精神的,而是能在精神与心灵间维持平衡、使身体与精神还有灵性融为一体者。

 

    第二,道教养生

 

    与武术、太极相比,和日常生活关系更为密切的道教养生关注度更高。长期以来,西方文化认为弃绝肉体才能进入精神超越,但近代医学的发展证明了身心一统的科学性,由此,主张身体健康与精神愉悦互为促进、身心一体的道教进入人们视野,出现了如Daniel Reid的《中国健康与治疗全书:护卫三宝》(The Complete Book of Chinese Health & Healing:Guarding the Three Treasures)、Dennis Lewis的《自然呼吸之道:健康、幸福、内在的成长》(The Tao of Natural Breathing:For Health,Well-Being,and Inner Growth)、Liu Da的《健康长生之道》(The Tao of Health and Longevity)等书。其美国阐释者们多结合西方医学成果,从中西文化对话和交流的视野下观照道家医学。影响较大者如《健康、性和长生之道:源于古代的现代实践》(The Tao of Health,Sex,and Longevity:A Modern Practical Guide to the Ancient Way),该书认为人是微宇宙,炼“气”(多译为energy)即是使人“阴”和“阳”的力量处于动态平衡中,同时,该书多按现代医学解释养生法则,如结合爱因斯坦的E=MC2证明道教养生论,认为合理调节呼吸能够促进生理循环就是“气”能够驱动“血”。

 

    在中医之外,方术也颇受关注,如著名道教传播者、泰籍华裔谢明德(Mantak Chia)的《方术:培养男性力量》Taoist Secrets of Love:Cultivating Male Sexual Energy、Stephen Thomas Chang的The Tao of Sexology:The Book of Infinite Wisdom与Jolan Chang的The Tao of Love and Sex等,对方术的练习,同样是建立于“气”和“阴阳”理论基础之上的,将它作为“阴”与“阳”之间的“气”的流动,认为合适的方法将使人从方术中获得健康的身体。

 

    第三,风水

 

    与追求身心和谐的武术、气功与方术等有所不同,“风水”关注的则是人与环境的和谐。Karen Kingston《风水:免于身体、精神、感情、灵性的混乱》(Clear Your Clutter with Feng Shui:Free Yourself from Physical,Mental,Emotional,and Spiritual Clutter Forever)、Karen Rauch Carter的《改变格局,改变生活:利用风水获得爱情、金钱、尊重和幸福》(Move Your Stuff,Change Your Life:How to Use Feng Shui to Get Love,Money,Respect,and Happiness)等均是如此。这些书中,中国传统风水的神秘性被淡化,其理论基础即中国的整体宇宙观和阴阳思想则被从科学角度阐释。如Carol M.Olmstead的《家庭和办公室风水快速入门:吸引财富、和谐和爱的秘密》(Feng Shui Quick Guide For Home and Office:Secrets For Attracting Wealth,Harmony,and Love)一书,作者认为人与自然是一个整体,其间“气(energy)”的运行形成一个“能量场”,良好的环境可使能量场能量变强,生命得以处于最佳状态。该书“能量原则与阴阳”则阐述阴阳平衡在商业场所的运用。《风水之道:轻松让家变得更美好》(Feng Shui that Makes Sense-Easy Ways to Create a Home that FEELS as Good as it Looks)中也提出“实行‘金凤花原理’和‘阴阳’理论,可以让环境变得更和谐和平衡”[21]。

 

    道教仪式在美国也有实践,早在2003年,加州大学博士Siegler在其博士论文《美国之道:美国道教的历史与实践》(The Dao of America:the History and Practice of American Daoism)中就以社会学方法调查采访了美国的道教团体和道士,分析了不同的道教团体及修炼方式的特点,这些人更为“专业”和小众化,但他们吸纳和改造了在道教中有重要地位的修炼术,简化仪式,并将之与现代心理学结合起来,使之更易于操作。

 

    如上可见,美国之“道”将他们的理想人生从遥远的彼岸拉回到现实的生活之流中,在此过程中,建立于中国有机整体观和阴阳平衡理论上的“道”坐实为具体实践。其在美国的形态已发生了很大变化,但是,“不要仅仅因为研究者假定它缺乏真实性就对它作出判断或对现代的宗教现象视而不见。比较恰当的做法应当是,鉴别它对历史资源的阐释,将它置于相关的背景下对它进行评估”[22]。本文仅是对此现象的粗浅描述,如Siegler所言,道家道教在美国的影响,实有待更为深入的研究。

 

    注释:

 

    当前学界研究中,对道家道教关系的认识尚有分歧。本篇考虑到如下因素:一是道家道教在美国实际是被当作一整体接受的:“英文字Taoism是十九世纪的传教士根据‘道’字的发音创造出来的,当时中国统称儒释道为‘三教’,‘教’字并没有表明是宗教还是哲学,所以西方人的Taoism既指宗教现象,也指老庄哲理(刘笑敢:《光明日报》,2007-01-l8)。当代学界也注意到道家与道教间的内在联系。二是道家道教有内在联系,“道家心性论不仅反馈于残存在文化小传统中的古宗教之余绪并为道教心性学提供了取之不尽用之不竭的理论源泉”(郑开.道家心性论研究[J].哲学研究,2003,08:80—86)。当代道教研究专家詹石窗先生则提出原初道教、仪式道教的说法,故本篇将道家道教作为“taoism”整体。

 

    参考文献:

 

    [1]Bebell D J,Fera S M.Comparison and Analysis of Selected English Interpretations of the Tao Te Ching[J].Asian Philosophy,2000,10(2):133.

 

    [2]谭渊.《老子》译介与老子形象在德国的变迁[J].德国研究,2011(02):68.

 

    [3]Louis Lomjathy 康思奇(2009),misconceptions concerning Daoism,[Online] Available:http://media.bloomsbury.com/rep/files/9781441168733_commonmisconceptions_daoisttradition.pdf(3/17/2014).

 

    [4]陈霞.“相忘”与“自适”——论庄子之“忘”[J].哲学研究,2012(08):44—49.

 

    [5]王强,刘飒.改变思想 改变生活[C].天津:天津翻译出版公司,2009:32.

 

    [6]Stephen,Mitchell.Tao Te Ching[M].New York:Harper Perennial,1990.

 

    [7]Gia-Fu Feng.Tao Te Ching[M].New York:Random House,1989.

 

    [8]Livia,Kohn.Zhuangzi:Text and Context[M].USA:Three Pines Press,2014.102.

 

    [9]Diane,Dreher.The Tao of Inner Peace[M].New York:Penguin Putnam,2000:ⅹⅳ.

 

    [10]Byron Katie.A Thousand Names for Joy:Living in Harmony[M].NewYork:Random House,2008:ⅹⅱ.

 

    [11]The RZA.The Tao of Wu[M].New York:Penguin Putnam,2010:6

 

    [12]Sung-hae Kim.The Gourd and the Cross:Daoism and Christianity in Dialogue[M].New York:Three Pines Press,2014:5.

 

    [13]J,J,Clarke.The Tao of the West:Western Transformations of Taoist Thought[M].London:Routledge,2000:49.

 

    [14]Derek Lin.The Tao of Joy[M].New York:Penguin Putnam,2011:9.

 

    [15]Mark Schaefer.The Tao of Twitter,Revised and Expanded New Edition:Changing Your Life and Business 140 Characters at a Time[M].McGraw-Hill,2014.7—8.

 

    [16][Online]Available:http://www.amazon.com/Tao-Dating-Womans-Absolutely-Irresistible/dp/09779845 75/ref=sr_1_6?s=books&ie=UTF8&qid=1421704519&sr=1-6&keywords=follow+tao(1/17/2015)

 

    [17]Wong S P P.Comparative Anatomy of the Biomedical Model and Family Systems:a New Way of Thinking and Its Convergence to Taoism[D].University of Louisiana at Monroe,2005,6.

 

    [18]Bruce Lee.Chinese Gung Fu:The Philosophical Art of Self-Defense[M].California :Ohara Publications.1987:6—7.

 

    [19]Adam Frank.Taijiquan and the Search for the Little Old Chinese Man:Understanding Identity through Martial Arts[M].New York:Palgrave Macmillan,2006:6.

 

    [20]Peter Wayne.The Harvard Medical School Guide to Tai Chi:12 Weeks to a Healthy Body,Strong Heart,and Sharp Mind[M].Boston:Shambhala Publications.2013:ⅷ.

 

    [21]Cathleen McCandless.Feng Shui that Makes Sense-Easy Ways to Create a Home that FEELS as Good as it Looks[M].Minneapolis:Two Harbors Press,2011:28.

 

    [22]何乐罕.道教环保主义在西方:厄秀娜对道教的接受与传播[A].//刘笑敢.道教与生态.南京:江苏教育出版社,2008:325.

 

The Public Accept of Taoism in the West:Take America as an Example

 

CAI Jue-min

 

(Tianjin Foreign Studies University,Tianjin 300221)

 

    Abstract:Since the beginning of last century,the Taoism have been not only being the target of scholars but also permeating the western life.This trend also exhibited in the United States and showed in three aspects.Firstly,some people follow the life to tao more than materialized life and abstract thought;Secondly,some people solve and understand the problem with intuition and holistic thinking instead of logic analysis and causal thinking from the perspective of Taoism.Thirdly,wushu,qigong,longevity preservation,feng shui,astrology and Taoist ritual are practiced in America.In a word,the profound philosophy of tao is turned into reality in America today.

 

    Key words:Taoism;America;acceptance

 

    转载于《阜阳师范学院学报(社会科学版)》2016年第2期,第5—9页。

 

蔡觉敏:道家道教的西方大众接受

 

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