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《中庸》第二部分(第九章至第十五章)讲解及部分笔记(晓科)

(2011-02-28 07:58:22)
标签:

中庸之道

忠恕之道

本性

天命

智仁勇

杂谈

分类: 读书心得:《中庸》

 

主要參考徐醒民老先生講的中庸但本人理解能力有限,有錯誤之處,還希望同大家共同討論,共同提高。另外,一些理解可能與金鑫的不同,僅供大家參考。


 

右第九章

子曰:“天下國家可均也,爵祿可辭也,白刃可蹈也,中庸不可能也。”

天下、國、家”對應天子與諸侯。“均”,平,即齊家、治國、平天下。“爵祿可辭也”,爵位和俸祿都可以辭掉不要。

蹈”,腳踩在刀子尖上。“白”,磨得發亮。“不可能”,辦不到。

三者難而易,中庸易而難。是以民之所以鮮能也。對應前面的“中庸其至矣乎,民鮮能久矣”,以及“道其不行矣”。

庸是平常,中庸之道就是很平常的,在我們的日用尋常之中。天下國家可均,爵祿可辭,白刃可蹈,為什么尋常的中庸就做不到呢?不是不能,是不為也,要拿出勇氣。這一節是講要我們拿出勇氣。

前面第六章講“舜其大知也與”,是講舜是大智,第八章講顔回之為人,孔子贊嘆顔回“其心三月不違仁”,回代表仁。這一章和下一章是講勇。智、仁、勇,三達德。

我們學習中庸之道,就要學舜的大智,顔回的“心三月不違仁”,學到這個仁,我們得一善后就能保持不遺失了。但要付諸行動,還需要勇氣,因此我們還要學習子路的那種勇,說着做就應馬上去做,而且一定要做成功。


右第十章

子路問強。子曰:“南方之強與?北方之強與?抑而強與?寬柔以教,不報無道,南方之強也,君子居之。衽金革,死而不厭,北方之強也,而強者居之。故君子和而不流,強哉矯!中立而不倚,強哉矯!國有道,不變塞焉,強哉矯!國無道,至死不變,強哉矯!”

強”,剛強,剛直。君子以自強不息。“而”,汝,指子路,子路是中原人,即中國。“而強”,即中國之強。

寬”,寬厚。“柔”,柔和。指南方人所受的教化。“報”,報復。“無道”,人用不合道理的,不講道理的事情對待他,他不報復人(以德報怨)。“居”,安。君子能夠安居在這種南方之強。

衽”,席。“金”,做刀槍戈之類的金屬。“革,皮革,可做甲冑。“金革”,統稱武器。北方之強,睡覺的時候金革都不離體,是強悍,剛強,以果敢之力勝人為強。“厭”,離棄。北方的自然環境比較惡劣,使人養成了這種強悍性格。(“死而不厭”,在中庸今譯今注上解釋為到死沒有厭倦,徐醒民先生解釋為,至死都不離棄,供大家參考。)

下面就講“抑而強與”,即中國之強。學習中庸之道也就是要學習這種強。

流”,移,移動,遷移。“不流”,不見異思遷。“和”,是喜怒哀樂發了之后要皆中節,謂之和。學習中庸之道,從“和”上面用功夫的時候就不要再改變了。“流”也有作流俗講,同流合污。

矯”,強。“強哉矯”,強中之強。“中”,中道。“立”,獨立。“倚”,倚靠。守住中道獨立不倚。獨立地守住中庸之道,中庸之道就是自己的本性。

塞”,實,閉塞,不通達也,即沒有事情做的時候,呆在家里,時運不通,是閉塞的時候。“國有道...”,在通達的時候,在閉塞時期守住的那個中道還不能夠變更。也就是平常守住的道,仍不要變更。 很多騰達之人為反例啊。古時講“無道”,現在即社會風氣,鼓勵人,教育人行殺、盜、淫、妄這些事情,即便普天下的環境都是這樣的,也要守住中庸之道,不要跟那些人學,守到老死都不要變。

要學強,就要學這種強。


右第十一章

子曰:“素隱行怪,后世有述焉,吾弗為之矣。君子遵道而行,半塗而廢,吾弗能已矣。君子依乎中庸,遁世不見知而不悔,唯聖者能之。”

素”,鄭康成的解釋,傃,猶鄉也,鄉當方向講。“素隱”,就是向着做隱士那一面,行為詭異,違背一般人的那種行為。這樣做的目的,是留名到后來。

清朝有人考證,“素”當“索”講,即求的意思。“索隱”即求索隱暗的事情,根據是漢書。宋朝的朱子也認為這樣。“索隱行怪”,即不去研究先王之道,專門搜求那些偏僻的,奇怪的,不為一般人了解的事情,行為也總要表現出來也一般人不同。他所研究的這些學問,到后來也有人傳述他的學問和行為,叫后世有述。 現在所謂的“非主流”?

這不是中庸之道,所以孔子說,我不做這種事情。為什么呢?

中庸之道,就是要把我們的天命之謂性,開發出來。怎么開發呢?就是要率性,處處順乎自己的本性,怎么順乎本性呢?不是說找些奇怪的事情,自己的行為表現的與眾不同,這個就不是平常的,而中庸之道一切都是平常的。平常,平是平等,人人都有這個本性,常是永恆。修這個平常之道,就要平平穩穩地修,不要好奇鶩怪,不要表現得與眾不同,道就是平常,孔子認為這是件可恥的事情,孔子是不干的。

廢”,罷止。“弗能”,不能。“已”,止。我修這個中庸之道,在沒有成功之前,我就不能夠停止。

遯”,隱藏,逃避。“不見知”,隱藏起來,不被人家知道。唯有聖人能有這種修養。隱士有小隱、大隱。小隱就是跑到山林里去隱。大隱,或者在朝廷里面,或者就在人世間,在社會上跟普通人相處,這是真正的隱士。“遯世之不見知”,就在社會人群中修養中庸之道,修養自己的內心,修發而皆中節,由和到中。自己知道,但人家不知道。“不見知而不悔”,自己不覺得懊悔,人不知而不慍。


右第十二章

君子之道費而隱。夫婦之愚,可以與知焉,及其至也,雖聖人亦有所不知焉。夫婦之不肖,可以能行焉;及其至也,雖聖人亦有所不能焉。天地之大也,人猶有所憾。故君子語大,天下莫能載焉;語小,天下莫能破焉。《詩》云:“鳶飛戾天,魚躍于淵。”言其上下察也。君子之道,造端乎夫婦,及其至也,察乎天地。

君子之道”,即中庸之道。“費”,“隱”,儒家講的學朮,有體、相、用三部分。體是不動的,天命之謂性,性是本體,是不動的,靜態的。體要發生作用的話,比如說話,行動,需要由口,手、身體表現出來。身體就是相,相所發出來的功用,就是用。中庸之道的體是“隱”,即寂然不動,不能夠讓人明了。“費”是對用來說的,即用途廣大。

雖然體之隱,但由于用之廣,從淺近的地方來研究的話,就不難了。因此,“夫婦之愚”,普通的人,知識程度很低,也可以參與知道君子之道。

至”,至高無上的那種境界。聖人都還沒有了解透徹。

不肖”,不像,不類,即不能跟能力很強的人相比,即能力不足。

這里是說,不要看不起中庸之道,要好好學,也不要把中庸之道看得太高了,夫婦之不肖,也可以做。在家庭里守住父子、兄弟、夫婦之道,在社會上盡到君臣、朋友之道,做到一分是一分,處處能夠率性了,合乎本性也就見到中庸之道了。但是不能驕傲自滿,理由是“君子語大,天下莫能載焉;語小,天下莫能破焉”。

語大”,即講到中庸之道高深的道理,即中道的本體,不是用語言能說得盡的。

語小”,即講到最小,最細微的地方。“破”,破解,明了。要破的話,只有從行上面,做到圓滿了,就明白了。即告訴我們,要邊求知,邊求行,知行合一去學。

鳶飛戾天,魚躍于淵”,“上下察”,往高處研究,也要往低處研究。如何“察”?博學之,審問之,慎思之,明辨之,篤行之。朱子解釋“察”為昭著。“上下察”即上下昭著,莫非此理之用,所謂費也。“造”,開始。“端”,頭,開頭。本性要察乎天地,整個宇宙無一不是本性。伏羲仰觀天文,俯察地理而作《易》,發現整個宇宙無一不是易的本體,本體即是中庸之道,即本性。


右第十三章

子曰:“道不遠人,人之為道而遠人,不可以為道。《詩》云:‘伐柯,伐柯,其則不遠。’執柯以伐柯,睨而視之,猶以為遠。故君子以人治人,改而止。忠恕違道不遠,施諸己而不願,亦勿施于人。君子之道四,丘未能一焉,所求乎子,以事父,未能也;所求乎臣,以事君,未能也;所求乎弟,以事兄,未能也;所求乎朋友,先施之,未能也。庸德之行,庸言之謹;有所不足,不敢不勉,有余不敢盡;言顧行,行顧言,君子胡不慥慥爾!”

道不遠人”,朱子解釋為:道者率性而已,因眾人之所能知能行者也,故常不遠人。“人之為道而遠人,不可以為道”,朱子解釋為,為道者,厭其卑近以為不足焉,而反務為高遠難行之事,則非所以為道矣。

柯”,斧子的柄,伐下來用于做斧柄的樹也叫柯。“執柯以伐柯”,斧柄做多長,看執在手里的那個柯就好了,那是最近的。“睨而視之”,不正確看它,即把手里的柯看得很遠。道在本身,不知道從本身去學,反而到身外去求道。老子說,“為學日益,為道日損。”修道是要把本身的很多些習氣破除掉,即要一天天地減損,損的就是我們的凡情俗見。修道即“執柯伐柯,其則不遠”,“則”,法度,法度拿在自己的手里。這即是“道不遠人”,道就在自己本身上修。睨而視之,放棄自己。論語中也有類似的句子,“古之學者為已,今之學者為人”(論語第十四章,憲問篇)。“為已”,時時刻刻反省自己是不是在行道,是不是違背道,開發自己的本性。“為人”,關心人家對自己的觀感,讓人家知道自己,即為名利學道。

忠”者,內盡于心,盡到一顆誠心。“恕”者,忖也。忖度人家的意思,將心比心。“恕”即如心,他的心如我的心,我的心也如別人的心,這即恕道。“違”,去,離開之意。從“忠恕”上下功夫,就離道不遠了。下面兩句話解釋什么是忠恕之道,即自己不願做的事,也不要加給別人,這就是恕道。

君子之道四”,“君子之道”即中庸之道,中庸之道有四個具體的方向,即在家庭和社會上和一切人相處都要講求忠恕之道。這里把忠恕之道分開來詳細地說,也就是在講五倫,要個人盡到自己的本份。四種道,自己一種都沒有完全做到。忠恕之道圓滿了就是仁,仁以上是德,道。孔子是聖人,道德都圓滿了,這里是自謙,也是勉勵眾人,在這些上面下功夫。

求乎子以事父”,我要求或希望兒子來孝順我,我就應當對自己的父母盡到孝道。

先施之”,凡是有各種好處先推讓給朋友。

庸”,常,永恆。“德”即修中庸之道得到的德性。中庸之道的本質即常德,這個德是永恆不變的。“行”是行為。“庸言”,平常之言,“庸言之謹”,即言語上的謹慎。

我們的一切行為都是要朝着平常的德即中庸之德去行,說話要謹慎。言語處處不要讓人家有不愉快的感受,處處要謙虛謹慎。

有所不足”,雖然每天都在朝着中庸之德去努力,但仍時時感覺不足,時時勉勵自己。“有余不敢盡”,以言語為例,自己修道,得到一點點功夫,說話要保留一些,做到十分,說七八分就行了。“言顧行,行顧言”,說話的時候要想到自己說出去后能不能兌現,辦不到就不能說出來。在做的事情,也要顧及到言語,做到几分,不能完全表達出來,到處宣揚。

胡”,何。“慥慥”,朱子講篤實的意思。 清王引之經義述聞》,“慥慥”是假借字,實際是“造”字。當蹙(音醋)講,緊急的意思。“慥慥”,即趕快的意思。“君子胡不慥慥而”,學道的君子,明白了這個道理之后,何不趕快這么做呢?


右第十四章

君子素其位而行,不願乎其外。素富貴,行乎富貴;素貧賤,行乎貧賤;素夷狄,行乎夷狄;素患難,行乎患難,君子無入而不自得焉。在上位不陵下,在下位不援上,正己而不求于人,則無怨。上不怨天,下不尤人。故君子居易以俟命。小人行險以徼幸。子曰:“射有似乎君子,失諸正鵠,反求諸其身。”

素其位而行”,“素”,平素。平素自己在什么地位,就按照那個地位,盡自己的本份去修行。“不願乎其外”,“外”,即自己以外。不要老想着人家應該怎樣對自己,應該怎樣回報自己,不要存在這個願望。“素富貴,行乎富貴”,處在富人、貴人的地位的時候,要行乎富貴,如濟人,利人,在富貴的環境中行道。“素貧賤,行乎貧賤”,“貧”,窮。“賤”,指沒有政治地位的人。“行乎貧賤”,有錢出錢,有力出力,為大眾服務。另一層意思是說無論怎樣貧賤,都要守住自己的人格,繼續地求學,修道,這即“行乎貧賤”。“素患難”,在患難之中也不能忘記自己修養的道,反省自己,不要怨恨人家。

入”,到哪里。“無入”,無論到哪里,無論別人對自己怎樣,自己保持平素修道的心,這樣在哪里在任何環境下都可以自得。“陵”,侵犯,欺負。“援”,鄭康成的解釋是,牽持之也。巴結在上位的人,討其好感。“正己”,自己行為端正,按規矩辦事。“無怨”,不會招致別人的怨恨。遭遇不好的事的時候,“不怨天,不尤人”,即當喜怒哀樂要發的時候,要趕快節制住。

居易”,“易”,平安。君子無論何時何地都是平安自在的,沒有那么容易發出喜怒哀樂,叫“居易”。“俟命”,即等待天命。天命不是平常理解的聽天由命。天命是天然的法則,(一如,俟命,如何有機遇?在其位上,要養德,修養好之后自然有命。曉科,天命:儒家版的因果。)“徼”,求。“幸”,不當得而得。教化人要學君子。

射”,射箭。“有似乎君子”,就好像君子的行為。“正、鵠”,均是射箭的標的。正是方形的,放在布做的侯上面,賓射的時候用。鵠是圓形的,放在皮做的侯的正中間,大射的時候用。靶在古時候叫侯。“失”,即沒射中。不要責備別人,回來責備自己,好好再練習練習。古人求學修道,一切都是從自身來鍛煉,修行的,不關乎別人。


右第十五章

君子之道,辟如行遠必自邇,辟如登高必自卑。《詩》曰:“妻子好合,如鼓瑟琴。兄弟既翕,和樂且耽。宜爾室家,樂爾妻帑。”子曰:“父母其順矣乎!”

行遠必自邇”,到遠處的時候,必先從近處開始。“登高必自卑”,往高處去的時候,也必先從山下往上登。學中庸之道,最高的境界是把“天命之謂性”的“性”完全開發出來,成為聖人。但是不能一步登天,得一步一步走,需要先學着當喜恕哀樂發了之后,求其中節,跟任何人都能和諧相處,行君子之道,并且要居易以俟命,始終保持平靜的心里。

妻子好合,如鼓瑟琴。兄弟既翕,和樂且耽。宜爾室家,樂爾妻帑。”引用這几句詩,說學中庸之道從家庭里開始學。“合”,意見彼此相合。“鼓”,彈。“瑟”,樂器,聲音保守,低沉。“琴”,聲音開放悠揚。兩種聲音剛好配合起來。琴瑟調和比喻夫妻意見能夠相合。“耽”,也是樂。夫妻兄弟一團合氣。“宜”,適宜。“室”表夫妻,“家”,表兄弟。不但夫妻兄弟,下一代每一個人都和和氣氣。


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