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[转载]宗萨蒋扬钦哲仁波切 :以很简单的方式说,无明就是对於标籤的执著

(2017-05-01 17:15:21)
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分类: 佛法-佛-法-僧-咒-经论-修行
宗萨蒋扬钦哲仁波切 :以很简单的方式说,无明就是对於标籤的执著
十 二 缘 起 法
翻译 / 陈志铭

校稿 / 李香兰

因为你们当中有些人对佛法的观念还很陌生,这可能是你们头一次接触密续道或金刚乘,所以我想就金刚乘之道说几句话。一些著名的人物,例如帝洛巴、毘鲁巴、库库那札,他们的传承在佛教歷史已有很长的一段时间。大体说来,从世俗的观点,他们所做的一些事情在社会上是不被接受的──譬如帝洛巴生吃活鱼。佛教徒生吃活鱼?当他吃著鱼头的时候,鱼尾巴还在他嘴裡摆动。而毘鲁巴是一个酒鬼,人们是这麼说的;总之他喝酒,而且经常喝酒。库库那札则常常跟他的宠物,一隻母狗,睡在一起。

密续道常令人感到惊骇。告诉你们这些事情,是因为当我说佛法更强调对智慧的讚赏时,我想让你们知道我们是如何做的。儘管有这些生吃活鱼、酗酒成性等等几乎是野蛮而不被人接受的行为,然而这些人所留下的一些不可思议的智慧之道,是现今世上所知可以减轻痛苦的唯一来源,是我们可以行於其上的修持传承之道,是我们可以拾级而上的阶梯。
 
告诉你们这些是因为我们要开始谈论十二缘起法。第一个要谈的是「无明」。我们曾经说过,无明是由「生命之轮」图像中央位置的猪作为代表。无明是什麼?我可以非常简单地说,无明实际上就是散逸。当心攀缘某个事物时,那就是无明,散逸分心的整个行为就是无明。


依照佛教的理论,无明会发展成概念。我们以一个抽象的概念为例,譬如桌子。首先我们创造一个譬如「桌子」的标籤,但实际上这个标籤是抽象的。比方说,当我们看著桌子,我们并非真的看到一个具有「桌性」的实体,而是看到桌脚、木头、钉子等等的东西。如果你把桌子拆开,每一部分都是不同的现象:木头是木头、钉子是钉子。在桌子的现象之中,有许许多多部分不见得被指称为「桌子」但是当它们聚集在一起时,就有了「桌子」的概念或标籤,然后我们创造了这张桌子,创造了这个标籤。这还好,这还不算是个大错误。但是当你认为这个抽象概念不是抽象的、而是具体的,当你认为真的有桌子的存在、真实的存在,错误就紧接著发生了。这样瞭解吗?
 
实际上,以很简单的方式说,无明就是对於标籤的执著。在所有的标籤当中──譬如花、桌子、椅子、地、水、火──有一个可能是最危险的。不只是危险,还最具有潜力,最有破坏性和建设性,同时也是最难以捉摸。基本上,其他所有标籤的根源就是「自我」、「我的」或「我」这个标籤。


就像我们先前提到的桌子,当我们说「我」,我们是指称某个抽象的东西。这样还好,但糟糕的是对自我的强烈执著。自我以盲人的图像(1)为代表,它在时间之牙、也就是忿怒的怪兽正下方。

这个无明做了什麼?自我是那麼强烈的一个概念,如果给它权位、装备、金钱、力量,它便能够摧毁全世界。我们都有潜力成为、并且以自己的方式变成有一点像海珊〈伊拉克总统〉,有一点像宾拉登〈盖达首脑〉,有一点像布希〈美国总统〉,或有一点像伦斯斐〈前美国国防部长〉。我们都有可能变成像他们一样,为什麼?因为我们对自我的爱执非常强烈。
 
为什麼对自我的爱执如此强烈呢?讽刺的是,因为它还不确定它是存在的,这就是原因。非常的讽刺,不是吗?就好像当有件事情还未确定时,你会有著魔似的冲动要去确认它。你非得获得证实不可,这就是原因,而且这种情况会持续发生。「自我存在还是不存在」的不确定性需要不断被确认,你需要去确认它。


你会怎麼做?你採取行动──结交朋友,上街购物,做爱做的事,使用鞭子、链子或融化的蜡,这些事情让你觉得你真的存在。这是第二支因缘──「行」──由一个正在做陶器的人的图像(2)表示。

在传统的佛教术语裡,业就是行。当我们缺乏安全感的时候,我们必定会做一些事,从服用抗忧鬱药物到禪修或持咒,不管做什麼──所有这些行动就是要证明你的存在。
 
而当我们谈到这十二支因缘,它们是有顺序的,但不要认为这些要花上一点时间,譬如说先有了无明,然后停隔一下,接著才会有行动;不是这样。它非常非常的迅速,非常迅速,几乎是同时。


行动的当下,伴随著「识」,「识」以猴子的图像(3)来表示──牠非常聪明,总是蹦蹦跳跳,到处乱跑。在这裡,在那裡,你认为牠在这裡,下一分鐘牠就跑到那裡去了。但是你也知道,那些听话的猴子被各种绳索綑绑住,不管牠们多麼聪明,仍然不知道该如何解开这些绳索,逃离虐待牠们的人。基本上,识由无明產生。猴子是聪明的傻瓜,牠们是聪明的白痴。〈这样说对猴子有点不公平!〉


所以,发生了什麼事?你需要确认这个无明,这个不安全感,你產生行动,「行」伴随著「识」,如眼识、耳识、鼻识、舌识、身识,然后发展出「名色」,这由「生命之轮」的第四个图像来表示名与色。它可能是约翰、保罗、民主、一种趋势或一种时尚,但严格的说,这裡有一艘船,代表个体,船上有五蕴,以五个旅人作为代表(4)。不论这个标籤、这个个体、这个趋势去到哪裡,这五个蕴集无从选择地跟著走。它们要去哪裡?它们哪儿都不去,就只是一而再地流转於轮迴大海。基本上,我们所说的是关於建构身份,自己的身份,你自己。你现在已经成功地建构了一个身份──自己、我、佛教徒、印度人。
 
所以一旦建构了身份,接著你需要什麼?这个我、这个自己,少了别的东西,它就没有价值了,它就又会变得很寂寞,它需要一个可以攀缘的地方,需要有事情可以忙,譬如工作或娱乐。它由具有五扇门的空房子(5)来表示感官的对象〈「入」〉──色、声、香、味、触。藉著这个身份、这个「我」的概念,我们穿进穿出这个代表感官对象的房子。它是一个空房子,裡面什麼也没有,但我们以为裡面有很珍贵的东西。若你碰巧在屋内,你会认为外头一定有个非常珍贵的东西,於是你走到外面去。我们进进出出,基本上创造了更多现象,它会引生什麼?「触」(6)。西藏人对於绘画就是没办法,这裡应该是一对男女的接吻。基本上,產生了感官(根)与感官的对象(境)的接触,识与境的接触。有了「触」,接著又引生什麼?它会引生「受」,这裡是以单眼中箭而视盲(7)来表示。
 
让我们再来谈自我。我们有自我、有无明──它缺乏安全感,同时又非常非常地骄傲。它非常自我本位,又非常缺乏安全感。因为这个缘故,我们必须去做一些事。当我们做的时候,產生了识、名色,创造出某个我们所归属的身份、趋势或流行。藉由名色、趋势的协助,我们往外遇到了感官的对象,当碰触到的剎那,產生了觉受──它未必是乐受,有时会是苦受。「受」產生了,就会引生渴望〈「爱」〉,这是以一个喝酒的人(8)来表示。这个缺乏安全感的自我透过这个色、受以及整个个体,当我们碰到乐受时,会因此渴望更多。


但有时我们会碰到不悦意触或苦受,於是渴望去除它、超越它、战胜它。你也知道,我们是多麼执著於要去解决问题,不是吗?


基本上,对於苦受和乐受这两种情况,不管你是非常喜欢这经验或也许并不很喜欢,都產生某种全心全力要摆脱问题、解决问题的感觉。在这两种情况中,你都產生渴望,渴望更多。
 
渴望「爱」会引生「取」,这裡是以一个人正在摘取水果(9)来表示。因此我们「取」──取得资讯、财產、食物、饮料。一旦你取得,「取」会引生执著,你对所渴望的和刚刚取得的事物紧握不放,那种紧握不放即是我们所称呼的「有」,它是以孕妇(10)为象徵。接著,它引生出诞生〈「生」〉(11)。「生」自然就会衰老,衰老就会死亡〈「老死」〉(12)。这就是十二缘起法的简单说明。我向你们解说的只是最最基础的部分,这是一个非常大的题目,它在《阿毗达磨俱舍论》和《阿毗达磨俱舍论本颂》中有极为广泛的讨论。


我们并不只是在谈人类的逐步演化──首先是无明,接著是行动等等,这些都是确有其事;但我们也谈一瞬间所发生的事。当我们走进一间咖啡店,点了一杯卡布奇诺,因为无明,它引生出行动,又引生出……,直到喝完卡布奇诺,那就是死亡。接著又引生出开胃小菜、头痛、或其他的事。在每一项行动中,在我们生命的每一个层面,都存在著十二缘起法。

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