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《為政篇 第五章1》日常法师讲解

(2011-12-01 11:51:04)
标签:

孔老夫子

南山

宋体

大寃

佛法

教育

分类: 日常老和尚专辑

南山律在家备览-日常法师

  
     子曰:「吾十有五而志於學;三十而立;四十而不惑;五十而知天命;六十而耳順;七十而從心所欲,不踰矩。」
  孔子說:「我十五歲時,便能一心向學;到了三十歲,能堅定自守有所成立;到四十歲,對一切事理皆能通達沒有疑惑;到五十歲,能知道天命的道理;到六十歲,聽到別人的言語,便可以分辨真假、是非;到七十歲,能隨心所欲,不會有超越法度的地方。」這是屬於一般的說法,有關文字本身不必再深細去解釋,我們不妨從內容上繼續去思惟及觀察。
  這一則是孔老夫子一生修學的過程,實際上也就是我們學習的一個標準,意思是以夫子這樣的一位「天縱之將聖」,還要經過這麼長的一段時間來學習;反過來說,我們只要去努力,人人也都可以達到這樣的一個標準。
  也許會有很多人說:「唉,我不行,算了吧!」「算了」的意思其實就是「我不想學」,於是就退下去了。但是今天透過佛法的認識,我們知道沒有退路。我們學不上去想退的原因,是因為遇到了困難無法克服,產生很多痛苦就想放棄;可是若真退下去了,這些困難不但不會自動解決,痛苦也不會自己消失,反而會有無窮無盡的困難以及更大的痛苦。所以先向後看,沒有後路,唯一的辦法只有向前──突破它,不論如何總歸是要學上去。了解這點後,問題就好辦了。儘管像孔老夫子,也並不是真的天生就是一個聖人,他一樣要學。又以佛法來說,最究竟圓滿的佛陀,他也並不是生下來就是佛,還要經過六年遠超過我們常人能夠承受的苦行才得成就。他們先天的條件這麼好,都還必須要經過這麼強大的努力,何況條件這麼差的我們。

  所以,我們從「七十而從心所欲,不踰矩。」的標準來說,那就是不管做什麼事都一定中規中矩,無往而不利。我們可以拿佛法中佛一人獨具幾種不共功德來對比,例如十八不共法裡的「三不護──身口意無失」,在任何情況之下,佛身體的行為、口中所說的話以及起心動念,都不需要刻意去保護,自然而然都能中規中矩。另外,還有「身口意三業隨智慧行」,佛所有的身口意三業都跟智慧相應而不違背,這是非常不簡單的。也就是說:如果我們努力學習,這些都是人人可以達得到的最高標準。所以「舜何人也,予何人也,有為者亦若是。」孔老夫子本身就在這個地方告訴我們:只要肯努力這樣去做,一定可以達到儒家所說的最高標準。

  因此,儘管孔老夫子在後面很多地方說到:「聖者,我不能……」等等。其實這裡所說的就是「聖」的標準,而夫子已經達到這樣一個最高的境界。那麼要達到最高的境界,中間要經過哪些歷程呢?
  「十有五而志於學」,這個「志於學」很不簡單,這需要我們平常在實際生活上去體驗它。如果以《廣論》來衡準,我們就可以很明確地體驗到,平常我們起心動念真正所志、所願的,總不外乎是「配我胃口的」,換句話說,就是隨順著自己的習氣走的東西。儘管我們現在學了一些佛法,但學的過程當中比起孔老夫子「學而時習」的標準還有很大距離。這一點,如果每位同學自己在內心努力去思惟觀察,漸漸就能夠了解。

  「志於學」在《論語》裡邊有很多可以衡量的標準。孔老夫子只讚歎過一個學生是好學的,那就是顏回。在〈雍也〉篇第二章中,「哀公問:『弟子孰為好學?』孔子對曰:『有顏回者好學,不遷怒、不貳過,不幸短命死矣!今也則亡,未聞好學者也。』」為什麼好學又要加上不遷怒、不貳過呢?說到這裡,我就感覺到實在很慚愧,因為我所要講的道理自己根本也做不到,但是如果站在跟各位同學共同勉勵、切磋琢磨的立場,我還是願意講一下。我感覺內心的狀態是這樣的── 開始時一定是「我很想去做」,然後是「希望有人告訴我,我努力去做」;如果這樣的話,至少有志向學這個力量慢慢地就顯現出來了。然而,光有學的精神還不夠,還要學到什麼程度呢?要能夠「知過必改」,就是這種心情。而我們平常很容易犯的毛病是什麼?保護錯誤。我自己渾身就是這個毛病,這一點我很慚愧,還是從各位同學身上見到之後,回過頭來再看看自己,才發覺也是如此。所以我覺得實在是非常地慚愧,但願各位同學自己也好好認真地反省,能夠在師友的啟示之下改過,才是最好的。所以孔老夫子說:「君子先行其言,而後從之。」要先去做,做到了以後再說。現在我們最麻煩的是看不見,而看見了以後還要保護它,不是改過來。這就是為什麼不遷怒、不貳過是這麼重要的原因。

  孔老夫子「學」的標準訂得這麼高,所以在「吾十有五而志於學」的這個「學」的定義上,我們要下得很嚴密。而且學了以後是馬上要用的,如果不用,那不是真正我們說的學。因此,做錯時要「不遷怒」;而且一定要想辦法把它改過來,這是「不貳過」。像夫子這樣學,要學十五年,到了三十歲才能「而立」──就是自己在內心上有了一個可以確立的標準。這個「立」到底是什麼內涵呢?就是「正知見」。要確立它就已經很不容易了,可是正知見的這個見,見是見到了,行為上都還是做不到,所以孔老夫子下面說「四十而不惑」。這個「不惑」與「而立」是有距離的,譬如:知見上我曉得要怎麼做,但是對境時仍是一片模糊,往往把握不住。大家可能都有這樣的經驗,為什麼?因為有「惑」,如果能依正知見而行,做到了才是「不惑」。這就是「而立」與「不惑」之間的差距。夫子遇見任何事情沒有一點疑惑,這個「不惑」的境界,也就是他內省的功夫──內心中再也不為煩惱所使,不會產生疑惑,這個很不簡單啊!
  「五十而知天命」。儒家的天命,《易經》上說是天地之間運行的法則,實際上就是佛法中所說的「業」,業真正的內涵就叫做「天命」。而「知天命」與「不惑」之間的差別又何在?平常我們遇見事情,知道要這樣做,而對境時也把握得住,這是不惑。可是,不能了解這件事情背後的重重緣起。實際上,這個了解有兩種:一種是像佛陀一樣,徹底了解重重無盡最深細的緣起;還有一種,是了解萬法都是因緣而起,但細的地方並不了解,可是心裡能夠以這樣的理論安立得住。這是兩種不同的境界。
  「六十而耳順」這句話,有各種不同的說法。九歲神童江希張的「新註四書白話解說」中,說孔老夫子在六十歲時得到了天耳通,遠近幽冥樣樣東西他都聽得見,既然得到天耳通,推想也可以得到其他的神通。也許我們驟然聽到會覺得這好像神話一樣,實際上絕對有這個可能,它的印證還是在四書上面。我們曉得《大學》、《中庸》等都是孔孟心法,《大學》一開頭就說:「大學之道,在明明德,在親民,在止於至善」。這個「明德」也有許多不同的解說,有一類說明德就是我們本性的光明,無德不圓,性空真如,佛所達到最究竟、圓滿的狀態。我們為什麼不明呢?因為被惑、業,也就是無明、煩惱遮蓋住了,所以看不見。而《大學》 ──這個大人的學問,教我們要怎麼辦呢?「明明德」的明就是,要恢復它的光明;如果我們這樣去看的話,那不就是要成佛嗎?不但自己要做到這個,還要「親民」,也就是幫人家也做到,自利、利他,達到究竟圓滿的狀態。

  下面接著說,「知止而后有定,定而后能靜,靜而后能安,安而后能慮,慮而后能得。物有本末,事有終始,知所先後,則近道矣。」很多事情我們之所以做不到,是因為我們本末不清楚而亂忙。比如說現在大家在這裡學,看見別人學上去了,心裡就嘀咕:我怎麼跟不上!實際上這個時候不是要忙著想別人為什麼能上去,而是該努力反省自己要怎麼做才跟得上。比如說:我不如人家,那我因地上應該如何一步一步地努力。人家三個月就可以學會,我學三年也要學!咬緊牙關這樣努力恆常去做;而不是看到別人做到了,自己卻做不到,就一天到晚心慌意亂,結果反而障礙自己的增上。

  現在我們要學究竟的大道理應該怎麼做呢?「知止而后有定,定而后能靜」,平常我們的心東緣西緣,一天到晚胡思亂想,如果曉得將心安住在一個固定的地方,就能夠定、靜;定是粗的,靜是細的。「靜而后能安」是什麼?現在這裡我們對孔孟的心法不太了解,可是以佛法來說,這個安就是輕安,已經得到了根本定;「安而后能慮」,就是止觀雙運,安之後才能夠慮,把事情真正看清楚,那是真智慧;「慮而后能得」這時,你就真正能夠看清世間真相,你所希望的才能夠得到。透過這樣去看的話,「知止」是戒的內容,「定、靜」是定的範圍,「慮」就是慧的範圍。如果能夠這樣,為什麼不能是天耳通、天眼通乃至於他心通?只是我們後人不知道,曲解了這個事實,以我們有限的眼光去看它而已。所以我不敢說他一定是,但我絕對也不能說他一定不是。

  《論語》這一段實際上是這麼高深的境界,除了條件極端夠的人以外,一般人孔老夫子是不講的,只講把做人的基礎做好了就行了。這些內涵,就算有老師教,也還要自己去實踐才能知道。因此,「六十而耳順」我們不妨把這個不同的說法也放在這裡,讓我們每個人從實踐過程中,慢慢去體會,這樣對我們更好。

孔老夫子「學無常師」,他從不同的地方到處去學,假定孔老夫子能夠有一位像他自己後來一樣高明的老師,那他可能不必到七十歲,就可以達到這個結果。這一點對我們有很大的鼓勵,現在我們有圓滿的師承,假定能認真地學,是可以縮短很多時間的。又從另一點來說,

  孔老夫子的條件很高而我們的條件不夠,但是由於我們有比孔老夫子更好的外在條件,或許亦可補我們的不足,所以我們要非常珍惜現在的暇滿人身,大家要好好地在這上面不斷地去思惟緣念及揣摩它的內涵。

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