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对治熟溜病  《谈谈熟溜病的对治》 (1)︱ 智圆法师 ︱

(2015-08-16 18:37:38)
标签:

修行

普贤

善心

因缘

恩德

分类: 大德教诲
对治熟溜病 <wbr> <wbr>《谈谈熟溜病的对治》 <wbr>(1)︱ <wbr>智圆法师 <wbr>︱

对治熟溜病

如同上文的譬喻所说,世间人对某种事物很感兴趣时,会刻意记住,并能说出它的内涵,就是因为熏染很深,在心上发生的影响、变化很大;同样,对于《普贤行愿品》,只有深度的熏习,才能真正影响到自心,使自己逐渐与过去不同,并真正开始结合普贤行愿而观修。

“熏习”,此处指通过念诵,把它印在心里,留下深深的烙印。犹如炒菜时的油烟熏在墙壁上,日积月累,使墙壁也变得越来越黑。

真正熏习普贤行愿,最重要的前提是具有胜解信。《行愿品》长行里讲到“深信心”,偈颂末尾也同样指出了这一关键:“若人于此胜愿王,一经于耳能生信,求生菩提心渴仰”。在胜解信的基础上持诵文句,胜过极广大的财布施,且能远离恶趣、恶友,迅速灭尽五无间罪,诸魔无法作障,以及迅速见到阿弥陀佛、成就普贤行……真正出生诸多不可思议的利益。

那么,我们对于《行愿品》有没有生起胜解信?有没有起真实意乐?是不是真的非常尊重?是否真正认识到诚心念此《普贤行愿品》,就是在随学普贤菩萨的行愿?是不是真正有欢喜心、希求心,想要把每个字都印在心里?一旦具有,就说明已经生起了对治。从那时起就不会再随口溜了,而是每一次念诵都非常珍惜,非常殷重,甚至发现自己打妄想把哪几句溜下去了,没在心里印过,还会回过头来再念一遍。

对治分六:一、生庆幸心;二、生念恩心;三、生闲缓心;四、生难得心;五、生希求心;六、生反省心。

首先要生庆幸心。应当思维:我有幸得到人身,又远离了各种邪业,身体没有大病,又遇到明师,听闻了正法。犹如从空中撒下的沙子偶尔穿过针孔那样,我竟然遇到了修法的全部因缘,就要珍重地努力修证,怎么能放任这个熟溜的大毛病而让一生徒然虚度呢?

如是反复思维:人身难得,遇到善知识听闻正法难得,集聚修法的因缘更是难上加难。现在,无量劫来难遇的这些因缘全部齐备,就像饿了一百年的人,终于吃上一顿饱饭那样,我一定要把握修行的机会,否则就太可惜了!我不能身在福中不知福,随随便便空过!

现在能够观修《普贤行愿品》,能够缘于如此不可思议的普贤愿王而发起善心,是特别稀有的因缘。我既然已经遇到这一大法,有机会念诵普贤菩萨的大愿王、把它念念熏习在自己心上,是多么值得庆幸!所以,我不能再随顺熟溜的习气荒废一生了。如果仍旧随口溜下去、不依经文用心起愿,让每一遍《普贤行愿》都空过,那我还是个人吗?如是数数策励自心。

或者劝诫自己:我现在可以安安静静、不受干扰地修行,又没有病痛等障碍,能安下心来,在自己的房间里,或者跟大众一起熏修,这种因缘多么难得!为什么还要放任自己熟溜的习气而不改正呢?以千载难逢的机会,能观修最殊胜的普贤行愿、能调动善根作为将来成就普贤行海的因缘,应当倍加珍惜,应当把字字句句都深深刻在心上。

如果错过了当前的因缘,落到无暇当中,例如变成旁生,或被囚禁于牢狱,或者罹患癌症而疼痛难忍,那时候连念一个字也不可能,哪里有机会念整部《普贤行愿品》并安安静静地缘于愿文作意和祈愿呢?

再思维:我们没有遇到《普贤行愿品》之前,所接触的大多是世间文化知识。那些世俗法,只会在自己心里熏入不清净的种子,不断地坚固各种自私、下劣的想法和欲望,由此在未来现起更多世俗的心态和行为。最好的也不过是人天善法,但它与修学《普贤行愿品》有着天壤之别。如今我们遇到熏习无上大愿王的殊胜因缘,而且每一愿都是普贤行海的因,是无上佛果的因,这该有多么难得!用心祈愿一遍,即是祈愿成就一切普贤行海、祈愿趣入无上佛道。只要诚心地随文观义,继而起愿,一定当即得到不可思议的功德,在心地上种下最圆满的善种子。如果自己具有渴求普贤行愿之心,并一次又一次地祈愿时,就是逐渐入于此缘起中,真正成为“善得胜寿命,善来人中生”。因为自心每天都在普贤行愿里度过,每天都朝着成佛的方向行进,这就是真正用好了暇满人身,使之具有大义。

所以,无论是早上的发愿,还是晚上的总回向,每天一定要尽力依照《普贤行愿品》祈愿。行为随意乐而转,每天的意乐、行为则主要由愿望支配。如果每天从一早开始,就缘着普贤行愿作意,提醒自己在一天当中不再迷失,不随顺恶习气、不造恶业,时时不忘心中的普贤大愿,那么愿王就会在一切时中作引导,使得自心一直朝向不可思议解脱境界。而且每天结束的时候,把一天当中所修的功德都回向在成就普贤行海上,再再增上普贤行愿的力量。如是每日、每月、每年,乃至一生都在普贤行愿里度过,自心不断依此进步,到临终时,心中普贤行愿的力量已经达到一定程度,成为一股强大的势力,届时必定如所发愿般——一剎那中往生极乐世界,之后得到阿弥陀佛摸顶授记,以及不可思议加持,从此真实成就普贤行海,真正实现自他二利。

确定了自己的成佛之路和方向,就应该每天安安心心地如是作意、希愿,以欢喜、庆幸、踊跃之心,至诚殷重地念好每一遍《普贤行愿品》,真正把普贤大愿熏在自己心中。

还要思维:我现在是何等幸运,没遇到战争、灾难,又不是动乱时期,也没处在饥荒年代,自己没有误入外道歧途,六根又都健全。这种因缘所生的状况一旦消散,自己也就错过了。如今现现成成已经具足的珍宝人身,就看自己怎么把握。如果每次都错过当下,那么每天错过,每月错过,犹如进了宝山空手而归一般,死亡之时,只能两手空空地再次堕入恶趣,今生的大好人身就全部空耗了。我如何才能真正摄取人生的大义,使自己临终心无悔恨?

不仅具足珍惜心,而且还要下决心:我从现在起一定要珍惜这有限的每一寸光阴,要比黄金还爱惜。黄金作为物质财富,作用非常有限,而暇满人身的价值比它超胜亿万倍,如果把握得好,就能摄取无量无边的意义,下至每一分钟都能出现无量功德;相反,如果我把宝贵的光阴随便浪费过去,那真是天大的傻瓜,是世上最愚蠢的人!世间人没有修法的因缘,也不晓得暇满的道理,他们浪费时间还情有可原。而我现在已经拥有这么殊胜的机缘,也明白了暇满难得的道理,如果还跟世间人一样虚度人生、明知故犯,那实在是愚蠢到了不可救药的地步,我还是个有心的人吗?如是应当警策自心、珍惜当下。

再结合念诵《行愿品》而思量:我现在有这么好的条件,没有任何恶缘的干扰,可以安心修法,可以缘于普贤愿王,内心观摩法义而发愿,实在是千载难逢的稀有因缘!我怎么还能放任熟溜的习气浪费机缘,毁坏原本能成办的定慧、行愿等广大殊胜功德,乃至毁坏解脱、成佛之大事?

对于我们心上积重的恶劣习气如果不时常警策,就会重新落于麻木当中,依循、放任熟溜的习气摆布自己,口头上滚瓜烂熟,内心却根本不肯切实地随文观义。常常认为放松、自在地随便念念就行,其实这正是心上的惰性,是一种懈怠的恶习,一种贪便宜、图享乐的心。这种状态并不能给自己带来自在,反而会越来越不自知地现行放逸、散乱、懈怠等烦恼。因此,没必要再用“自在”的借口来欺骗自己,我们应该提起真实的修行。

如上所述,“寸金难买寸光阴”的缘故,我们务必尽快醒悟过来,“珍重此时莫空过”——珍惜现前的因缘,把握当下的心念而安心、专注、至诚地随文入观,随文发愿。

更何况现在念诵《普贤行愿品》,就是在随学果位普贤,在熏习无上的行愿,在以最圆满的方式让所做功德增长无量倍,从而成为无尽利乐的根源;也是在积聚上品往生的资粮,为自己临终超凡入圣,成为功德殊胜的净土菩萨做准备。

反之,如果自己不能当下专注和殷重、如法地念诵,那么一切原本能成办的大利益恐怕就落空了。因为不是至心发愿,口头上溜得再熟也得不到真实利益,不可能以这种念诵方式来实现转凡入圣、往生成佛的大事。如此又何必浪费时间、糟蹋这百千万劫难遇的因缘呢?

如果是用心把字字句句都从心底深处念出,深深地刻在心版上,并依随愿文诚心诚意地殷重发愿,把无上愿王全体熏入心田当中,如是即使只有短暂的几分钟,也决定能种下深厚的善根,出生无穷无尽的利益;如果每一次都能成为有实义、成办人身大义的念修,那么这一天就是在脚踏实地地修行;每一天都能这样真诚、用心地修行,那么一生的修行也决定能够成功,临终为愿力摄持而顺利往生极乐世界。

修庆幸心是通过一种符合真理的作意而数数思维。因为人身难得,现在修法的机遇更是千载难逢,由多少殊胜的因缘会合起来,才出现如今的修法时机,它确实比万两黄金还宝贵。自己竟有如此安心修行的因缘,就一定不能空过等等。常常提醒,放在心里想、放在口上说,“修法实在太难得了”,使自己不论念诵何种法都极其珍重。

我们对法尊重,并不是增加我执方面的自尊自重。所谓我的名誉、我的面子、我的利益、地位等世间法方面的自尊心实际上是高慢。现代很多人对善心和烦恼的差别分不清楚,不晓得世间法里的这种自尊心是高慢心,是如同癌细胞般急须消灭的对象;佛法引导我们所要生起的尊重佛性、尊重法、珍重因缘之心,则是善心状态,它能使自己不甘堕落、积极上进。

例如阿底峡尊者,每次见到弟子时都问:“你的善心生起来了吗?”他不问其他。同样,无论我们做什么,都要常常反躬自问:“我现在有善心吗?”如果有,就应该随喜自己——现在的状态还可以,并开始精进地闻思修。还要提醒自己:现在人和畜生分界的时候到了,我有善心就会往上升,没有善心就一定往下堕。什么是人和畜生分界呢?如果我落在愚痴、蒙昧的状态,落在声色享受、散慢、放荡等浓厚的烦恼习性当中,那就是畜生性;相反而言,当下最重要的是生起善心,才会由于不愿沦落为畜生性而避免下劣的行为。善心一旦生起,整个人的精神面貌都会不一样。

任何修持的首要关键都在于发心,也就是内心刚开始启动的状态相当重要。生起善心以后,就要善始善终地把握所修之法,如法地行持念诵等法行。起初如果没有如法的心态,后后如法的修行也就很难生起。修行之时殷重、全心全意地投入也很重要。一切行为都在于当下一念之心,故而不必要急于完成任务,用一种乱七八糟的颠倒心态来修佛法,导致自己遇到佛法却还在混日子,甚至一辈子都在自欺或浪费自己、糟蹋自己。

与此类似,对于净土法门,有的人会提问说:同样是修净土,为什么有的人能往生,有的人不能往生?无不是由各自的心决定。心很真实地修持净业,就能往生;以虚假之心装模作样地修,必然就难以往生。

由此推展开来,观察某法能不能修成功,事业能不能完成,人能不能做成,都在于心是如何。若心贤善就有发展前途,也就是说,因正则果正;否则,根本不可能修成任何正法,也无法建立人格、事业等。表面上学得再多,再如何善于表现、表演,都不会有丝毫成就。

这是修法的大根大本,也是决定一生修行成败的关键点,需要一再反复地强调。在这上面如果出了偏差,不论修什么、做什么,除了自欺欺人之外不会有什么实效,而且会养成一大堆相关的毛病。为什么呢?就是外面像是在学法、修法,内在实际一直是烦恼起作用,只是他本人不自知而已。《华严经》里说:“牛饮水成乳,蛇饮水成毒。”作为根源的烦恼心只要起动,就会落在染污里;如果是用不善之心行佛法之事,就会全部成为毒染。因此,凡是观察到自己在起恶心,就要直接停下来,直到转心之后再来做。

何时何地做任何事,都要把握这个准则。凡夫行者心上有善恶两种力量,有时会不断地交替现行。一直修到加行道忍位,善根的力量才能占上风。在此之前,往往是人欲和天理交战,善恶此起彼伏。最初由善或恶的心态启动,后继的行为和结果也都由发心决定。所以在任何闻思修前,调整心态、让自己具足珍惜心是非常关键的一环。

第二个对治法是生念恩心。也就是不断地引导自己知恩念恩、感恩图报。

我们负恩的地方太多。常常不懂得念恩、知恩的人当然觉得好像没有什么;一旦能知恩、念恩,知道做人应当报恩时,自己就不敢乱来——辜负太大的恩德,这个果报是吃不消的。如果没有常常这样提醒自己,以深重、恶劣的习性,必定导致处于麻木的心态。所以要常想,我何等幸运,小时候父母养育、教导我,世间、出世间的恩师引导我,种种大恩如何能报?诸多益友劝我学佛修道,很多亲属支持我学法,施主用克减下来的钱财资助我修行,我悠闲空过,怎能消得起信施?我又怎能辜负这些期望呢?

或者想到,冥冥之中有无量诸佛的护念,有天龙八部的庇佑,山神土地在扶持我,在世和死去的善信、施主都在渴望我成就。如果放任熟溜的毛病让念诵空过,那我就是在抛弃自己,是辜负了一切世出世间的大恩,将来还有什么脸面去见他们?心里思量,若未认真修行,辜负的恩德实在太大。由于诸多恩德的资助,我才有今天修法的机会。但如果自暴自弃、不去积累任何修行的功德,还要任其发展下去,就会越来越无所顾忌,倒不如初学佛时的认真用心。养成了习惯性地完成任务,习惯性地走过场,久而久之,一生就这样过去,回想起来,不仅没有任何修行,而且连每天好好念一遍《普贤行愿品》都错过了,又拿什么来报答施主、善信?拿什么来报答十方诸佛、报答父母、报答师长?我辜负了师长的苦心教导,因为没有修法的成绩来回报,也没有按照他们的教导真正奉行;辜负了十方诸佛的心意;辜负了天龙八部的护持,我没有任何修持正法的功德,反而心乱如麻,连如法地念诵都做不到,岂不成了一个自甘堕落的人?这么多年我都修了些什么?

思维之后,策励自己百倍精进。在做任何十法行的时候,都用心殷重地行持。以《普贤行愿品》而言,仰仗诸佛菩萨恩德的加被,我才得以听闻如是大法;若非现世善知识的教导,我也不懂得去念诵和受持。但是,我的行为却似乎完全背道而弛,好像是个没有羞愧的人。有这么多恩德应当报答,如果还放任熟溜空过,那不就完全辜负了他们吗?

道理并不难懂,但关键是要实际去做,空口妄谈一万年也没有用。要思维:父母对我有什么恩?我有没有辜负父母的恩德?如果能觉察到自己欠缺,就要自责、改过;如果认为自己什么都对,其实只是在护惜自己的面子,是在保护烦恼和恶习而已。不妨仔细思量一遍:父母是如何生养我的,费了多少心血,又如何一把屎一把尿地把我拉扯大。其中,母亲如何哺育我、照顾我,如何给我喂奶、洗澡,之后如何教我说话、吃饭、走路等,这些都是母亲养育的恩德;在我读书的年龄,父母费了多少心血赚钱供我读书,每天的辛苦劳作忍受了多少酷暑严寒;以后对我的工作、成家,父母又费了多少心血。如是按照自己的实际情况来思维,通过思维使自己的硬心肠自然变柔软,这就是化解刚强的方法。刚强的人修不成任何佛法,柔软的心才会感恩图报——以好好修行来回报父母,以自己的成就,早日度父母出生死。如果发动起这种善心,无论修什么、做什么就都有了殷重,就会晓得样样争气,样样做好。

还要多思维:老师曾经如何用心教导我做人的道理,如果我没有按照那样做,就辜负了他们的一番苦心。念念归在自心上,念念养成这种善心,才成为学法修道很重要的基础。否则,学佛法也成了学知识,根本成长不起来。还有教我佛法的师长、道友,恩德就更大了。哪怕教导一字一句法义的恩德都不能忘。俗话说:“滴水之恩,当涌泉相报。”认识到了这一点,就要努力修成,以报答这教导佛法的深重恩德。不能总认为什么都是自己搞出来的,好像世界上没有人利益过我,我全是自学成材。如是忘恩负义的心跟佛菩萨的心根本不相契,所以不会和法相应,也不会有什么修法效果。

还要想到:我能有一段清闲、安静的修行机缘,是多少助缘护持的结果,即使中间有一点打岔,我也没办法安心地修。所以理当感谢三宝、感谢护法等,更要百倍珍惜地利用好时间,产生修法实效。

对于如上所述各种世间和出世间的恩德,如果生起感恩之心,就会格外认真、自觉地闻思和修法。譬如一个有孝心的孩子常念父母恩,不敢辜负父母的期望,就会非常自觉地把每件事都做好。由此可见内在一念善心的推动力量。相反,一些不懂念恩、不服管教的富家子弟,整天吃喝玩乐、胡花乱用,还嫌父母给得少,没满足他的欲望,这就完全落在恶心里了。如果恶劣的习性方面串习、放纵得很充分,如狂妄、随意、傲慢、任性、放逸、没有责任感、不守规矩等,就跟修法完全不相合。或者以乱七八糟的心态,只是觉得实在没有办法,必须要完成个任务,然后就有口无心地念完算数,那怎么像个修法的样子呢?善心才是决定修行成败的关键,也就是说,它能使修行状况发生根本性的转变,因此在做念诵等修行前,关键是观察自己有没有转化为善心状态。对于久久被埋藏的本具之善心,我们需要以再再念恩来启发,并由此驱使自心转为至诚、殷重修行的状态,这时就会力求跟所诵经文的字字句句都相合,而且每一念都是从自己心里恳切地发出来,句句得力,针针见血。一遍下来,确实就已经积累了很大善根和功德,会迅速感受到佛法的加持力、出现修法的功效,日积月累就更有不可思议的变化等。

以此感恩之心珍惜修法因缘,就不会再顺口溜了。一想到要报答的恩德太重,就会觉得我不能辜负别人。既然如此,如何才能不辜负呢?起码一天当中的功课一定都按质按量地修好,丛林的斋堂对联也说到:“三心未了水难消”——如果没有修道成就的话,施主等的恩德就很难报答,想到这里,马上策励自己用功修行,不敢放逸。又如“施主一粒米,大如须弥山,今生不了道,披毛戴角还”,也是说信施难消、恩德难报。如果诚信因果道理、想到因果上的严厉,也会马上收敛自心、恢复理智而不敢乱来,会引起向道之心,进入如理的修行中。

第三个对治法是要生闲缓心。

“闲”是安闲,“缓”是缓缓地进行。修行不是以急躁之心所能完成的,必须有一个涵泳、孕育、成熟的过程。儒家说:“欲速则不达。”真正修行的时候,着急只是增加妄心,对于获得成就没有丝毫助益。米拉日巴尊者说:“缓缓修时快快到。”没有专修时,当然要以迫切的心来发起修行,不能拖延,否则永远无法趋入;趋入之后则需生闲缓心。

古人说的“涵泳”,就是指让自心跟法境契合。心的状态只是一刹那,一旦急躁,就跟它不相合了。正法需要我们用心心念念来与之契合。通过观察不难明白:修法的当下,如果内心稍有波动,马上就无法安住了。所以,未修之前需要迫切,切忌拖沓;修行之时贵在温养,需要安闲、稳固,对所观经文要句句落实。

闲缓为什么能对治熟溜呢?因为只有内心安闲,心头无事,才会成为自己的主人,我们可以静静地观着自己的心,让心跟念诵、跟法义很好地契合。缓,能避免心溜出去。闲,好比是一个天地间的大闲人,把整个天地都包容在心里,所以没有一个地方看不到。相反,如果心绪忙乱,就根本无法容纳,也不可能静静地观看这一切。也就是说,动摇的心中没有般若、没有智慧。

“缓”就好比侦察员,和缓得如猫捕鼠,静静地待在那里,绝不乱动,老鼠的任何动静它都尽收眼底;同样,内心闲缓,妄念就逃不过去,刚一溜动,我们就能把它牵回来。急躁之时则不然,因为缺少正念,自心可能马上就溜出去了。无论诵经、念佛、持咒等等,还是平常做功课或修行,其实都需要闲缓。

因为每天都做功课,既然已经确定下来是长期要做的功课,那又急什么呢?反正每天都要完成。还没有确定的时候需要急,不然连每天的行持日课都没有,长此以往,自心缘何而修呢?但是一经确定之后,就需要用温养的功夫坚持一生,几十年如一日地修习下去,急也急不得。犹如十月怀胎,要让胎儿慢慢地成长,急了反而不好;否则就会先天不足。又如种田,需要一定的时日去滋润、灌溉、护理,到了秋季才能收获,一点都急不得。只有踏踏实实地做工夫,才能功到自然成,急躁的心不可能有真正的功效和成就。

所以意境要安闲,使内心安定下来。如是即使再熟悉经文也不会溜。一句接一句,清清楚楚,心里知道在念什么、法的意思是什么。即使有一些法句很深,暂时体会不到,也不要紧。只要念兹在兹,每一念都在这上面就会逐渐进步。如果内心散乱到别的地方去,或起贪、嗔、痴等各种妄动,或赶速度、求完成任务等等,以这些不如法的心态,首先都已经乱了阵脚,又能念出个什么实义来?

由此可见,一切处中以心作主宰,这就要求心境安闲,其实也就是定力。若具足“缓”,则气息柔和。气和则心定,观照力就强。即使有时候心神溜走,也会很容易发觉,很快就能回转过来。但是内心急躁,就什么事情也做不成。所谓“气急败坏”,可见气很关键,它跟心不是两个东西,气急了,心就会乱;心乱了,就没有把持力,之后各种妄念烦恼都会现行,所以还是要生闲缓心。

同样,无论何种仪轨、功课,按照它的程序逐渐进行,就能一步步地引入堂奥。由此也可推知加行的重要性:急于观修正行而忽略加行,除了“欲速不达”外,不会有任何可观的效果。因此,修法中该唱的就唱,该拜的就拜,该念的就念,每一次都珍重地完成,把它当成一件重要的事来做,而不是完成任务。如此才不至于自欺欺人,不至于骗一辈子!

“闲缓”即念修之时,要安闲下来,一句一句地念。不急躁是修行人的基本修养,这需要一改自己往常的性格。在当今竞争的年代中,很大一部分人都心浮气躁,缺乏耐心和安闲,但急躁不利于修法,因为它不合乎止观之道。所谓“止”,就是止息一切散乱、妄动,自心安静地专注一处,然后才有“观”——本有的慧光起到观照的作用。用在念诵上,就是心定之后,每一句都能如文作观。所以在念诵时需要宽坦,放下一切,不可有躁妄追求之心。

现代人在多年中串习,养成了急躁的习性或不良心态,但所有的不耐烦、不安心、不持久,都不是法器之相。有的人对于学法修道急功近利,希望有一种三天便可成功的速效,否则马上就不干。但是“江山易改,秉性难移”,谁又能几天当中改变习气呢?如果能够,修道也就不难了。如今要紧的是修当下的心,要练习安闲而不是串习急躁,看能不能定下心来念修好字字句句。无论念什么,都是在修定、修慧,一字一句念得清清楚楚,就是当下的修行。养成了这种好习惯,才能任修何法都易于成功。

此处牵涉到整个性情转换的大问题,秉性上能否转变是最切实的事。这就首先要学到安闲的心态,之后做任何事才会安闲自在。无论听法、思维法、修法,或者念经、念佛、念咒,或者行、住、坐、卧四威仪当中,要想处处与佛法相应,其实全都需要安闲的心态。安闲的心中,处处都有道,处处有修行,所以说“心安则道隆”。

我们应当反省自己有没有躁动的毛病。躁动、激进一般都难以持久。想短时间内就达到如何如何,以急躁之心驱使,最开始好像比谁都精进,但过个三五天,就发现他消失了——过分地妄求,也很容易退失。

只有懂得“细水长流”的道理,才能持之以恒。人一辈子吃饭,不也是每天只吃三餐吗?谁能把一辈子几十年的饭在一天之内都吃完?只有一天一天地吃!同样,修行是一辈子的事,天天坚持如法修行,积累到了一定功力必定自然成就;相反,妄心常奏狂想曲,恨不得几天就修出个成果来,这些过份的妄想不免成为退转之因。不正视自心上的问题,不自知习气的严重性,又缺乏长期修持,哪里就能平白无故地修成?

所以,既然决定了用自己的一生来修行,就每天都要用功。时冷时热是修行之大忌,会导致无法完成;用温养的方法不断积累,长此以往才会有可观的效果。

(注:智圆法师即益西堪布。以上摘自显密佛网) 


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