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你的发心,是否成了虚空中立起的竹竿?

(2015-01-21 11:48:10)
标签:

佛学

佛法

凡夫

众生

发心

分类: 大德教诲

你的发心,是否成了虚空中立起的竹竿?

  晋美林巴尊者曾经在给弟子的一封信中如是殷重提醒,“如此吾忠告,词句莫要置书中,真正出离及悲心,意中精进勤提醒。”这一句教言,今天的修行人,亦当铭记。

菩提心不是空想

  说起发菩提心,大家现在都已经习惯了只是在口头念一念,心里无关痛痒地想一想。我们每天有这么多分别念,天马行空的想法实在数不胜数。心里怎么想都可以,你可以幻想头上长出几百个角;可以幻想自己头顶突然生出佛陀的庄严顶髻;可以幻想一夜之间自己从一个灰姑娘变成大美女;还可以幻想自己摇身一变,成为了家产上亿的老板。但这些想法有用吗?空想,没有任何意义。

  想到拉萨,就必须要上路启程,而不是抱着幻想继续呆在原地;计划明天回北京,就必须要动身,否则计划永远都只是空洞想法。发菩提心也是如此。现在大家认为“发心”,那就是动一动分别念,念一念发愿文,其实这不叫真正的发心。真正发起了菩提心,一定会有相应的行动努力。只有行动才能体现你的心里的确有这样一个真诚有力的意乐:誓要上求佛果,下化众生。

如何观察自己的心

  其实,自己可以了知自心,我们只要对自心稍作观察,就会知道自己究竟是真的发了菩提心,具有大悲心,还是在有口无心地念诵发愿文,自欺欺人。
  比如,你们经常放生,那就观察一下自己的动机。很常见地,你们都会把放生的功德挂在嘴边。这些可怜众生都快失去生命了,正陷在巨大的痛苦和恐惧中,你却还是只顾着在它身上找你的功德。这已经不是慈悲心,甚至连基本的良心都谈不上。千万不要为了功德而放生!

  又比如,如果你当着很多亲人朋友的面把衣服全都脱掉,就可以帮助到一个众生,暂时令其过上安乐的生活,究竟可令其解脱成佛,这时你会做吗?很真诚地问自己,你是否真的可以为了这一个众生,而忍受被亲友看做疯子,颜面尽失的尴尬?这真的很难。而若是连这样的小事都行持不了,又何谈要度化天下一切众生成佛呢?你的发心只是一句空话。华智仁波切说,这样空洞的发心,只是在空想,不会产生任何作用,就如同在虚空中树立起一根竹竿,它根本无法站立,势必即刻倾倒。这根本是没有逻辑,无法成立的事情。

  再或者,就问自己能否接受损失?慈悲心不在别处,它和你的生活息息相关,关于一件小事的决定,面对一个陌生人的态度,都比你的口头说辞更能反应你内心的慈悲究竟有几分。如果从不在乎别人的损失,而唯一不能忍受自己吃亏,那么漂亮话说得再多,也无法证明你具有慈悲。要记住,当你一心要拿到最好的东西,而对别人的利益和感受置之不顾,此时你已经失去了菩提心。

  每个人的自私习气都可以说是积重难返,轮回里的生生世世,我们一直在坚持串习的,就是这个自我珍爱的心。所以,一旦放松警惕,不以佛法的正知正念守护自心,我们会很自然地陷入到自我的那套做法中去。具有正知正念的时候,才会明白,自己吃亏,才是真正的胜利。这样坚持下去,修行才会有一点进步。
  现在就扪心自问,我是否愿意得到这种“胜利”?比如,商人愿意竞争对手得到某个项目,而让自己的生意失败吗?佛教徒愿意同行道友的闻思修都超过自己吗?事实上,如今谁都不相信吃亏反而是一种胜利。

  讲课的法师经常都说大家要发菩提心。祖师大德留下的发愿文当然也非常殊胜,念诵起来朗朗上口,让人听来动容,但是你,能否做到如是发愿,如是行持?一定要知道,空想、空谈没有任何意义。说一句“我想去西方极乐世界”,但却不念佛修行、积累资粮,去得了吗?光说不做,徒有想法而没有行动,永远都不可能让理想变成现实。

以实际行动利益众生,转变自心

  所以,你们所谓的“发菩提心”,基本上就是这种空洞虚假的方式,从来都没有实际行动。而既然我们来修行,求的就是转凡成圣,没有行动,哪里会有改变?

念诵仪轨时看起来就像高僧大德一样有功德,对境现前时就跟从没学过佛法的凡夫一模一样。如果自己会遭受损失,就亮出凡夫的身份,觉得自私自利完全合情合理;如果是别人受损,就戴上圣者的面具,把自轻他重说得振聋发聩,义正言辞。看看自己有没有这样的毛病?嘴上说为了众生,实际行动还是为了自己。吃饭、闲聊时,经常宣言自己可以为众生。但如果真的需要自己为他人有所牺牲和付出,那就不能接受。这时才知道,其实你更愿意利益自己,而不是“利益众生”。

  对此,你们通常都会这样的说辞,“师父,不要着急,这些修行我现在当然做不了,我是凡夫人嘛”。若果真如此,那何必来学佛修行?反正你永远都是自私自利的凡夫,修行对你根本没有意义。不仅不必修行,这样鹦鹉学舌地念诵发愿文、仪轨更是没有必要,你完全可以继续按照凡夫的方式生活做事,何必辛苦地来做这些毫无意义的表面文章?

  正是因为你们总是为自己找借口,学佛真的都很差。无论出家还是在家,如果死死抱持自己是凡夫的想法,认定以发菩提心为开端的一切菩萨行都不是自己所能行持的,认定自己的自私自利是合理的,那么这样就真的只能永远做一个凡夫。
  凡夫和菩萨之间,区别何在?就是在于凡夫不肯改变自私自利的心,而菩萨真的已经放下了自我。当我们时时处处,一切作为全都是为了一己私利时,这怎么可能帮到众生呢?

  不要再为自己的自私辩解,我们现在就是要消除它;不要再以自己是凡夫当理由,我们现在就是要发宏誓愿,行菩萨道。既不妄想一蹴而就,短短时间就能完全消除自私心,和大菩萨一样利益众生,同时也不自我轻凌,停滞不前。就是要实实在在地,从实际行动上,一点一滴地去改变,去帮助众生。事实上,一个人越是愿意帮助众生,就越是会帮到自己,法尔如是,缘起规律就是这样不可思议。自己的福德利益,一定会在利益众生的过程中,不求自来。

  更进一步说,发心的表面化、形式化,就是因为你们虽然一直在学佛,但是却没有把佛法真正融入内心,没有把佛法转变成你生命的一部分。
  现在很多人都把上课当成一个任务,每次都是迫不得已,碍于面子才不得不去。其实心里认为,不上课才更好,即使去听课了也期望能快点结束。这样一堂课下来,法是法,你是你,二者毫不相关。法是清净无染、善妙智慧的,你的相续却依旧充满了烦恼和执着,无明和痛苦。在你的心和佛法之间,不是隔了一、两厘米,而是相距几千公里,在你的心里连一点点佛法的味道都找不到。这样怎么能叫学佛?

  这样来“学佛”的同时,你们又经常会说,上师上师,您给我加持一下吧,我没有智慧!无因自然无果。学习佛法是出生智慧的因,你们把上师给予的佛法全都扔掉了,当然没有智慧。上师加持你们拥有智慧的方法,就是教给你们佛法。关键还是看你们自己,是否在用心学佛,是否真的把法放到了心里去。这不是你们想象中那样,上师的加持可以像注射输液一样,把一种叫做“智慧”的药剂神奇地输入到你的血液里。

结语

  总之,自己是否具备慈悲心、菩提心,自己一定要做观察。对于佛法知识掌握得如何,可以依靠各种文字考试来做检验,你们也很擅长应付这类考试。但是,比掌握佛法知识更为重要的,却是内心的修行。你的心到底修得怎么样?除了你的自我检视,其他任何人都不可能以一场考试来了知。
  正是因为没有人能给你们的心出考卷,评考分,现在你们大多不重视修心,单单只看重文字的学习。闻思不再是以实修为目的,学到的佛法根本用不上。这样闻思和实修相脱离,最终就会沦为卖弄佛法,解脱毫无希望的“法油子”。

愿以此功德,庄严佛净土,上报四重恩,下济三涂苦。
若有见闻者,悉发菩提心,尽此一报身,同生极乐国。


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