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马可福音简介

(2012-06-30 09:57:09)
标签:

福音

基督教

讲道

教会

康来昌

马可福音

耶穌不许鬼传他

信仰

杂谈

学者喜欢讲马可福音是个奥秘。照说应该没有这情形,因为马可福音很平铺直述,不像约翰福音有很深的神学。马可福音也讲到门徒、十字架、耶稣是神子又是人子;但也的确有很多地方有这种双重性,很清楚讲到耶稣的工作,又留下一些东西让你觉得很困惑,不太容易明白。

不许鬼传扬他神圣者的身分



可1:23-25,“在会堂里,有一个人被污鬼附着。他喊叫说:拿撒勒人耶稣,我们与你有什么相干?你来灭我们吗?我知道你是谁,乃是神的圣者。耶稣责备他说:不要作声!从这人身上出来吧。”

马可福音里看到一个其他福音书,甚至整个圣经和我们生活中,都很少碰到的情形:好像最瞭解、最认识耶稣的是鬼,“我知道祢是谁”;而其他福音书和圣经,常常是神抱怨“我的儿女不认识我、”(24:16;约1:10268:1915:21撒上2:12;赛1:3;耶9:3)。

任何你跟上帝的认识、关系、信靠,都是要让你更多的跟他相干,在每件事上他成为你的主、你的爱、你的帮助、你的扶持。有些学者说:“科学的事情宗教不要介 入,如同宗教的事科学不要进入”,说起来好像给宗教信仰一个很大的空间,但却是错误的,其实我们的上帝是万事万物的主,随时随在都与我们相干。

而魔鬼可把上帝讲得很大、很好,甚至讲得很对,但它的目的是不好的,就是要叫你远离上帝,使你跟上的不相干:“这事最好上帝不要管”。所以耶稣就责备它。

今天教会就算是相当兴旺的,比起佛教,还是少得可怜,力量很小。但如果今天星云法师说:“我知道耶稣是上帝的圣者”,我们不知道有多高兴。你在马可福音就 看到最强而有力的魔鬼:“我知道祢是谁”,好像魔鬼都投降了,请如果是我们,包括灵恩派的,真巴不得它多讲一点。但耶稣不准它讲。

为什么耶稣不准它讲?耶稣不准鬼讲,就是不要魔鬼作他的代言人,即使它讲得不错。深入的说,雅各书也讲,魔鬼也信,而且是恐惧战兢的信,可以说它是有相当 敬畏的在信上帝,但它讲得再正确,它都只有一个目的,就是叫你远离上帝,叫你对上帝的敬畏、信靠、爱戴、喜悦减少。夏娃就是一例。

魔鬼要你走的是大路,这也常常是世人喜欢走的路,因为走起来容易,但它却是往地狱去的。往天国去的那条小路,走起来很辛苦,路上也常有魔鬼的伏击,但你却要坚持的走下去。

耶稣就不选择走人爱走的大路,包括不准鬼替他说话,包括耶稣在行很多神奇的事后会躲起来,包括耶稣医好了人的病常常不准人宣扬,因为这条路容易让人对耶稣产生偏差。但这却是今天教会拼命在追求的:鬼多多替我们讲话;多点医病赶鬼;我们大大宣传谁得医治了。

到底这条大路容易让人对耶稣产生甚么样的偏差呢?就好像耶稣只不过是个医生,只不过是个能行神迹的人,只不过是个道德高尚的人。耶稣不要人到他这里,只是 要病得医治、求神迹、求吃饼得饱;耶稣要人知道他来这里是作你的主,包括他不医你的病,你也要以他为主。各位,这就叫做小路、十字架的路。这是人都想不通 的。各位,病得医治、饱足、健康、富贵这些都很好,但这些取代了上帝就都很不好,而这些东西很容易取代上帝。

1:28,“耶稣的名声就传遍了加利利的四方。”你说,“主的名高举,传遍四方,有什么不好”?有不好,假如每个人来耶稣那里,只不过是要满足他们的需 要,这就不好。耶稣满足我们的需要没有不好,但耶稣不满足我,就不是我们的主,我就不信祢,这就不好。各位,我们信耶稣所有的问题就在这里,他是不是凡事 作我的主?

保罗说,我们不是传自己,我们是传基督是主,每件事上他有主权。是,我们信的上帝很霸道,但完全合理的,因为他是主,万有都是他的。如果你以为你像约伯一 样可以对上帝提出一些很正确的挑战,如果是,如果你有道德、逻辑、想法、连批判上帝的武器,都是上帝提供的,因为你是上帝按他的形像造的,那你就更不能批 判他了。

耶稣不要鬼宣传他,不要人涌进教会,但不是以耶稣为主。很多时候,教会传错了、教错了,就把耶稣变成我们的仆人,像阿拉丁神灯里巨人,听我们差遣,成就我 们的愿望;说穿了,这就跟不信主的人自打嘴巴,在敬拜寻求一个自己手所制造的神没有两样。各位,如果你要耶稣什么都听你的,他就不是你的主了。当然,耶稣 也的确是仆,他的确在服事教会,但他服事的目的和理由是你要作他的仆人,他要作我们的主。

1:34,“耶稣治好了许多害各样病的人,又赶出许多鬼,不许鬼说话,因为鬼认识他。”认识,是一个好的字眼,但在这里恐怕又有负面的意思。鬼认识耶稣, 鬼知道他的伟大,但鬼的认识、呼喊、替耶稣的宣传,是造成了错误的结果。因为人相信了耶稣的能力去找耶稣,是要让耶稣听他的,作他自己的仆人,而不是信 他,要他在凡事上做主。

这种人就像我们当中绝大多数人一样,当生活中碰到我们觉得耶稣该替我们做而没做的事情,我们就不信了。包括彼得跌倒、不认主,都是这样;“你没有照我的意思成为以色列的救主,把罗马人赶走”、“你没有把我儿子的病治好”…。这也是今天灵恩派令人大大失望的地方。

1:35,“次日早晨,天未亮的时候,耶稣起来,到旷野地方去,在那里祷告。”路加福音的特色就是很强调祷告。但难道马可福音没有讲吗?我们常常会犯这种 偏差,以为只有路加福音在讲祷告。你看这里,有这么大的名声,加利利四方的人都来找耶稣,卖座率这么高的时候,耶稣到旷野无人之地,安静祷告。耶稣到客西 马尼园祷告也是一样,他是完全的神,他也是完全的人,如果他都在这种试探、诱惑、压力当中需要去祷告,那我们怎么能不祷告?

1:36-37,“西门和同伴追了他去,遇见了就对他说:众人都找你。”各位,这多好,但耶稣却在躲,1:38,“耶稣对他们说:我们可以往别处去,到邻 近的乡村,我也好在那里传道,因为我是为这事出来的。”各位,教会的重点是传耶稣,不是慈善工作。但后面这句话,很多人就不同意了。聪明的就面面俱到,都 要做。各位,讲这样的话,就像“我娶你是要爱你,但我也要爱我的秘书”,这种兼顾就不对了。

现在教会都反对我这话,都喜欢讲我们传福音、也做社会关怀。各位,我没有说关怀社区不好,但很明显的,教会常常舍本逐末了,办办园游会、量量血压、跳跳健康操、健康谘询、理财讲座,总之就是关怀。但耶稣说,“我来就是传道”。

最近福音派常讲,“我们不能单听道,也要行道”。这话很对,是圣经上的话,但这句话独立来讲是错的。在主耶稣再来之前,上帝的道最重要的部分是传和听的, 不是行。我没有说不要行,是有行出来的部分,就是你听了,就要信耶稣替你行了,且依靠他行岀来、结果子。因为圣经上讲到所有叫你行的命令,就是告诉你,你 自己是不能行的。

各位再想想,不要说我们人来行上帝的话,上帝实现他的诺言和应许,一直到今天都不完全。希伯来书说,“只是我们到如今还没有看见万物都服他”。单单一句话 我们传的“耶稣是主、上帝是主”这句话就几千年来都没有实现,而我们却信。我大胆的这样讲:传道比行道重要;听道比行道重要;信道比行道重要。只有真的 传、听、信,才能有真正的行,只是上帝的道再怎么行,今生总不会完全的,这在神学上叫做已然未然(already, but not yet);但起码可以传得完全,也应该传得完全。

下面一句又是马可福音奇怪的地方:1:39,耶稣又传道、赶鬼了,这怎么回事?看起来好像矛盾。这是马可福音的特点。

其实也很容易理解,传道是最重要的事,但我们传道,一定也会行道,把上帝的公义、慈爱活出来。上帝有时候也把这些医病、赶鬼的能力赐给教会,作为传道的见 证,而雅各书,耶稣、保罗都有讲,当有人被鬼附、饿肚子、有穷乏、疾病到教会来,而你有行善的能力,你不会说我们不帮助你。但这是开胃菜,不是主菜。但耶 稣也要离开他们,因为耶稣知道他最重要的工作是要传道。

不许人传扬他的神迹奇事



 医治大麻疯

马可福音是四福音里最短的,当他记一件事情时,往往没有办法很仔细的描述。这里耶稣医一个大麻疯,但他讲得比较仔细:“耶稣动了慈心”,然后“就伸手摸 他”。各位,我会为人按手祷告,但如果他有爱滋病或麻疯病,我就隔空祷告,总之就是不太想碰到他。但这里把耶稣的慈心讲出来。耶稣不必摸的,但耶稣摸他, 表示他的慈爱。也就是有的时候肢体的接触是非常需要,包括有些病人,你特别愿意接触他,他会特别感动的。

1:43,“耶稣严严的嘱咐他,就打发他走,对他说:你要谨慎,什么话都不可告诉人。”耶稣严严的不准人讲,因为耶稣不要人他那里,只是想得到医治。耶稣来是他要作你的主,你要作他的仆。包括你有最合理的要求、他不执行的时候,你还是顺服他。

“去把身体给祭司察看”,然后,“对众人作证据”,就是包括祭司的肯定,包括你献祭,让人知道你真是好了,但不要跟人家讲谁把你医好的。

有人说:“耶稣好没有爱心啊”,不,耶稣很有爱心;“耶稣太没有能力了,他能医好一百个人,但医不好一万个人,他会疲倦猝死”,不会的,耶稣把全世界人都医好都没有问题。这世界大大小小的问题,他都可以马上解决,但那不是耶稣来的目的。

常有人会说:“当人饿肚子时,你跟他传永生,这是残忍、冷酷和不尽情理”。这是胡说八道,那是因为你不知道地狱的火之可怕,那是因为你不知道天堂的福乐。这是耶稣讲的,你瞎了眼睛到天堂,比你有两只眼睛下地狱要好;同样的,饿死上天堂,总比吃饱下地狱,要好得多。

现在福音派都喜欢讲得面面俱到,我们传福音和社会关怀兼顾。John Piper强调传福音,在前几年洛桑福音大会里他说:我们传福音从来没有不兼顾,从来没有不管人间疾苦,我们最关心、最希望人享受永远的福分,我们最不希 望人受永远的苦,所以我们传福音,不要人下地狱,要人上天堂。

1:45,“那人出去,倒说许多的话,把这件事传扬开了,叫耶稣以后不得再明明的进城,只好在外边旷野地方。人从各处都就了他来。”如果在今天教会,只要 把一个癌症病人立刻医好了;各位,十分钟、一个钟头以后会有更多人从各地来了。所以马可讲得是真的,耶稣根本没有办法进城讲道了。所以这也是耶稣又是神又 是人的“为难”之处,但遗憾的是大家都来求吃饼得饱。吃饼得饱不是坏事,身体得医治不是坏事,但只求这些事而没有把耶稣当主,就是坏事。

再看第3章,同样的情形。耶稣在安息日治病,字面上是违反了摩西的规矩,就是安息日不可以做工的。但我们在任何时候都行善。那时法利赛人和希律一党的人, 本来是仇家,就联合要除灭耶稣。而耶稣继续医治人,3:11,“污鬼无论何时看见他,就俯伏在他面前,喊着说:你是神的儿子。”彼得要讲这句话,还需要被 天上的神启示。3:12,“耶稣再三的嘱咐他们,不要把他显露出来。”为什么鬼这么好的见证不用?因为耶稣不要人把他当做一个满足他们愿望的大能者。

3:13-15,“耶稣上了山,随自己的意思叫人来;他们便来到他那里。他就设立十二个人,要他们常和自己同在,也要差他们去传道,并给他们权柄赶鬼。” 这里也有约翰福音的口气,强调耶稣是随自己的意思做事。约翰福音,另一方面也喜欢讲“我不照自己的意思,我是照父的意思”。圣父、圣子、圣灵神性的本质是 同荣同尊的,尊贵荣耀权柄是他们自有的。圣父赋予圣子的是位格,而不是神性。耶稣按自己的意思做事,但一定又是符合圣父和圣灵的。

然后设立这十二个门徒。这也是今天教会的先决条件:一个是要他们常和自己同在;一个是要他们出去传道;两个都是门徒需要做的。

“要他们常和自己同在”,你不是也想到耶稣说的那句话,“常有穷人和你们同在,你们不常有我”,我们常常是忘记他的。各位,耶稣要人跟他同在是为着我们的需要,从耶稣的神性来讲,神自给自足,没有任何缺乏,包括不缺乏同伴。
“要他们常和自己同在”,就是要他们从耶稣那里得到力量、慈爱、能力,好离开耶稣去传道。当然你也知道这是很吊诡的,大使命不是就说“你们照着我的意思离开我去传道,我就跟你们同在”。所以你天天混在教会里也不一定是讨主的喜悦。你的心要属主的。

耶稣叫他们传道,也给他们权柄赶鬼。灵恩派常常喜欢讲什么坐飞机接近台湾就乌云笼罩,空中掌权者、台湾的鬼特多。不过你看到没有?圣经中鬼最多的地方在圣 地,在以色列。我说这话意思就是你不要以为一个名义上敬拜上帝的地方是圣地。这里这么多被鬼附的人,所以耶稣要给他门徒权柄去赶鬼。

 神国的奥秘

4:11,“耶稣对他们说:神国的奥祕只叫你们知道,若是对外人讲,凡事就用比喻”,下面一句话,你更不爽了,“叫他们看是看见,却不晓得;听是听见,却 不明白;恐怕他们回转过来,就得赦免。”这句话讲明了就是:“我不要他们听懂我在讲什么,免得他们听懂了就悔改得救,所以我讲道用比喻”。马可福音神秘的 地方就在这里:耶稣不要他们来。

你看到那对比吗?当耶稣医病赶鬼时很多人来,当耶稣讲起道来时就没有人来。为什么没有人来?就是耶稣讲得让你听不懂,觉得无聊就走了,然后耶稣“我就是要你死”。这是从以赛亚书开始就有的难题,当然跟预定论有关系。

不只是讲道,你讲话用比喻,目的就是要让人明白。譬如你跟小朋友讲不要说谎,这他们听不懂,然后你狼来了的寓言故事,他们一听就懂。但耶稣用比喻是让人不 明白的,这就加倍的让我们头痛,这到底是什么意思?其实就是4:2,耶稣讲天国的奥秘,就用撒种的比喻,教训他们许多道理。讲完这比喻,门徒就来问他这比 喻的意思。为什么门徒会问?原因就是因为这个比喻实在太简单了,简单到没什么意思,所以门徒说:“你跟我们讲这个,我们都知道,你教我们一点特别的、新鲜 的、没听过的”。

各位,有时这是一种筛选。用个最简单的比喻来考验听的人有没有诚意、有没有寻求的心。可能有些人只是慕名而来,沾沾边罢了,不是真的渴慕要听真道,所以我就先敷衍一下,等到那些不是专心要寻求真理的人都走掉了,我们就关起门来讲那重要的事。

但耶稣不是这样。耶稣是讲天下最平凡的事,但如果是蒙恩的人,他就觉得耶稣不会讲废话,就继续来学习、继续来问:“主,你讲的一定有什么意思,请你告诉我们”,那就是被主拣选的人,就是真门徒。

这也说明,以色列人缺少的就是那谦卑渴慕的心。这一点我希望我们每个人都有,你看到圣经上的话有荒唐、矛盾、不合理、粗俗、平庸,但你始终要有这种心,这 里面一定有宝,“主,祢帮助我明白。”我必须说,那心中有圣灵的,他就会继续寻求。但从人来看,每个人都有机会的。所以我只能这样劝你。我们求合逻辑、求 正确,是很好的,但你始终要寻求上帝、顺服他。

再想想,如果一个人能医病赶鬼,他讲得一定有道理,所以那神迹奇事的重点是要你去更认识这位耶稣。只有他有这权柄,你要继续去找他。

耶稣就用这非常简单的事情来说,我们在生活中每件事后面都有神的旨意,包括神要人得救和不得救的旨意。

天国、撒种的比喻,耶稣讲,福音传出去,好像人出去撒种,产生四种结果:有一百倍的,有六十倍的,有卅倍的。然后下面是什么?如果这有极大的奥秘,你要继 续去想,你应该想我是哪一种人?如果我是那种听了道不明白,觉得耶稣胡说八道,圣经没什么高明,就不听了,那我不就是第一种人?而我不要作第一种人,我要 作天国的儿女,我就要继续去明白。然后上帝全然的预定马上就跟人的责任连在一起了。

我们看到的大千世界,一切就是运气、命运,无理可循。但从神的预定来讲,他拣选哪一个,他弃绝哪一个,有他深奥的旨意。从我们人来讲,你听到上帝的话应该 产生一种动力:我不要作那撒在路旁、被吃掉的人。各位,谁不喜欢自己是结实累累的?所以你就明白耶稣的话,撒在好土里的,就是人听了道明白(马太福音), 就是人听道,就把它持守在善良的心里,忍耐着结实(路加福音)。

以前我非常不喜欢路加的讲法,因为好像很伯拉纠主义,很强调人如何得到、持守自己的救恩。现在我不会这样想了,神的话都很对,只是从不同的角度(人的责任)来强调。

如果那撒在荆棘丛里的就是人听道,当下欢喜领受,但世上的的思虑、钱财的迷惑就挤住了,那你的反应应该是什么?就应该是:我要除掉我心中的荆棘。如果我今 天传福音,是撒在土浅、石头地上,所以长不大,所以太阳一晒就死,那我就祷告,“主啊,给我力量,把那些石头除掉,把那些大磐石打碎”。

 血漏的妇人的信心

下面就是耶稣医治那血漏的妇人,同样一件事四个福音书都记载时,每个记载的不一样。马太和路加简短得多,而马可讲得很详细: 5:25-30,“有一个女人,患了十二年的血漏,在好些医生手里受了许多的苦,又花尽了他所有的,一点也不见好,病势反倒更重了。他听见耶稣的事,就从 后头来,杂在众人中间,摸耶稣的衣裳,意说:我只摸他的衣裳,就必痊愈。于是他血漏的源头立刻干了;他便觉得身上的灾病好了。耶稣顿时心里觉得有能力从自 己身上出去,就在众人中间转过来,说:谁摸我的衣裳?”

这一段非常有意思,第一个,这好像很迷信。有个女人听到关于耶稣的事,就她很有信心,“我摸一下他的衣服就会好”。各位,那是迷信。但奇怪的是她一摸,马 上就好了。然后就是耶稣突然觉得有能力被吸走了,看起来很荒唐的。然后“耶稣周围观看”,找到底是哪一个人,然后耶稣就不走了,最后那女人就很尴尬的出来 承认。

这里似乎非常难反驳的事情,就是你信心够大,事情就为你成就。包括耶稣也说:“你们若有信心,移山倒海都办得到。”而我们常常就没有信心。信心就变成一种 病没有好的解释,这是我觉得灵恩派最不好的一种解释,却是最普遍,也有很多圣经的根据,就是:“信心就是我们的一种欲望,如果够强够大,梦想就会实现”。 不只灵恩派,世界也这样讲的,卡内基训练也说:“你要对自己有信心”。就是信心变成一种心理作用。

这样的解释是错的。我简单讲,信道还是从听道来的,信心不是你的一个欲望,信心是上帝的话在你身上产生工作,所以你知道上帝是怎么样的上帝,耶稣是怎么样 的耶稣,然后产生信心。你不是因为我现在生病了,非常希望得医治,然后我就有一种信心。这种信心还是在制造一个偶像来满足你的欲望,是最愚蠢的事。各位, 如果我们的欲望或渴求可以造就事实,那我们就是上帝了。就像这个女人,她在听到、转述和理解上帝的话的过程里,对耶稣有错误的认知,但她的信心从上帝的话 来,即使像芥菜种一样小,还是能产生很伟大的事。

 使睚鲁的女儿复活

后面耶稣医治睚鲁的女儿。5:37,“于是带着彼得、雅各、和雅各的兄弟约翰同去,不许别人跟随他。”40节,“耶稣把他们都撵出去”。然后当那女儿从死里复活以后,43节,“耶稣切切的嘱咐他们,不要叫人知道这事”。又一次,耶稣不叫人家知道。

你下面要不要问:“那有什么不好”?“耶稣为什么不解决这问题、那问题”?耶稣已经解决了,他藉着他的死而复活,然后在漫长的传福音过程中,上帝国度的彰 显,将来在天上完全实现,就是这条路。这个路叫我们悔改、尊主为大,解决一切的问题,因为罪恶是我们一切问题的来源。如果耶稣把所有病人都医好了、把我们 一切的烦恼都解决了,我们仍然是罪人。

我并不能解释为什么神叫哪些人长寿,哪些人短命,但我信靠上帝,就相信这至暂至轻的苦楚,有上帝他的美意,这就让我很坚强的积极生活。所以耶稣不要叫别人知道他的大能,以至于每个人都来这里求他医治他们的死人、病人,而丝毫没想到他们需要悔改、以耶稣为他的主。

7:24,“耶稣从那里起身,往推罗、西顿的境内去,进了一家,不愿意人知道,却隐藏不住。”这是圣经记载耶稣唯一一次的出国。他去推罗、西顿干什么?看 起来是想要隐藏,躲避人潮,他“不愿意人知道,却隐藏不住”。但即使在这里,还是有人把他找到了。然后你看到耶稣用各样方式要让人认定耶稣是主。

 医治耳聋舌结和瞎子

7:31-36,很奇妙的事情,耶稣到加利利,医好一个耳聋舌结的人。他只要吩咐一句就好了,却用很奇怪的医法,“耶稣领他离开众人,到一边去,就用指头 探他的耳朵,吐唾沫抹他的舌头”,这很恶心的,然后耶稣“望天叹息,对他说:…开了吧!”?他的耳朵就开了,舌结也解了,说话也清楚了。

这些都是在提醒我们:耶稣是主。当你能解释的时候,耶稣是主;你不能解释的时候,耶稣也是主。耶稣医病,可以用更简单方法,也可以用慢一点的方法,也可以 不医病,但他有他的旨意。耶稣要怎么样,要医多少人,要用什么方式医,医了以后你能好多久,这都是次要,重要的是让你在这些事上认定耶稣是你的主。然后耶 稣还是跟他说不要跟别人讲,不要把他当做一个医生而已。

8:22-25,又是医好一个人,“他们来到伯赛大,有人带一个瞎子来,求耶稣摸他。耶稣拉着瞎子的手,领他到村外,就吐唾沫在他眼睛上,按手在他身上, 问他说:你看见什么了?他就抬头一看,说:我看见人了;他们好像树木,并且行走。随后又按手在他眼睛上,他定睛一看,就复了原,样样都看得清楚了。”总 之,治愈的过程或快或慢,耶稣做他要做的事情。然后又是,“耶稣打发他回家,说:连这村子你也不要进去。”耶稣这话的重点还是跟刚才一样,他这一进去,不 用喧嚷,人家也会问你怎么得医治的,“那我也要去”。结果耶稣因他的慈悲怜悯要医治你,但你就错过更重要的事,认识他作主。

8:30,“耶稣就禁戒他们,不要告诉人。”耶稣也禁止他的门徒讲他是谁。

各位,不是叫你不要传耶稣。我们当然要传耶稣,而且要传全备的福音,但当人因着神迹奇事或任何理由到耶稣那里,不把耶稣当作主的话,耶稣就不要他。耶稣不 要照人的意思来作王,包括以色列要的是一个军事的王、弥赛亚。耶稣要的是我们作真门徒,走十字架道路。然后耶稣说,“我是要走一个十字架的路,我是要被苦 害”,你要背十字架来跟随我。后面讲到“人就是赚得全世界,赔上自己的生命,有什么益处呢?”重点不在世界,也不在性命,重点在基督是不是主。基督是主的 话,你不会赔掉性命,也不会赚不到世界。

不许门徒传他的变像



 然后耶稣登山变像,9:9,“下山的时候,耶稣嘱咐他们说:人子还没有从死里复活,你们不要将所看见的告诉人。”其实耶稣从死里复活的事情没有人知道, 耶稣活着的时候他所有的工作别人都看得到,但耶稣从死里复活后,除了门徒以外,就再没有显给其他人(使徒行传)。那就是我们再次说的,那时候已经没有耶稣 的神迹奇事了,当我们传福音、建造教会,人比较不会有错误的动机来寻求耶稣。

9:30,“他们离开那地方,经过加利利;耶稣不愿意人知道。”就是一大堆人都想拥护耶稣作王,那又会流很多的血,耶稣根本没有这种心。今天很多教会仍然 希望在地上有个天国,想要把上帝的道行在今天的世界上。对不起,这是不可能的。神的国度会在这世界进行,但这世界不会变成神的国度的。属神的人属神,不属 神的人不属神,直到最后主再来的时候就会把它分开。

9:30-32,讲到人想跟随主、在神的国里,要像小孩子一样,看到自己的无能、软弱,让主来帮助、扶持、恩待我们。所以说主是我们全能的仆人没有错,但目的是要我们把他当作全能的主人。

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