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师训

(2021-02-13 23:03:39)
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真理、死亡、假相

分类: 第十位神化身-斯里沙迪亚赛峇

At the Feet of the Master1

琪理氏拿摩提

By

J.  Krishnamurty

 

 

上海 正道学会 印书基金社 印行

 

修正再版本引言

 

此神秘教训之宝书,作者为琪理氏拿摩提大师,当此书着成及出版时,师年仅二十岁,今则已成世界闻名之阿罗汉矣。其前数年,正道学会长老,安尼白森博士及里伯脱先生,获遇此婆罗门圣童,擎(qíng)其资禀非凡,时间稀有,遂助以资斧,供其修学。而琪理氏一家之生事,悉由证道学总会(在印度马德拉斯省阿迪雅而市)维持焉。

 

安尼白森李伯托而长老之卓识远见,已经为琪理氏孥摩提充分证明之,盖其今已成一说教超人生活之讲师,不第能自食其力,且已自建有讲道精舍,名声普闻于各国,为一切人所尊仰矣。

 

此书之训告,本普为一切及民族一切宗教之诚心者向道者而言。本代表等,觉其初版文体,在中国流通,不甚合宜,以其类似古文,读之不已了解。当此中华凡百进步更新之际,本书会得参于其国家民族之发扬光大,实为荣幸,此本事之所以必须改作也。今重译已竣,所用文体,与本会现时出版之一系神学书悉相一致。本会会员之华友咸赞其简明确当,适宜于现代,本会爰再将其贡献于世。凡欲对于『人为何』之问题,求解答于『知自我者人也』之圣训者,其不遐弃此一小册子。

 

正道学会东亚代表克努森序于上海

 

一九三七年四月十七日

 

 

序言

 

本书之作者,出于幼年同志之手,彼年龄诚幼矣。虽幼于其身,而非幼其灵魂。书中训语,乃彼圣师所面授者,以作其入道之津梁也。彼本其记忆,笔之于书,属稿之时,未当迟缓功深,盖彼昔日之学力,诚若今日之通顺也。书中大部分,全是转述圣师之言,读者则照圣师之意而复作。间有缺二语或缺二字,均重由圣师之所补。要之为作者之全功,此为其首次之贡献于世界者也。

 

是书可补助于人,如圣师之补助于彼,此为作者之希望如是。但读者必须身体力行书中训言,一如作者之听师训后,日日实行而不悖。则方可获其宝益。倘若能依书中所示,循序渐进,行见天门开放读者皆步入于正道焉。

 

老夫耄(mào)矣,忝(tin)应证道学会会长,既受益于圣师,故敢书数言,以为此书之介绍。

 

一九一0年十二月安尼白森序

 

(编者按:“天门开放 意指“由真理之光获得心灵复活”、“心灵体验到超然经历”、“圣灵重生”、“开悟”、“明心见性”、“意识由脐轮上升至心轮,意识闪光灯从浊层面转向精层面,从注重物质转而注重灵性,内在心灵之眼被打开看见了神,真正踏上灵性内化道路”。)这也意味着大师已引领该灵魂进入道路,这种体验不为外人所知,唯有亲身经验之的求道者才知道。

 

 

仅录古诗一首

 

由虚伪引入于真实,

由黑暗引入于光明,

由死亡引入于永生。

 

 

自序

 

书中之言,非余自作,悉为圣师授者也。苟(gu)非师助,自料无所能为。盖(gài)蒙圣师指导,故能步正途而深进于道。吾知诸君亦未尝不愿入此道也,师训既能助余,定能有助于诸君。苟能依命而行,自无有不获其道也。惟诸君只谓书中之言,且真且美,殊难获益。如望成功,必须完全实行之,譬如饥者求饱,须举手以取食,若徒注视饮食,赞其鲜美,从不举箸(zhù),是观之而不能果腹也。故徒闻圣师之言,不足以获益,必依其言而实行。若言之而忘,暗示不悟,则将永远失之矣,圣师其能再来授之乎哉。

 

琪里氏拿摩褆

 

 

谁肯问津者与之

 

圣师·行正道之四准绳

 

一、辨惑   

二、无欲  

三、敦品   

四、博爱

 

圣师所训我者当述之于后

 

一、辨惑

 

四准绳之中,首推辨惑,辨惑者,分别真实与虚伪之途,以引人群进于正道也,依此而行方为适中,然尤有甚者,即为辨别之实用,非仅在入道之初,必在每一阶级上,日日行之,以至于尽。汝入正道,因已知只此道中,可获有价值之事物。常人所求者惟知富贵,然只一生之享用耳,非真实也。此道之中有胜于富与贵者,而又真实永久。淌汝一观此道,当再不幕世间之荣华矣。

 

世界之人,可分为二种,一为了解这(有知者),一为非了解者(无知者),此了解最关重要。无论其人奉何宗教,属于何种民族,均无重大关系。而真重要者,即此了解,了解何物,了解上帝对于人世之计划而已。计划为何,天演是也。倘有见及此,而真知此理者,其人即不能不为天演之理而努力,并使其自身成为合于天理之人,即为上帝之右者。故本大公无私之天演律,助善拒恶以度人事日高也。无论自认为佛教徒,印度教徒,耶教徒,或回教徒,抑或其国籍为印度,为英国,为中国,为俄国皆无关于事理者。彼既自知为何在此,应作何事,遂即遵此理而行。他人未知其自身应作何事,故常作愚疑之行,且思发明种种方法,以求自身娱乐,彼等不知世界上一切即全一之理,惟彼全一者(指真宰)之所乐,始能永远使人愉悦。彼众人者,盖(gài)追求虚伪代真实。虚伪真实之分,彼等甚难辨别,然于未辧明时,是不能列上帝之侧。由此观之,辨惑当为入道第一阶级。

 

甚者,既经选择能知斯理矣,能远道而行矣。仍须念念辨别真实与虚伪之途,因事理繁多,故应于是与非,重与轻,实与虚,有用与无用,利己与利世之间,人欲随从圣师,须早决志,不避险阻艰苦,以求之作为矣。但应知真人与身体分而为二,真人(即真我)之意志,不常与身体之欲望相同。倘若身体欲作一事,须定静细思之,是否汝之真我确实所欲如此。盖汝亦为上帝耳,故上帝之所志,只是真我之所志。但如须于身内求汝本有之上帝,而听其指示,因上帝之声,即为真我之声。毋以各体为真我也,夫肉体非汝,感情体非汝,思想体亦非汝。

 

而各体每欲冒为真我者,是为各行其术而流于自私,以求其所大欲也。惟汝须分别其种类,辨明已之真我,是彼等之主人。

 

譬如汝有一应作之事,而身体则思休息,且欲游行,以饱其口腹,无知者必自谓曰:"吾欲为此,吾必如是行之。"而智者曰:"此事非余所与愿也,请稍待焉。"有时得一机会,以救助他人,而身体觉曰:"如许烦扰,难以担当,何不转使他人为之耶。"真我乃答曰:"我不应阻余之善事。"

 

其为身体,汝之蓄也,譬诸一马,汝所骑焉。所以汝必待之优,愿之周,勿使之过劳,以饮清洁之水,饲以良好之 ,甚至稍有泥班,便严加洗净之,务使其常保清洁。倘若汝无如是之清洁,强健之身体,必不能作此艰苦耐劳之事,亦难预为圣徒之工作,尤难担负此源源之责。故身体即为汝之乘,须由真我管束之,勿令身体管束汝之真我也。

 

夫感情体亦有彼之所欲,并且繁多。渠欲令汝生怒,发出尖刻言语,生出猜忌之心,起贪财之念。嫉妒他人之富贵,且使汝屈伏于忧闷丧志之下。凡此皆为感情体之所欲,且尚不止此也。渠非有意害汝,葢感情体常喜强力之震动,不欲汝心静也。果求真我之静,须完全杜绝之,汝其速易辨别,熟为真我之所需,熟为感情体之所欲。

 

只若思想体,常喜思其自身为高超,不同流俗,厚于己而薄于人,每顾其自己,而不肯为别人着想。即使有时汝令其转思人群世事,彼仍专思想自身之利益,求一己之进步,对于圣师之所作所为,以助人群,务令汝之真我忘却而不顾也。当汝禅定之时,思想体每令汝思想及其所欲之事,千头万绪,业集于汝脑,令汝难守专一之旨,此非汝之心智,而应为汝所用之心智也;由是观之,辨惑二字,于此更形重要,汝宜严密防范,否则势将失败矣。

 

 

是与非之间,在真理上,无有可妥协者也。不论如何牺牲,其是者汝行之,其非者汝避之。之学之士,其评论如何,汝可置之不理。故必深求天地之秘理,则须将日常生活照理安排。则当永远用汝之理智与常识。

 

汝当辨别轻与重之问题。还要分别是与非,须如岩石之坚定,不可动摇。但无此关系之事,汝宜向他人让步。因汝必须常秉博爱,谦和,合理,及宽容,与他人以充分之自由,一如汝己身所需要者。

 

汝必辨别事之重要于否,而断定应尽与不应尽义务,不可因其事小而遂忽之也。苟其事关于圣师之助人者,虽小尤胜于大,较之常人所称赞大事者,获益多多矣。汝不但辨别事之有益与否,而更当辨别利益之大小也。夫救济贫寒,解衣助食,虽为可贵而有益之事,然救助肉体,不若以理养人之心,救人将来之灵魂为大也。救助肉体,任何富者皆能之,惟智者为能养其心智救其灵魂,以先知觉后知,此为汝应尽之天职也。

 

进真道之后,无论汝如何智慧,乃有许多未知之处,不能不多求学。至于无所不知,是为大成,然汝终有一日能进全知。但当时汝只得有一部分知识,汝须甚择何种知识为最有用者,上帝乃智慧与博爱合成者;汝之智慧愈高,汝之上帝分身亦愈明显。故求学一道,不可少也,惟须以能助人之学问为首。且须耐劳学之,非因他人知汝有智慧而求学。亦非为己身之快乐而求也,乃是惟有智慧者,惟能以智慧助人,虽然汝欲助人,倘若汝为一无学识者,虽自以为作善,有时反为作害。

 

汝必辨别真实与虚伪。尤须学习为完成真实者,且与思想上,言语上,事务上,皆求真实。首要思想真实,然此事殊非易事,因世上不真实之思想者多,无意识之迷信者亦多,若为迷信所拘,则不能得其进步。勿因世人执此见解为是,而汝亦执此见解为是,勿以数百年来信仰之见为可,则汝亦信此见为可。至于众人所崇信之书中,而汝亦云是。汝必自思此事为可否,自断何者为公正。汝须切记勿忘。虽千夫同意于一见,若千人尚未明此事之底蕴,彼等之意见,是为毫无价值。凡行此正道者,须有见解,辨明其为应信与否,因迷信乃世上之一大魔力,汝入迷信,如负脚镣,其极力挣脱,还汝之自由焉。

 

汝对于人之意思,必须真实。毋以小人之意,度君子之心,毋以汝所不知者,思及于人。亦毋揣度他人时时思及汝者。若人作一事,在汝意以为有害于己,人出一言,在汝意以为伤于己者,其无急断曰:“彼欲害我毁我。”概其人或非时刻思及汝者,因每人均有彼自身之烦恼,而不顾及他人也。倘若人以恶言侵入,勿还断言曰:“其为恨汝,或伤汝。”概因或有他事,触彼之怒,故遇汝而移其怒,此系彼之愚鲁作为。大凡善怒者,皆为愚鲁之人,但汝勿疑其为不真实。

 

当汝为圣师之门徒,汝可常将自己之思想,输入于圣师之思想内以相印证,即刻测明汝之思想是否相合。则非真实,宜速改之,因圣师之思想,为完全者,故其能悉见者也。设未蒙圣师列为门徒者,必难乎其为此法矣。然而能照下述之法行之,则有裨益于己,须时时审思之,“设或圣师处此,其思想为何如耶?其言行为何如耶?”若汝知圣师必不如此思想与言行,汝宜永远勿为。

 

汝须诚于言,精确而勿言过其实。永勿归咎于他人。惟圣师能知人之思想,或其人别有见解之理由,而非汝所知,则当勿加思索。倘若汝听人间谈,有诋毁人之言论,汝勿重述此言;因其或非真确,即使真为确实,亦宜隐人之恶,方为忠厚。故欲言之先,必三思之,方能免至妄语之过也。

 

汝之行为必须真实。永久勿作假貌,因假冒娇作,应照澈汝身,犹日光之射透玻璃镜也。汝须辨明利己(即自私)与利世(即大公)之分别。利己心之方式甚繁,当汝自以为来;且强盛于前。但汝渐能充满济人利世之心,则将无地无时可荣利己之念矣。

 

尤须有辨别者,无论何人何物,其外貌如何鬼恶,汝须以辨别力,于各人各物中发现其上帝。(上帝者佛家所谓佛性,道家所谓玄神,儒家所谓天良也)汝能于此救助同胞,因汝与彼共同有上帝之慧命。必须研求如何能使慧命生起,如何能使慧命于彼等内发现。如是,汝自可挽救人群于错误之中矣。

 

二、无欲 

 

世界上之人群,凡未见圣师之面而未受圣师之训者,多难臻无欲之境,因彼等每每误会,以情欲为真我。设有将其欲乐,喜爱,憎恶取去之,一瞻其光明者,一切欲念均将消灭。斯时惟有一念,即愿摹仿圣师之所为而已矣。但在未有机缘,遇见圣师之前,汝亦能立志得无欲之功。辨惑篇中不已云乎?天下人群所最欲望者,即是富与贵,然皆非真实之价值。汝能觉悟此理,而非徒口头禅者,则此等欲望自可完全灭消矣。

 

此法极其简单,只须汝了解之,但有人弃己之富贵,只为求生天国或免轮回之苦,汝慎勿堕此错误也。汝荀(xún)能空我想,自然无我解脱之念,及无我入何天堂之见(佛教有云,我不入地狱,谁入地狱,)凡是我见,无论其目的如何高尚,皆为我见所束缚。汝消灭我见后,方能以全心全力供于圣师之工,造福于人群也。

 

当各我见消灭后,以观察汝工作之成效如何。譬如救助他人,渠(qú)欲观所补助于人者几许,又欲受者之谢意亦如此,且欲闻他人之谢言。(俗云施恩莫望报,望报莫施恩。)如是欲望仍在,尚未完全消灭也。若汝尽心力以助人,自必有其效果,能见与否汝勿论之。汝知天然律,则汝必知其果矣。所以汝须为正者,尽为正道而行正,非为得福报也,为助工而工作,非望效果也,为世界而贡献汝之身命,因汝爱人类,故不能不舍己为世界服役也。

 

毋趋(q)重于蛰(zhé)能。(蛰能:指佛教之神通)圣师知汝可受蛰能时,则蛰能自至矣。若未至其时,而强力使之来者,则烦恼必因之而至,当有学此蛰能者,而为天然灵魂诱人于邪途,或且妄自夸大,以为自己永无过失,其为求蛰能所费之时间,诚不入以此求助他人之为善也。是以蛰能之来,必于汝道德圆满之日,圣师知汝得蛰能为有益,必告以发现蛰能之法,倘若时机未至,于汝无补者,纵有蛰能,不如无之为善。

 

汝更须防制日常生活中之琐碎欲念。永远勿自炫耀,勿现聪明,勿妄发言论。与其多言宁可寡言。或竞守缄默为高尚。凡事为汝完全确知,而所欲之言,为仁慈,诚实,及有益于人者,则言之。凡欲发言,须先三思之,能合乎以上之三种条例否、若无,其作金人之缄(jin)

 

汝今须养成三思之良好习惯;因汝初为圣徒之时,一切言语,必谨慎防守。否则,必至于言以不可言之事。更是常人每日所言,多为无需之言与愚痴之语,每当闲谈之时,以无需之言愚痴之语,而论断他人短长,此类是非之言已成恶化。所以汝宜养成多闻寡言之习惯;除他人直接问汝之外,则勿表示已之意见。道德科内之要则曰:“求知,迈进,立志及缄默,四者之中,以缄默为难能而可贵。

 

尚有日常普通之欲念,即思干涉他人之事者,汝须严厉禁绝之。他人所作所为,及其言论信仰,皆不关汝之事务,汝其听人自作,人皆有思想,言语,及行为之自由权,则不得干涉他人之自由汝如以为合理;当汝行为之时,必不欲人之扰汝自由,然亦须允许一自由于人。他人实行其自由时,汝无权与人评论之。

 

若汝以为彼之所作,不合于理,汝宜筹划一机会,私以汝之意见,谦和而告之,以释其惑。能如此,汝可望使其改变而信真理;惟事之情景甚多,虽用此法,然亦为一不正当干涉人事也。要之此事,绝对于第三人前不可谈及,因此行为极其鄙(b) (liè)

 

若汝遇有凶悍之人,惨毒孩童害及禽兽者,则当尽汝干涉天职。或见有违背国法之行为者,其诉诸当局以尽汝之义务。有以子女授汝保管者宜尽教养者职责,对于彼之过失,须出以温柔言语善劝之。除以上各事之外,汝只宜管自己事务,及学静默之美德。

 

三、(dn)

 

关于品行指南,圣师所授我者,有特殊需要之六点。(一)治心,(二)修身,(三)宽恕,(四)乐观,(五)专一,()笃信;以上各点,余知所绎(yì)者,间有不同,但余所用之词句,即圣师讲授时所用者也。

 

(一)治心

 

夫要求无欲,须由真我管理感情体,(已于无欲篇中讲明)而于思想体亦然。陶冶性情,使汝忍耐勿怒,克制心灵,使汝安静而勿乱,其后心灵达至神经,则令神经受细微之刺激而震怒,此为最难之一节。葢汝正预进真途时,汝之神经与各体,易受感觉,故凡声音震动,极易扰汝,但汝需努力进,务止于至善。

 

凡进正途,必多烦难忧患而阻汝,苟(gu)能安静心念,可为勇而勿惧。故难遇世所难免之烦忧,而汝能坚定心念,即可转变烦恼而为光明,且于无用之忧患,无关紧要之烦恼,亦可免去解决之时间。圣师之训日:外境侵入之烦恼。一概置之不理;如烦恼也,忧患也,疾病也,得失也,凡此皆为空虚本无关于汝,勿任其忧乱心灵之静止。葢此烦恼皆为前生之因果而来,既来之,则安之。须知逆境之来,无异于浮云转瞬而逝,而汝之天职,则为永保安静与乐观。要之此属前生之果,非今世之因也。果已造定难移,徒忧无益。今后尽心力以为善,即可种善因于今世,收善果于来生。则前因后果,汝其自化之而已。

 

汝永远勿感觉忧愁与抑郁。凡忧郁之精神则非是也。因汝一忧郁,可使他人感觉不乐,且能令他人生活上加增不安,理所不宜为也,故当忧郁之来,汝须以乐观自解。

 

不独此也,另有他法治汝之心;其毋使汝心有外驰之思想。汝于作事时,其思想专注事理,故所作所为方能尽善尽美;勿使心有偷逸,须常存善念于其中。当于暇时,则善念自然现于事实。

 

常宜用汝之思想力以为善。则可造成自己为助天演之才力。汝须日存善于人,若有困于忧愁痛苦之中,望人救助者,汝宜以博爱之心,关注于彼。勿使汝心流入骄傲,因骄傲由于不智而来。不识不智之人,常自以为大,且以为能作大事,独智慧之人,则知惟有上帝之为大,凡一切善事,只有上帝之所能为也。

 

(二)修心

 

设若汝之思想纯正,则不必忧愁汝之行为矣。但汝须谨记,若有助于人群,其正大思想须由行为表现之。汝毋怠惰,且宜孜孜为善。凡事汝当力行自己之天职,毋依赖于别人,倘若他人愿为代劳,须以汝之允许为标准。更宜各治其事,毋干预人之法则行为,倘若人求助于汝,则当尽心力补助之,否则,用毋干涉之,世人所谓难免之习惯,但汝万勿学之。

 

汝如欲为高尚之事,宜毋忘每日应尽之职责。因小事不能尽职,则其它大事亦难行也,如事出乎理外,当勿为之,但汝于现有之职务上,必须力求完善。其以为的确合理者,汝宜谓为天职,尽心力以为之,尤须忍此为真实之天职,且非他人强汝负此责任也。汝欲为圣师之徒,须黾(mn)(指:努力)事于日常之工,汝宜胜于人不可劣(liè)于人,因汝如此作为,方能有助于圣师。

 

(三)宽恕

 

汝对于人类,须有充分之宽恕,尊重他人之信仰,一如己教。因彼之教,亦系高尚之道。倘若汝欲补助世上之一切,须先于一切之内容,了如指掌。

 

汝欲为完全之宽恕心,宜先去除固执与迷信。须知宗教之仪式,皆非必要。(仪式者,各教之瞻仰体也,此为一种外观,与教内真理无重大关系)若观之过重,苟(gu)他教而乏此者,必轻鄙之矣。虽然,倘若人专守仪式者,汝亦毋毁之,听其自然,为求不疑真理而已。汝既明仪式为外观,因于真理已较有进步,人难强汝从其所信,然汝亦不可强人,凡事须存心于宽恕,待之以博爱。

 

如今慧眼已开,对于前所信仰者与所行之仪式,现视为无理由;汝所见者或为确实。但汝今既不能信从此礼,而仍望尊重之;因此种信仰仪式,对于一般人上尚有助其向善之需要,故其认此仍为重要。但彼有彼所立之地位,彼有彼之效用。譬如孩童习字,其除需用方格以为法则,及至写至正直纯熟之处,则可弃格而不用,较之有格时为尤佳也。汝从前亦有时用此信仰仪式有如需用此行格习字者,今则时间已过,故视为无用矣。

 

昔大圣师有云当余小时,言不离幼童,行不外乎幼童,思不出乎幼童,及其长也,可无需效法幼时之事矣。如已成人,而忘其幼时之行为与性情,是难施教化于幼童,补助于人也。故汝须以宽厚温柔待人,无论佛教、印度教、耆那教、犹太教、耶稣教或回回教,均需一视同仁,勿加分别也。

 

(四)乐观

 

乐观须先有乐受之心,勿论因果之苦难为如何,当乐受之,汝须以苦难为荣幸之敬礼。葢此苦难系因果神之指示,其以汝为值得培助之人也。即苦难虽重,汝当犹存感其未甚之心。今汝在圣师前,尚不能有大用,则前生之恶果,非至受尽,即不得其自由。汝宜求学于圣师前,请其助尔速脱因果之报,如是,则在一二生之间,努力为善,即可超越百世之业果也。但既有速离业报向善之心,则苦难来,宜以乐观承受之。

 

尚有第二要点。汝须抛弃所有之情感,毋视为已有之心。因果或将汝最爱之物,最宠之人,尽掠而去亦未可预料。但其来,亦须乐与之,毋效老马之恋栈(zhàn)(栈指:马棚)豆也。圣师常使其徒救助他人,但其徒若为忧郁所缠,则圣师无能使用之。故汝当以乐观为箴(zhn)规。

 

(五)专一

 

人当表示专一之志,为圣师济世之工。勿论汝日常工作时,所遇何事,当以圣师之工作为首要。但汝遇有世上应助之事,即为圣师之工,而汝须作是工,因此工作,皆为圣师助世之公益事也。汝于工作时,须尽心力而为之,以求至于至善。故圣师有云:『凡汝作为,其尽心尽力,当为上帝计,勿专为人计也。』当作事时,当存圣师监临之心;则所作之工,必然十分完善。上述古训,人之智慧愈广,彼之了悟愈深。上古圣经亦云:『无勿论汝作何事,宜尽汝完全所能者而为之。』

 

专一之志者,尚有一解。勿论如何,无物可能转移汝之向道心,若汝进于正道,不为诱惑,非世上之欢乐,非世上之感情,所能诱汝离弃真途者也。因汝须与真道合一,而真道又须为汝心性之一部,所以汝进真途,系发乎天性,出乎自然,不暇思索,不为邪途摇动也。因汝之玄阳素志于真道,所以汝欲脱离此道,犹如使汝之真我脱离汝身之断难也。

 

(六)笃(d)

 

汝其笃信于圣师,亦须信赖于真我。汝若见及圣师,则不能不生生世世信托于彼。若尚未得见,汝试观想即觉有圣师焉,必自然信托之,否则圣师定难施助于汝。至汝笃信心足,自然施其完全之爱力以临汝。

 

汝须信赖于己。汝以为已有自知之明乎?若作是念,实为不自知耳。汝之所知者,仅为常陷于污泥中之外壳而已。但汝之真我,为上帝神火中之一星,而全能至高之上帝,即系汝身中之真我。因知此理,则汝之意志,将无事而不能成也。汝其告于己日:『人所能为者,余必能为之,余亦人也,余体中亦有一上帝之分身,苟余立志,则余必能为所欲为之事。』因汝欲进真道之途,当立志如百练之钢。

 

四、博爱

 

四项之中,以博爱为最要。因其效力至大,如以博爱为主,则求其它三者,可易如反掌矣;否则,虽有三者而乏博爱,断难圆满。博爱二字,有时译成『一心之念超出轮回外,与上帝联合。』若依次翻译而解之,博爱之义,只得其半,且偏于自私。似乎需要正大博爱者,仅为求获意志之效果,是立意求果之心,不留余地,以容纳其它良好感情矣。不知博爱之旨,实与上帝同心同德,绝非为求免痛苦与厌倦人生,方有此博爱。因汝笃爱上帝,则汝能行上帝之所行。上帝即完全博爱也,汝欲合乎上帝,必求其完全无私之博爱。

 

博爱于日常生活中有二义,一为留心无害于物,二为常注意以助人。

 

首须无伤害生物。其中有三种极恶之事,较之其它恶事为大,即为口过,残忍,与迷信,因此三者,有背于博爱。无论何人,凡以上帝之博爱为心者。不能不杜绝此三恶事。

 

第一·关于口过者,其开始发生于恶念,遂由此恶念即造成罪恶矣。无论何人物,有善亦有恶。此二种能助汝之思想力强大,汝之思想力向善则助天演,向恶则阻天演。若能实行罗各斯之意志,或可阻止之。汝若专向恶处着想,则难免同时不行此下列之三恶事。

 

(一)汝不立善念,反将恶念充满汝之左近,是加增世界上之愁苦也。

(二)设有人汝以为恶者,汝之思想力足以增加其恶,势必养成其恶性发展,此汝助同胞之为恶以代善也。且往往其人并非恶者,是汝仅想象其为恶,汝是汝之恶念将累其为恶矣。因其人之恶,或尚未滋长,而汝以思想力助其恶之长也。

(三)汝不为善,而心灵上常充满恶之思念,非特阻碍汝之进步,且造成已之为恶。有智慧者见之,必以汝为丑而可惜,非美而可爱矣。

夫既有伤于己,人亦受其害,彼心犹以为未足,于是闲谈中播弄是非,其心仍欲引诱多人以成彼之同恶者。彼用心用意作其恳切之谈,发其残忍是非之言,而望众人之信,遂合众人之念,以加害于牺牲之人,此是非之轮,日日不停,久之而非一人造此罪恶,则千万人亦造此罪恶于彼矣。由是观之,其恶如何?汝当完成戒绝之。永勿言人之恶,有以他人之恶语汝者,勿听之,但以婉言答之曰:『君所言者,或非真确,果系真确,仍以勿言较之为善。』

 

第二·关于残忍者为何,可分有心于无心二种。有心残忍,是故意加害于人物,世上之罪,莫大乎是,葢此项罪恶,魔鬼可作,非人类所能忍为也。但人每每为之,且甚至日日为之。如天主教之查教者,(昔者天主规,有入有异端者,杀无赦,故使其徒出而调查有无叛教者,名曰查教。)以查教为名,而行此残忍。又如解剖活体生物之事,科学家行之,而各教育家亦多行之。凡以上人,皆以守成规而自命为无罪,故养成残忍之习俗。但罪即是罪,非多数人遵行之习俗,所可解释者也。因果不能顾全习俗,必以最残酷之因果律,而施报于残忍者。在印度亦不能以习俗洗其罪,因其人民皆以不伤害为主义(此书出自印度,故专指印度而言。)人如故意杀害上帝之生物,而美其名曰:打猎及运动,亦不能辞其将来残酷之报也。

 

此事余知汝向道之人,必拒绝而不为,因汝以上帝之爱为存心。但言语中亦有残忍,不独行为汝是也。人出恶言以伤人,与行残忍之最无异。余知汝向道者定不肯出此残忍之言,惟有时于无意中偶出伤人之语,与有意伤人亦无异也。所以汝须时刻谨慎,毋犯无意中之残忍罪。

 

世人常怀贪吝之心,只知自利,而不愿及他人之困难,因而少付薪金于人,以致使受者之妻子有冻饿之痛苦。或有人只知贪色,而不愿及他人身心之受害。常人有不愿以项刻之劳,而按期发薪于工人,必多延迟一二日,使人多受一二日之困难,是其不思工人受痛苦也。世上痛苦之原因多矣,皆由于不留心他人之苦恼,因其行为将造成他人何种之影响,而不为受者设想也。但因果律,决不以人疏忽之作恶,而忘记其报应。是故欲进真道者,在未造因果之前,须先想汝行为之结果。否则汝将犯无心之残忍罪。

 

第三·迷信为何。失之大者,莫如迷信,因其常令发生许多残忍之事。其迷信者,且喜强他人从之而迷信。试观杀动物之迷信者,以禽兽为牺牲品,且以为人非肉食不能滋养其生活,而任意烹(png)割之。此残忍之迷信,虽印度人民深明慈爱之心者,而于印度境内常有此种无数残酷之痛苦也。夫迷信之魔力,能令人藉上帝之名,而作许多惨无人道之罪恶。所以汝当谨慎自戒,勿存少许迷信于心中。

 

上述之三大罪恶,汝其完全避免之,葢有背于博爱,且碍汝之发达也。然汝不但仅仅避免造罪之事,且须努力奉行于众善。

 

汝须常存助人之心,时思作善于人,不独于人如是,且于禽兽草木亦然。本此善念而行,于各小方便法门,能令汝成为习惯,倘乐善之心,刻刻不忘,则遇有救助他人之大事,,自难失机会矣。因汝欲与上帝合德,故难失其机会矣。使汝自身如水道,以待上帝将其博爱,由此水道,施及汝之同胞。

 

夫行此真道者,其生活,非为己而为人。惟能存无我见,然后能助世人。已(y)如上帝手中之笔,藉用此笔,而上帝之博爱显示于世界。无此笔,则上帝之意无由而显示。同时己又如生命之火,将上帝之博爱,普照于世界。

 

智慧,使汝能救世,意志,则指导智慧,而博爱,则鼓励意志,合此三德,以为汝进行之资格。

 

志,慧,与爱,系罗各斯之三状态。汝欲为上帝之助手,须显示此三德以助于世界。

 

诗曰

 

求圣师之道以获上帝之光明。

在纷争之中静听圣师之训命。

立济济人群中观圣师之微令。

在震耳声音中听圣师之细语。

 

原著者 印度 琪理氏拿摩提

 

词解

 

(yì):抽出、理出头绪。

 

 

常问及有关证道学的问题

 证道学会是什么?

证道学会是一个在1875年成立于美国纽约的组织。它成立的目的在于探讨宇宙的本质与人类在其中的地位。同时,它也促进不同文化之间的互相理解,以不分彼此的博爱为核心。学会的成员来自不同宗教和无宗教;他们的团结基于他们对证道学会三个宗旨的认同。目前学会在世界70个国家设有分会,总部在印度。

 证道学是什么?

证道学的原始意义是“神圣智慧”,也就是修行者和圣人所直接领悟到的心灵知慧。除此以外,它也代表某些达到内心证悟的高人的教诲。对于这后者的意义,我们需要辨别现代证道学和原始或永恒证道学。永恒证道学,也称“智慧传统”或“永恒哲学”,是一个从古至今显现在不同时代和不同文明中的普遍智慧。它是许多宗教和哲学中深沉或隐秘智慧的基础。同样的传统智慧由当今的证道学会来表达则称为现代证道学。

 智慧传统教些什么?

证道学的三个基本理念是:

1)每一种对立的现象,如物体和灵魂、人类和神圣、我和你,都是短暂的,而且是一个绝对的一体呈现出来的相对表现。

2)宇宙里普遍的法则有规律的由绝对的源头,周期性的形成不同的宇宙。

3)意识通过生命的周转逐渐发展到对一体的觉悟。

 

这听起来很抽象,要怎样在日常生活中理解和实现它们呢?

 这些抽象的理念有具体和实际的含义,如以下例子:

*你和我都是一个共同生命的不同表现,所以发生在我们当中任何一人身上的也就是发生在两人身上:这让我们领悟到,帮助他人等于帮助自己

 *生和死是我们存在的循环表相,不断且周期性地交替着;这是我们心灵成长的完美过程的一部分:所以,我们不需对死亡感到恐惧

*生存的目的是累积经验和知识,而死亡的目的是吸收和理解这些经验并使得心灵发展因此,我们要以有觉知及勤学的态度过活

 *我们身为人类在发展,不是通过厌世或离弃个这世界换来的,而是和大自然合作,保护和使它完美:所以,我们尊重环境并对生态负责。

*失调和罪恶来自无知和自私:要和谐、美好地生活以便能言行一致教导他人。

 

 证道学者持有哪些教条?

证道学会是非教条性的,它鼓励每个会员追求思想自由,不要只依赖信仰或他人的话来接受任何理念,而是通过亲身体验和考察来判断那个理念是真实的和重要的。因此,现代证道学提供给我们的不是信条而是一种人生观,它提供以下的理念让人参考:

*宇宙万物不论任何形态,他们的生命都源自一体。

*生命和意识都以不同的层次,表现于每个物体。

*宇宙是多维度的,(生命的)经验不限于物质界。

*人是由物质、生命力、情绪、思维和精神组合成的。

*除了物质体在进化之外,精神与智慧也在进化。

*自由意志和自我负责是实在的。

*人类可以有知觉的参与自身的进化,也可以加速或减慢进化过程。

*轮回的规律让灵魂不断地回到物质空间来实现它的潜能。

*业律管理着这个过程;它在物质、道德和精神的空间里调整因和果。

*人思维的力量影响个人和他的周边。

*既然我们是同体,博爱和关怀他人就是快乐的关键。

*通过进化,人类完美的本质最终会体现出来。

 

证道学者要如何修行?

证道学会的会员不需采纳任何违背他们自己的理性和道德的修行。因此每一个证道学者可以自行决定什么样的修行和生活方式适合他或她。像上述证道学的理念含蓄的建议以下一些修行:

1、经常地静坐以达到内观和服务人类。

2、素食,并避免使用动物被杀害之后得到的皮制和毛制品。

3、避免服用人为地影响意识状态的东西,如酒精或药物(除医生的配方以外)

4、支持每个人都拥有同等和公正的待遇;因此支持女性和少数群体的权力。

5、尊重文化差异以及支持知识自由。

 

证道学者在聚会时做些什么?

学会会员能自行决定聚会的格式来实现学会的宗旨。聚会通常是先讲话后讨论;或者研究、探讨和讨论某本书或课题。证道学没有仪轨,不过通常开会前或开会后有短暂的静坐或简短的词颂;也有一些团体会用简单的仪式来欢迎新会员。证道学会不重视任何标记或符号,不过对世界传统宗教的象征表示恭敬。除了会员选出来的执事如会长、秘书和财务主管等人有行政权之外,学会没有教士或上师。

 

证道学者对教堂和宗教有何看法?

证道学认为每个宗教都是人类尝试对彼此、对宇宙、对终极存在的了解的体现。各别宗教之间的差别出于适应不同时代、地方、文化和需求。证道学本身不是一个宗教,但是在人类尝试对终极价值的了解方面,它却含宗教性质。证道学确认宗教修持和奉献是自我转变的方法;就如安妮贝珊(Anne Besant)所呼吁,证道学建议我们要“实践自己的宗教,不是遗弃它”。各个证道学者信奉不同的宗教,如基督教、犹太教、回教、索罗亚斯德教、印度教、佛教等,也有些与宗教没关系。证道学会体现了一个人类之间不论背景有多大的差异,都可以沟通与合作的信念。因此,学会提供了一个不同宗教之间对话与互相尊重的理想平台。

 

当今的证道学有何宣言?

人类面临的问题,如战争、人口过剩、滥用资源、歧视、压迫、贪欲和憎恨,只是一个疾病的症状。我们需要治标,但是要治本我们就必须将病因铲除。病因就是对于一些基本真理的无知。而首要的无知是误以为我们是分离的独立个体,为了某些福利可以牺牲大众的利益。这个问题的疗法就是承认我们彼此、以及最终与宇宙万物都是同体的。

 

去除导致人类分割的表面文化和基因的差异,我们其实是相同的。从生物学上来看,我们即使有本土特征的小差异,都是来自一个人类基因池。心理上,我们都能感受到苦和乐、希望和恐惧,并都向往幸福。思想上,我们都对我们在宇宙中的地位感到好奇并且有追求真理的权力。

 

但是,要真正的感觉到以上所说的,我们就需要领悟到第二个真理,那就是我们本质上不只是一个肉体或心理的组合,而是一个超越任何限制和分离的精神体。如果我们一直认同我们的“个性”,我们就很难感觉到我们是一体的。

 

因为我们的“低心智”只能意识到分离。直到我们逐渐意识到我们精神体的本质之后,我们才能感受到整体存在的一切。而当这种与所有的人类、与所有的生命都同为一体的感觉,在我们的生活中成为主导的因素后,我们就会领悟到当我们帮助他人,我们就是在帮助自己,我们伤害他人,我们就是在伤害自己。

 

要懂得这点,我们就身体要健康、心智要完整和心灵要神圣。这个理想非常好的通过证道学会第二任主席安妮贝珊(Anne Besant)以下的诗句——被称为《宇宙祈愿文》,表达出来:

 

隐秘的生命啊,活跃于每一粒原子中

隐秘的光啊,照亮于万物中

隐秘的爱啊,拥抱一切成为一体

愿所有与您一心者

都领悟到与他人合一

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