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深层阐释肉体与灵魂(精神体)的关系

(2015-03-12 12:38:13)
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肉体与灵魂(精神体)

分类: 其它

深层阐释肉体与灵魂(精神体)的关系

灵魂不转世;是人的意识体验似乎无尽的形体幻相的,以便扩展自身(自我意识)。就此而言,转世是不存在的,再生也没有终极意义,除非一个人成道。这就是为什么佛主和先知穆罕默德(同奎师那和美赫巴巴一样的至古者),在他们的降世期间不强调转生。主耶稣讲到重生,先知穆罕默德讲到一次真生和一次真死。他们二者都是在讲成道。基督或拉苏(Rasool)这样说,并不意味着灵魂为了认识自己仅只一次穿上形体的外衣或戴上幻相的面纱。灵魂仅仅一次穿上幻相外衣及戴上面纱,并且在把无数的形体体验成自己后,摘去那个面纱,最后体验作大有之后。业相促成了再生,这些是吉兀阿特玛的精体和心体的虚幻再生。随着人类吉兀阿特玛在内化中越来越倾向于神性,业相也在体验层面的过程中发生嬗变,从而变得越来越稀薄。

人怎能知道这只是一场空梦呢,除非他从梦中醒来?宇宙之梦幻总是那么真实,直到人被唤醒。宇宙之梦幻总是真实的。“一切都不过是一场梦。一切都是乌有!一切都荒唐无意义。”——这说起来简单容易。但谁又诚实地体验着它是梦,是乌有,是荒唐无意义的呢?只有成道者。

虽然在人体中意识是整全的,但人仍然认为他用肉眼所见的东西是真实的。虽然一切都是虚假的,他却把它们当作真实的!为什么?因为业相让梦显得真实。

——转世——《淘气的小鸡》之九

有限的表面存在

你是无限的。你实际上无所不在。然而,你却认为你是你的身体,因而把自己看作有限。如果你认为你是身体,在坐着,你则不知道你的真性。假如你向内观,体验你的灵魂的真性,你就会认识到你是无限的并超越万有。然而,你却认同于身体。这种错误认同是愚昧造成的,它通过心媒介产生效力。常人认为自己是肉体。达到较高灵性层面的人认为自己是精体。圣人认为自己是心。但是,在所有这些事例中,灵魂都没有直接的自知。它们不是不掺杂假象的纯思维情况。

灵魂作为灵魂是无限的,且独立于心或身。然而出于愚昧,灵魂让心所支配,成为“思想者”,有时与形体认同,有时与心认同。从一个尚未超越摩耶领域者的有限角度看,存在着无数的个体。似乎有多少心和形体就有多少个体。事实上,只有一个普遍灵魂,但个体却认为自己有别于其他的个体。在表面上千差万别的个体心的背后,终极上存在着同一个灵魂,它通过这些个体心经历各种各样的二元体验。多中的一体验到自己是多之一。这都是由想象或错误思维所造成的。

——语录“上帝与个体”

寻找行为者

迄今所解释的静心形式,主要与非人格体验客体有关;而有些非人格静心形式则涉及到体验的主体。这类静心的一个重要形式是不停地问:“是谁在做这一切?”求道者发现自己在想:“我睡、走、吃、说”; “我看、听、触、尝、嗅”; “我思想、感觉、欲望”等。这类静心形式所穷究的问题是:这个“我”是谁?灵魂并不体验这些东西。灵魂不睡觉、走路、吃喝或讲话;不看、听、触、尝或嗅;不思想、感觉或欲望。那么到底行为者是谁?必须找到所有这些活动的本源,并解释一切生命的秘密。

有某种力量在做这一切,人必须认识到自己有别于这种力量,并能超然地运用之。求道者认为自己在走路,实际上是他的身体在走路。求道者认为自己在看、听、思想、感觉或欲望,实际上是他的心在通过某个适当媒介做这一切。作为灵魂,求道者是无处不在的,他实际上什么都不做。但是,他仅仅认为自己作为灵魂无所不在和无所作为是不够的。他必须知道这一点。

把自己视作见证者

还可以通过另一种静心形式来认识灵魂。其中,求道者试图仅仅把自己看作是所有身体和心理活动的见证者。一个人从梦中醒来之后,意识到自己并不是梦中行动的真正执行者,而仅仅是这些行动的见证者。如果求道者坚持练习把自己看作醒时和梦中所有身体和心理活动的见证者,他很快就会培养出彻底的超然,摆脱与世事相关的所有烦恼和痛苦。这类静心形式旨在帮助求道者挣脱时间的桎梏,尽快摆脱与有限能量的种种表现相关的烦躁不安。灵魂作为见证者,对发生在时间中的所有事件都保持超然态度,不被行动结果所束缚。对这一切必须去体验,而不仅仅是思考。

——静心的类型-第六部分-非人格专门静心

灵魂即行为者之错觉

当然,进行思考或其它身体活动的,并不纯粹是心或纯粹是身体,因为纯粹的心或纯粹的身体是不存在的。它们仅仅作为个体化灵魂的幻相而存在,只有当灵魂错误地与它们认同时,才有思考或行动。灵魂和心体、精体与浊体共同构成行动的执行者,即有限“我”;但灵魂在实质上既不对思考或欲望负责,又不对行动负责。灵魂是心或体的假象,以及灵魂是思考、欲望或行动执行者的假象都是摩耶造成的。摩耶即幻化和愚昧原理。

灵魂经历二元体验的看法是错误的

认为灵魂经历人生苦乐或对立体验的看法也同样是错误的。灵魂超越对立体验,但它并不知道自己如此。它因与心、精体和浊体的认同而经历对立性的体验。与心、精体和浊体混同的灵魂成为苦乐的接受者。因此一个人所经历的一切快乐和痛苦都植根于愚昧。当他认为自己是世上最不幸的人时,他是在接受一个由愚昧或者说摩耶所造成的假象。他其实并不是不幸福,而是因与心、精体和浊体认同而想象自己不幸福。当然,能够有对立体验的并不是心本身或体本身。灵魂和心和体共同构成了二元体验的主体;不过,灵魂在实质上是超越对立体验的。

——摩耶-第二部分-错误信念

『鸟从蛋里挣脱』
  

  ——“鸟从蛋里挣脱出来。蛋即世界。谁要想出生,就必须摧毁一个世界。鸟飞向上帝,上帝就叫阿布拉克萨斯。

  这是《德米安》中被人津津乐道的名句,阿布拉克萨斯这个名字即是作为帷幕后的真正的神的指称,虽然我不太了解,但是这应该来源于琐罗亚斯德教或者某个波斯宗教的异教神,只不过是被借用来表示一种非正统的立场而已。

  诺斯替的救赎等同于末世论,它的拯救论也是极端的:人的”(Spirit)是一种前宇宙时代降落到物质世界的神圣质料,即普纽玛”(peneuma);掌权者造人的明确目的就是要把灵囚禁在那里,而创造世界则是要阻止人返回本源;于是沉睡在肉体和精神之中,对自己没有意识,渐渐窒息麻木。

  属灵的人借由信使获得启示,从昏睡中苏醒,这就是觉醒;正如辛克莱受到德米安的引导而获得了观看世界的真知之眼一般。

  从整个神圣剧本的尺度上来看,这是神恢复自身完整性的过程的一个部分,他的完整性在前宇宙的时代由于失去了一些神圣的质料而受到了损坏。神只是通过这些失去的质料才卷入到世界的命运之中,也是为了收回它们才派遣他的使者干预宇宙的历史。随着这个收集过程的完成,(按照某些体系)宇宙将由于失去其光明的元素而走向终结。
”[9]
  世界就是一个蛋,我们每个人想要成熟都必须破壳而出,在这之后蛋就完成了使命而碎裂了。

  这在黑塞的个人尺度上意味着对于世俗价值的祛魅(即重估一切价值)——“对每个人而言,真正的职责只有一个:找到自我。无论他的归宿是诗人还是疯子,是先知还是罪犯

  诺斯替尺度的救赎则如同字面意思一样意味着宇宙的终结:至高的神修正了时间开始之前犯下的一个错误,于是一切回归到初始的;这救赎的过程也带有一种唯我主义、反律法主义甚至放荡主义,此世界的一切爱与亲情、执着与荣耀、回忆与希望都是虚假的,这意味着你可以做任何事也可以不做任何事,因为任何事都没有意义;而最后的回归,你只能孑然一身,就像亚当在穿越移涌的途中思念夏娃却被告知他已是独自一人了。
 
                                                                                      
——诺斯替福音书

凡是带有分别我色彩的念头、感受或行动,皆来自十足的无知。这不是一种像外衣可适意穿脱的无知,而是束缚性的无知。是让自我承受无望和屈辱痛苦的无知,未必是身体上的,却总是且不可避免地是精神上的。这是随同背叛真理而来的无知,因此,是一种自我背叛。

  它不接受肤浅和暂时的救治,或者无奈的妥协。它是对灵魂关闭爱与美、欢乐与自由、有意识神性和真正大我实现的无知。是肉中刺般顽固坚持的无知,除非通过完全接受真理而连根拔除之。

错误观点

  错误的观点必然产生错误的结果。把独一实在看作是单纯为了它自身的某一个显现,是不对的。把每一个的显现都看作是为了独一的实在,则更准确。这意味着,为了欣赏和认识真理,必须放弃以自我为中心的观点。神不是为一个形式或一个宗教而存在。一切的形式和宗教都为神而存在。

受限心的产物

  受制于性情和印象决定的心,寻求并创造一个强大的虚妄世界,陷入其中,给它投射一种虚妄价值-这最终必然因其自身性质而背叛自身。心对根木不可分割的实在进行划分。紧紧抓住某个本质七可灭的形式。在实质上具有束缚性的行为,和实际上无关紧要的成就中,荣耀自身。在空虚的背景中享乐受苦,从而完全剥夺去自身的真正幸福和认识。

  在无妄认识中明智生活的唯一出路,是觉知到我心的这种印象决定,摆脱它的毒害性制约。

束缚的过去

  人无法逃脱地陷入了时间的洪流,在过去负担的压迫下,一会儿朝这儿,一会儿朝那儿。过去给不同的存在领域留下影响,作为一个决定因素坚持下去-对之必须现在对付处理。

  在过去的所有积累中,最具深远影响的,是作为其所经体验的一个副产品,定居在心中的记忆和习惯。对(个体和人类的)古老的过去造成的局限,必须面对,无论它们的性质和强度如何。不过,它们构成一种多余的束缚,因为它们仅仅涉及到精神在创造历史中的显现,而非其本质存在。

  过去的另一类遗产,是沉积于人心的印象和性情,对人性的塑造,这也能强烈地束缚精神。一个人也许试图逃离特定的环境,甚至获得一定程度的成功;但他却不能逃离自己的心。

  贯穿生与死,在世上与天堂和地狱状态,以及无尽的轮回转世,心坚持着。它是个体灵魂的形影不离伴侣,从不消灭-除非在解脱或证悟状态。

  从灵性的角度看,由人心制造的束缚,远远大于外界环境造成的束缚。两种束缚都是过去的遗留,且严格决定着现在的体验和将来的潜力。

  人不能当下真正自由地行动,因为他拖着束缚性的过去。就这样下去,不可避免地给自己和他人造成痛苦,并且累积着自造的印象或业相动力-它们构成限制性的我心堡垒。过去无法改变,己经作为事件链,变得顽固不化;但它却继续塑造现在,决定受限“我”的将来。

真正的选择

  选择屈从于一个业相倾向而非另一个时,我心感受并行使其有限和虚幻的自由。似乎在选择中享受自由。但这种自由只是表面的;不是选择的自由。印象利用了我心,以便释放表现。我心“选择”,但在选择中没有真正的选择。它的选择是虚幻的。

  相反,宇宙心选择启活并释放某个神圣化的印象时,则感受并行使不受限的自由。拥有充分的选择自由。它也许会,也许不会,选择某一个活动。它的选择是无限和真正的。

  我心“选择”,却是在无知和受限自由中选择。宇宙心选择,却是在真理知识和无限自由中选择。

竭磨律

  一切事物皆由一种或另一种法则所统治。即使无足轻重的生意和公共机构,也有自己的法则,离开它们则无法运作。这对宇宙甚至更为适合。也许有时候似乎宇宙根本不遵从合理的法则,有时候似乎真诚的劳动白费,好人受苦,恶人掌权成功。这种片面和错误的观点乃源于人对竭磨律的无知。

——分别我的无知

仅仅是因为印象,无形的灵魂——无限大灵——才体验到它确确实实地是某一个浊体、或是一个精体、或是一个心体。

在通过浊体体验浊界时,灵魂与无数的浊体联系与脱离。与浊体的联系和脱离被分别称作出生与死亡。

仅仅是因为印象,永恒不灭的灵魂——存在于实在里,无生无死——才必须无数次地体验生与死。

只要灵魂因印象而不得不经历这种无数的生死体验,它就不仅必须体验浊界——超灵的影子和假象,而且还必须体验浊界的苦与乐、善与恶。

仅仅是因为印象,超越且摆脱苦乐、善恶的灵魂,才必须经历苦乐、善恶的体验。

现在这一点已被确立:生死、苦乐、善恶等种种体验仅仅是灵魂的浊体在体验浊界时所体验的;但灵魂的浊体乃是灵魂的一个影子,浊界乃是超灵的一个影子。

因此灵魂所经历的一切生死、善恶、苦乐体验都只不过是影子的体验。如此体验的一切都是虚假的。

——摘自《神曰》

上帝是无限喜乐,上帝也永恒受苦,因为上帝滞留于愚昧中,作为幻想里万人万物的存在。 每一个生灵都有意识或无意识地寻求着某样东西。对于低级生命形式和不太开化的人类(无任何宗教的人),这种追求是无意识的;对于先进的人类(纯粹的求道者),这种追求则是有意识的。追求的目标有多种称谓:幸福,和平,自由,真理,爱,完美,圆满,证悟自性,觉悟大我,成道,与神合一。在本质上,它是对所有这一切的追求,只不过是以特殊的方式而已。每个人都有过幸福的时刻,对真理的瞥见和与神结合的瞬间体验;他们想要的是使之永久。他们想在无常中建立永恒。 

   ——阿瓦塔

真心一切皆周遍,密藏所有众生中;彼超一切物境界,是故敬礼全知者。

释: “全知者”指的是最高的梵(我),梵文caitanya在这里原意是“心思”、“真心”,也可译成现代的哲学术语“纯粹精神”,就是梵(我)的同义词。本章是商羯罗《示教千则》的开篇,他一开始就提出纯粹精神梵来加以论证,充分说明商羯罗的哲学立场和态度。早在奥义书中梵和我就被统一了起来,成为了宇宙的统一原理,万物的内在力量,如:“这就是我心中的灵魂,小于米粒或麦粒,或芥子,或粟,或粟子核;这个我心中的灵魂,大于天,大于地,大于空,大于万有世界。”(《歌者奥义》III.14.3
“神我若拇指,寄寓身心中,过去、未来主,由持不足畏,此乃真是彼!
神我若拇指,如火焰无烟,唯彼是今旦,犹复是明时,此乃真是彼!”(《石氏奥义》II.4.11-12
商羯罗在本颂开头两句说:“真心”遍在于一切之中,这个一切包含生物界与非生物界;意即梵是一切的根源,是宇宙的本体。“密藏所有众生中”,是指阿特曼藏于众生有情的心中,遍在于所有有生命之物的心中。这样,由于梵我同一,梵便也住于一切有情的心中。本颂的后两句说:梵是超越于一切物的境界的,虽然它住于众生的心中,但它不是物,在本质上与物是不同的。这个我(梵)就是全知者。这样看来,本颂主要包含了三个意思:(1)梵我遍在于一切生物界和非生物界之中,梵我是他们(它们)的本源;(2)梵我又是根本不同于这一切的,是超越这一切的。(3)梵我是全知者,因为它住于一切众生的心中,所以要向它敬礼。本颂是本章一个提纲挈领的东西,下面接着解释。

 

无知引起法非法,由此再生身相应;如是轮回常流转,酷似车轮永不止。

释:此种学说认为:人这种个体具有两种性质,一为“生灭之我”,一为“不死之我”。作为肉体的人“生灭之我”,是有生死之变的;而作为个体的灵魂的“我”则是不灭的,“不死之我”是承受轮回的主体。“生灭之我”其实并不是实在的,只是“不死之我”的幻现之物而已。

奥义书认为,在时间上轮回贯通过去、现在、未来三世,在空间上统摄天道、祖道(人间)、兽道(地狱)三道。每一类生物在其肉体消亡之时,其灵魂便在其生前的善业或恶业的结果的支配下,进入另一个新的躯体中,开始新的一轮生命,也即进入新的一轮轮回;如此三世轮回,生复无已。商羯罗在这一颂中认为,由于人们的无知,认识不到“法”(dharma)与“非法”的区别,也即认识不到纯粹精神之梵我与物质现象世界在本质上的根本区别,于是执著于虚幻的东西,所以就会永坠轮回的深渊之中。于是,在这里他有责任向无知之人进行说明。

 

一切万物如美饰,源于无明附限定。自我即被正知时,一切万物不存在。(第六章 切断)

释:商羯罗认为,一切万物就像美丽的装饰品那样,只是由于无明的原因附托在阿特曼之上。就像“我念”那样,一般的人都认为,“我”的实际承担者是阿特曼,这其实是不正确的。因为“我”这一观念的承担者,只不过是阿特曼这一纯粹精神在内官(统觉机能)的附托,而人们对它产生了误认。所以一般人所认为的阿特曼只不过是被附托了纯粹精神的内官,并不是真正的阿特曼。由上述分析可以看出无明的性质是一种心理、知觉上的误解,也可以说是认识上和心理上本身所存在着缺陷,商羯罗就是把无明称作为“误识”(mIthyAjJAna)。那么,万物也是同理,是无明使人们误认为是与阿特曼同样同质。这也是因为人们不了解万物的性质,不知道万物现象只不过是摩耶的产物,是虚幻的映像,其本质是不同于阿特曼的。所以,一旦人们认识到阿特曼的本性之后,一切万物就会不存在的。

 

轮回根源是无知,这个无知望舍弃;因此梵知开始说,知识使其得解脱。

释:为什么人会坠入无尽的轮回深渊之中呢?原因就是无知,或称无明。是对什么无知呢,就是对有关梵我同一的道理无知。商羯罗认为,要想摆脱无尽的轮回苦海,只有不断地学习有关梵的知识,证悟梵的存在,才能达到目的。商羯罗认为他的理论就是起这样的一种作用,他的哲学的目的就是要拯救众生逃出苦海。

 ——示教千则-第一章纯粹精神

 

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