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[转载]修身 齐家 治国 平天下

(2010-05-03 23:11:07)
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修身 齐家 治国  平天下

 

《礼记·大学》

原文是“古之欲明明德于天下者;先治其国;欲治其国者,先齐其家;欲齐其家者,先修其身;欲修其身者,先正其心;……心正而后身修,身修而后家齐,家齐而后国治,国治而后天下平。”大意是说:古代那些要使美德彰明于天下的人,要先治理好他的国家;要治理好国家的人,要先整顿好自己的家;要整顿好家的人,要先进行自我修养;要进行自我修养的人,要先端正他的思想……思想端正了,然后自我修养完善;自我修养完善了,然后家庭整顿有序;家庭整顿好了,然后国家安定繁荣;国家安定繁荣了,然后天下平定。

这是儒家思想传统中知识分子尊崇的信条。以自我完善为基础,通过治理家庭,直到平定天下,是几千年来无数知识者的最高理想。然而实际上,成功的机会少,失望的时候多,于是又出现了“穷则独善其身,达则兼济天下”的思想。“正心、修身、齐家、治国、平天下”的人生理想与“穷则独善其身,达则兼济天下”的积极而达观的态度相互结合补充,几千年中影响始终不衰。

 

中华文明古国,向有礼仪之邦的美誉.重视个人道德修养,重视社会的道德教化和以德作为治国的重要基础,以及崇尚道义节操等,成为中华民族精神的一大特征和重要组成部分.
孟子提出的:“善政不如善教之得民也。善政,民畏之;善教,民爱之。
善政得民财,善教得民心。”
孔子也提出过:“为政以德,譬如北辰,居其所而众星共之。”
儒家思想以崇德为特色。它主张以仁爱作为德之核心,高度重视伦理道德的价值;强调道德教化对促成人性向善,对社会稳定发展的重要作用;
儒家思想力主以德治国,认为为政的根本在于得民心,而得民心的关键在于道德教化。
儒家还非常注重或强调个人的品德修养,认为齐家-治国-平天下,均要从修身开始,以修身为基础。作为儒家经典之一的《礼记大学》篇有一段论述集中反反映了这一思想:“古之欲明明德于天下者,先治其国。欲治其国者,先齐其家。欲齐其家者,先修其身。欲修其身者,先正其心。欲正其心者,先诚其意。欲诚其意者,先致其知。……自天子以至于庶人,壹是皆以修身为本。”
而道家《周易·益·象传》指出:“君子以见善则迁,有过则改。”
《左传·宣公三年》言之:“人谁无过?过而能改,善莫大焉。”
综合分析:古人的言下之意,世间上,谁人没有做错事的?有过错不改正者,才是真正的过。过而能改,把以往的过错改正过来了,过就不成为错了。这也是孔子常说的,“过而不改,是谓过矣。”
但是,儒家的重德思想和修身理论也有明显的缺陷性,它过分夸大了人的道德修养对社会的作用或把修身当作治理家国的首要原则。
所以,将道家无为之治和儒家思想的仁德精神结合起来,或把中西科学文化综合一起,治国平天下,才是有效的良药妙方。

以下的内容是出自一位童颜鹤发的长者之真言:可参巧!
儒和道在形式上虽然是分两派,但实质上却是同一家,的确是同一事物的两个面.它们真是千百年来能够使中国的文明之车稳稳前进的两个巨大车轮,是中华民族精神之树的两条深深植在…中国人心灵土壤里的根。儒家思想的主旨,是修身齐家…,是用积极进取的精神,达到超越平凡的境界。而道家则主张冷静迂回,顺其自然。以柔制刚,遇事用忍,其思想的内核,则是要人们以无为的心态,来达到无所不为的境界。可以说,儒家精神是一把利剑,而道家则是一个砂轮;儒如山巍,道如水柔;山无水润必荒秃,水无山依难成韵;。。。

 

能够“修身齐家治国平天下”的一个字

“诚能通神”,“精诚所至,金石为开”中的“诚”字,就是能够使人修身、齐家、治国、平天下的一个字。谁做到“诚”,谁就能够成功地做到修身、齐家、治国、平天下。《中庸》一书对此讲得非常明白、透彻、具体。

什么是“诚”?“天地之道,可一言而尽也,其为物不贰,则其生物不测”;“诚者物之终始,不诚无物。是故君子诚之为贵。诚者非自成己而已也,所以成物也。成己仁也,成物知也,性之德也”;“自诚明,谓之性;自明诚,谓之教。诚则明矣,明则诚矣”;“唯天下至诚,为能尽其性。能尽其性,则能尽人之性。能尽人之性,则能尽物之性。能尽物之性,则可以赞天地之化育。可以赞天地之化育,则可以与天地参矣”。天地生育万物之道,说到底,就是一个“诚”字。春生、夏长、秋收、冬藏,种瓜得瓜、种豆得豆,积德行善得善果、作恶多端终有恶报,大诚不欺,报应不爽。所以,一个“诚”字包含着天地之道,一个“诚”字可以生化万物,其作用难以猜测与度量。人若效法天地之至诚,也可与天地“生物”之理那样,达到出神入化、不可猜测料想的地步。天不诚无物,人不诚无人。天若春夏秋冬没有定时,万物就不能生存;人若心口不一、是非不明,昨天说鹿是鹿、今日指鹿为马,一定无人真心跟随。圣人出于自己本性之“诚”而明智,叫作出于自性之“诚”;人通过教育变得明智而自觉做到的“诚”,叫作通过教化而达到的 “诚”。人之初,性本善。人在后天若能反性到本初之善,就能做到真诚无欺,就会明智,明智就能通晓天道、地道、人道;人通晓天道、地道、人道,就不能被私欲所迷惑,就能做到真诚无欺。能“诚”,就会明白道理;能明白道理,也就会做到“诚”。只有效法天地之至诚,才能返还到自己原本天赋的善性,返还到自己原本天赋的善性,就能感化别人,使别人也返还到本来的善性。这就是佛教中的“自觉觉人”,自己觉悟返还到本来的善性,才能使人觉悟而返还到自己本来的善性,使人都返还到本来的善性,只做好事不做坏事,就能善及万物。能善及万物,就能不伤害万物、顺应物性,使万物按照各自的生长繁育习性,生生不息、源源不绝地供人类使用。人做到如此至诚,就可以帮助天地化育人类、万物,德配天地,精神与天地共存,永不泯灭。“诚者,天之道也;诚之者,人之道也。诚者,不勉而中,不思而得,从容中道,圣人也。诚之者。择善而固执之者也”。出于自然本性之“诚”,是天生万物的规律,人通过明白道理而立志去私为公做到的“诚”是做人的道理。出于自己本性之“诚”不需勉励、不需思考就自然能做到符合天道的至诚,这只有圣人能做到。人若能立大志、定恒心,效法天道、圣人之至诚去顺天应人行事,也能逐渐达到圣人那样出于自性的至诚,也会具有象圣人那样的神化能力并取得同样的神化功效。

人怎样能做到“诚”?“博学之,审问之,慎思之,明辨之,笃行之”。多学多问揭示天道、地道、人道的圣人之道,认真审视考察精详,慎重思考其中的观点方法,细致辨别清楚容易混淆的地方,真正明白道理的精髓要义,然后付诸实施,专心矢志不移地去实行,就能自然做到“诚”。博学是基础,审问、慎思、明辨是学习的方法,笃行是关键。博学,是多学“真道真德真仁”的圣人之道,并非博览群书、多多益善;审问,是解决问题的一个重要方法;慎思,是加深理解所学知识的过程,慎思才能多有收获;明辨,是辨别真正圣人之道与假冒圣人之道——真理与谬误的区别,从而准确无误地牢牢掌握真理;笃行,学以致用,将所学的圣人之道要坚定不移、矢志不移地去实践、去为人类造福。学而不用,束之高阁,对己、对人、对社会不能有益处。其中的明辨很重要,因“古文众多,不可胜书”,鱼龙混杂。且圣人之言,言浅意深,随人认识水平不同而深者见深、浅者见浅,若非贤圣,确实难以分辨清楚。何况真理与谬误只差一步、谬误往往更容易被一般人所接受、而真理往往会被一般人哈哈大笑呢?白骨精、妖女、魔妇的话与山野村妇、民女相比,会更好听、更入耳、更现实、更富有人情味,而能够识别其甜言蜜语下包藏着祸心的除孙悟空就是神仙,可见凡人明辨是非、明辨真理与谬误多么重要!如何明辨真正的圣人之道与假冒的圣人之道——真理与谬误?实践是检验真理的标准,《太平经•诸乐古文是非诀》就具体告诉了通过实践来分辨的方法:“十十相应,太阳文也;十九相应,太阴文也;十八相应,中和文也;十七相应,破乱文也;十六相应者,遇中书也;十五相应,无知书也,可言半吉半凶文也,十四中者,邪文也;十三中者,大乱文也;十二中者,弃文也;十一中者,迭中文也;十十中者,以下不可用,误人文也。随伤多少,还为人伤,久久用之不止,法绝后灭门,此十十文也。”按照这一辨别方法,将理论认真用于实践,若百分之百应验准确,便是真正的圣人之道,便是真理。真正的圣人之道、真理与人们实践的结果是完全一致的,是完全“相应”的。否则,那就不是真正的圣人之道、真理,“相应”得越少,假冒的成分就越多。凡是假冒的圣人之道、真理一律不可信、不可用——“十十中者,以下不可用”,哪怕是“十九相应”、有一不应的理论也不能用。因为那是误人的理论,是让人侥幸取得成功的理论,若推行就会伤害人民,也会伤害推行者自己。若长久推行不止,就会遭到极其严重的惩罚、“天谴”。在“笃行”过程中,还要经常反思、及时纠正偏离了圣人之道的做法。反思的形式多种多样,古代最虔诚、最郑重、最盛大的反省思考形式莫过于帝王的祭祀天地与先祖,“郊社之礼,所以事上帝也,宗庙之礼,所以祀乎其先也。明乎郊社之礼,禘尝之义,治国其如示诸掌乎!”古代制定的帝王经常举行郊社、宗庙之礼,并非虚礼、并非搞形式,初衷是帝王通过举行祭天、地、先宗的盛大活动,极其郑重地反思前一段治理国家的实践中是否按照天道、地道、人道顺应自然规律去治理,是否完全按照先圣明君的“明德”、“亲民”(《大学》)成功做法去实践,是否继承了先圣明君的伟大志向,是否发扬了先圣明君的高尚品德,今后如何进一步“明德”、“亲民”治理好国家、造福于百姓等等,是很有实际意义的。只不过渐渐诚心诚意者少、虚情假意者多,慢慢都成为欺骗百姓、愚弄人民的形式,最后连此形式也不复存在了。对于圣人之道的学习也是这样,圣人之道是“十十相应”的不变真理,只不过在几千年的封建社会里,真诚学、做的少,而借圣人之道空谈装门面的多;心口如一、言行一致的少,口头大谈圣人之道而行动上却反其道而行之的多;真正把学习圣人之道勇为广大百姓谋福祉的少,而把圣人之道当作敲门砖来敲开自己富贵之门的多、以圣人之道来掩过饰非的多、拿圣人之道作为自己挡箭牌的多;更有甚者,别有用心地恶意曲解圣人之道以尽诬蔑攻击之能事者多……致使圣人之道这一中华民族的瑰宝常常被一些别有用心者当作腐朽文化以功利主义学说取而代之,岂不哀哉!世界上对我中华民族的这一瑰宝渐渐兴起的学习热、研究热表明,世界将来不以马克思主义的共产主义学说实现共产主义,必定以我中华民族的圣人之道去实现人类的“大同”一统。如果能够真正诚心诚意不断地学习、实践、反思、纠正、再学习、再实践,循环往复,持之以恒,治理好国家就是掌中之握的事情。“果能此道矣,虽愚必明、虽柔必强。”如果能够真诚地去这样学、问、思、辨、行,诚之又诚,坚持不懈,即使再愚蠢的人也能够变得非常明智,即使再柔弱的人也能够变得非常坚强。明智自然能做到真诚,真诚又能反使更加明智。一国人都能做到这样,再弱小的国家也能变成非常强大的国家。中国由弱到强、中国共产党从弱到强就充分说明了这一点,毛泽东领导中国工农红军取得二万五千里长征的胜利,更充分说明了这一点。

具体怎样笃行?“天下之达道五,所以行之者三。曰:君臣也,父子也,夫妇也,昆弟也,朋友之交也,五者天下之达道也。知、仁、勇,三者,天下之达德也。所以行之者一也。”大道至简而不繁,“道不远人,人之为道而远人”,实践真理,每一个人都很容易做到,只是诚心不诚心做、坚持不坚持做罢了。要想达到神化莫测、化育无穷的至诚,必须先从五伦做起。君若不敬爱天地、大臣、百姓,必不知天道、地道、人道的道理,必不能按照客观规律治国,而只是手疼医手、脚疼医脚,手脚之疼未医好半身已开始麻痹。这样治国,大臣就不会忠于职守、百姓就不会拥护爱戴;君若不敬爱万物,就会不吝惜国中有限的宝藏和财物,就会穷奢极欲,造成财物匮乏。这样不顺天道、地道、人道治国的君主必不是仁义之君主,不是仁义之君主岂能治理好国家?臣若不忠于明君、不忠于百姓——就不能做到爱民如子,就会贪得无厌、各行其是、唯名利是图。作为人父、人子,不能疼爱自己的子孙、不孝顺自己的父母,必不是善良之人,连自己的子孙都不疼爱、连自己的父母都不孝顺的人岂能疼爱别人的子孙、尊敬天下的父老?当然,孝顺父母也不是不讲是非的言听计从来博得父母欢心的。对于父母有失道德仁义的要求是不能去顺从的,顺从了那就是“三不孝”中的“阿意曲从,陷亲不义”的一不孝,要作解释劝勉,绝不能听从。作为丈夫、妻子,不能恩爱相处,而去包二奶、包三奶,傍大款、充小姐,必是见利忘义、喜新厌旧、不能固守仁义之人。朋友之间若不讲信义,只讲金钱和利用,时时伺机大发熟人之财,那与只顾自己争吃抢夺的禽兽有什么区别?千里之行始于足下,不脚踏实地一步一步向前走,怎能到达千里以外的美好地方?不从眼前容易做的小善做起,怎能成就高深莫测的大道?人若能正确做到了谁都容易做到但都难以诚心诚意持之以恒做到的君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友五伦,具备了五达道,再持之以恒诚心做下去,自然就具备了知、仁、勇三达德,不有五达道,难有三达德,道生德。智则明,仁则爱,勇则恨。私欲除尽,性返本善,自然明智,明智便会力行天道之公理;人仁就无不爱,不仅爱人,也爱天地万物;人勇就憎恨私欲、憎恨邪恶之人,爱得深、就恨得切。反之也然,贪鄙邪恶之小人也同样憎恨善良正直无私之君子,更憎恨圣人和使人“智仁勇”的圣人之道,贪鄙邪恶愈甚、憎恨愈深。人自己具备了知、仁、勇,那只是小智、小仁、小勇,或者说只是匹夫之智、匹夫之仁、匹夫之勇。若能以自己之智去教化百姓也明智,使广大亿万万百姓都返善性、去私欲、一起大行天道公理,就为大智。仁者若能以自己之仁去教化百姓也仁,使广大亿万万百姓都返善性、爱人及天地万物,就为大仁。大仁,并非毫无原则地人人都爱,而只是爱性善之人,对于那些再经教化也不返善性之恶人,是绝不会爱的。所以老子说“天地不仁,以万物为刍狗;圣人不仁,以百姓为刍狗”(《老子•第五章》)。所谓不仁,就是说天地会毫不留情地除去万物中害物的恶物,圣人会毫不留情地除去人类中怙恶不悛的恶人。顺之者昌、逆之者亡、善有善报、恶有恶报的自然规律永远不会改变。大勇,不仅自己见义勇为,而能教化广大亿万万百姓都返善性、恨恶人、一齐以实际行动来除去邪恶之人。可见,圣人之道并非是无原则的调和论,若是要人们不分善恶、不分好坏地一味仁爱,何有此“勇”、“大勇”、“大仁”、“不仁”、“义”、“大义”之说?“好学近乎知、力行近乎仁、知耻近乎勇”;“知斯三者,则知所以修身,知所以修身,则知所以治人,知所以治人,则知所以治天下国家矣”。一个人若能孜孜不倦学习圣人之道,坚持不懈实践圣人之道,以不学习、不实践圣人之道,以不用圣人之道来感化百姓、造福百姓作为耻辱,就自然知道如何修身养性。身修则性返善,性善就可知道怎样治人、就可以知道如何治理好国家。凡事都有本、末之分,本治末自然病除;治末不治本,末病会越治越重,最终病及全身。修身为立身之本,身修本立才能得道,得道不仅知道如何治人,也会知道如何治理国家和天下万物,人道与天道是一样的道理。所谓“治人”,并非是治理人身,而是治理人心,人的心治——心服、心里拥护,身体自然遵法守纪、唯命是从,就是赴汤蹈火、舍去生命也心甘情愿。无数革命先烈,不就是为了共产主义、为了人民大众的幸福而甘愿赴汤蹈火、抛头颅洒热血的吗?人心是本、人身是末。儒家、道家提倡的“人治”,就是“治人”,就是从人心上去治理,去感化人心,并非治人身。就是要求帝王自己先诚心修身,通过至诚实践“明德”、“亲民”来达到治理感化官吏和百姓之心,是从根本上治理好国家的治国办法。而法家所提倡的“法治”则是治身不治心、治末不治本、治民而治不到官吏和帝王自己的治国方法,所以古人把它列为道、德、仁、义、礼、文、武、辩、法九种具体治国方法的最末一种。

如何治理好天下国家?共要做好九个方面的具体工作:“凡为天下国家有九经,曰:修身也,尊贤也,亲亲也,敬大臣也,体群臣也,子庶民也,来百工也,柔远人也,怀诸侯也。”为什么要这样做?“修身则道立,尊贤则不惑,亲亲则诸父昆弟不怨,敬大臣则不眩,体群臣则士之报礼重,子庶民则百姓劝,来百工则财用足,柔远人则四方归之,怀诸侯则天下畏之”;“凡为天下国家有九经,所以行之者一也”。治理好国家虽然有以上九种方法,但“修身”是根本,第一个根本做不到就做不好其他八个。因为不修身,就做不到事亲,做不到事亲,就不能知人,不能知人,就得不到贤人帮助,就不能顺应天道治理国家。要做到敬贤人、爱民如子,就要从亲其所亲开始,由近及远,及至天下百姓,以次来体现仁义、实践“明德”、“亲民”。“亲亲”、“子庶民”、“敬大臣”并非不分贤愚、善与不肖。从“仁者,人也,亲亲为大。义者,宜也,尊贤为大。亲亲之杀,尊贤之等”可以看出,是有明确的标准和原则的,那就是要亲贤、远愚,亲善、远不肖。

“曲能有诚,诚则形,形则著,著则明,明则动,动则变,变则化,唯天下至诚为能化” ;“至诚之道,可以前知。国家将兴,必有祯祥;国家将亡,必有妖孽。见乎蓍龟,动乎四体,祸福将至,善必先知之,不善必先知之。故至诚如神”。通过博学、审问、慎思、明辨、笃行这些很容易做到的细小事情,就有了“诚”。自性真诚,必然体现到外表,随着继续反复坚持,就能达到至诚,只有至诚之人才能神鬼莫测地感化人们。自性至诚的大德大善之人,就心明眼亮、见微知著。凡事往往都有征兆,尤其要发生大事更是如此。迷信也罢,自然规律也好,反正事实就是这样。至诚之人就能及早发现不祥的征兆而及时采取补救措施;没有诚心的贪鄙之人,性恶心晦,山丘大的祸事临头也全然不知,东窗事发还在做升官发财的美梦。

有了至诚,感化百姓也会受到条件限制。“上焉者虽善无征,无征不信,不信民弗从;下焉者虽善不尊,不尊不信,不信民弗从。”帝王虽居上位、尊位,虽自己有善德,但不能“明德”、“亲民”,不能施善、德于百姓,没有“大善”、“大德”,就不能感化百姓都为有善有德之人。不能以善、德感化百姓,百姓对朝廷就不能信服,信服不够而身体服从,不过是迫于权势表面上不得不服从,而心里不会服从。所以,作为帝王、大臣仅自己有德善还不够,只是具有能够治国平天下的基础,还须大善及天下百姓、大德及国家人民,才能树大信于百姓,才能大化天下人民,才能算是“治国平天下”。据说,古时有一宰相经过乡间一座破烂不堪的小桥,随用自己的薪水修好了这座破桥。这个宰相虽然得到了当地百姓的赞誉,却也引来了天下有识之士的非议:这件事若是一般平民所为应大加赞赏,而作为宰相就应另当别论——宰相自己经过、看到的破桥才修,天下的破桥他都能经过、都能看到吗?用自己的薪水修破桥,他的薪水能修天下几座破桥?桥坏到不堪入目、难以安全通过的地步而当地官吏不去修,说明他未有能力管理好官吏;桥坏到这样过路的百姓没有人自己掏钱来做此善事,说明天下百姓当时未被朝廷善化、德化、仁化。居下位的百姓,虽有善德而位不“上”、“不尊”,无论怎样真诚地去号召百姓行仁、行德、行善,人民也不会听信他的话;再做善事也不能感化百姓,甚至还反会被百姓嗤笑。这就是(《淮南子•主术训》)中“权势之柄,其以移风易俗矣。尧为匹夫,不能仁化一里,桀在上位,令行禁止”;“古圣王至精形于内,而好憎忘于外,出言以副情,发号以明旨,陈之以礼乐,风之以歌谣,业贯万世而不壅,横扃四方而不穷,禽兽昆虫,与之陶化,又况于执法施令乎”所说的更加明白、具体的道理。

“唯天下至诚,为能经纶天下之大经,立天下之大本,知天地之化育,夫焉有所倚。”只有至诚的人,才能具有五达道、三达德、五德(仁、义、礼、智、信),才能正确做好治理国家的九件大事,才能帮助天地大化百姓、繁育万物。毛泽东就是通过“博学之,审问之,慎思之,明辨之,笃行之”达到至诚的伟人,就是具备了五达道、三达德、五德并“为天下国家”正确做好“九经”的明君,就是将一个又一个凡夫俗子赤化为钢浇铁铸的彻底无产阶级革命者、把亿万万人民感化为大公无私的共产主义者的不是圣人的圣人。今天的党中央,若仍能象毛泽东和老一辈革命家那样至诚地全心全意为人民服务,何愁治国不能“如示诸掌乎”?何虑不能把全国13亿人民大化为公而忘私的共产主义者?


 

2007年5月4日温家宝总理在中国人民大学考察,并向人大学子发表了热情洋溢的谈话:

从陕北公学到现在,人民大学建校已经70年了,我首先向学校全体师生表示热烈的祝贺,并对同学们提三点希望:第一,要坚持理论联系实际的学风。人大是培养国家建设各方面管理人才的学校,因此,学生必须首先要懂得社会,懂得国情,既要学好理论,更要勇于实践,只有这样,才能担当起建设祖国的重任。改革开放和现代化建设是一个大课堂,教师和学生都要在这个大课堂中学习,增长才干。第二,要有追求真理的精神。要学会独立思考,勇于创新,敢于超越前人。世界是无穷的,只有在不断实践中才能认识世界,改造世界;真理也是无穷的,只有在不断实践中才能追求真理,发现真理。青年人最少保守思想,要敢于打破束缚,敢于挑战和创新,这样才能出杰出的人才。第三,要树立对国家和人民强烈的责任感。只有对国家和人民爱得深,这种责任感才会更强烈,这是学习的动力、生活的动力和工作的动力。同学们在学校就要培养踏实、严谨的作风,不图虚名,不骛虚声,惟以求真的态度做踏实的工作。

温总理的谈话,实际上是对当代大学生立身之道的提炼与总结。“修身、齐家、治国、平天下”被认为是任何一个人求生立世之本,理所当然,也应当是当代大学生的立身之道。

“所谓修身,在正其心者。”修身,也即正心修身,应力克“心不在焉,视而不见,听而不闻,食而不知其味。”正心的最高境界大概就是“好而知其恶,恶而知其美”,即喜爱一个人的同时,能够认识到他的不足;厌恶一个人的同时,又能了解他的长处。

在当代,“修身”,一方面要“识事务”,即认识“人”,进而正确判断和处理“人”与“人”之间的关系,要具备一定的组织、协调、统领事务才能。用现在的话说,就是要具备文科方面的知识与才能。另一方面要“明事理”,即明白自然事务发展的规律,是一个认识客观世界,了解客观世界,发现客观世界,影响或改造客观世界方面的素能要求。我们今天所拥有的一切,应当都是客观世界的存在形式。例如,信息科学(包括电子硬件、软件等),本来就是客观存在的,只不过先贤们利用自己的聪明才智,“认识”“了解”“发现”了这一客观存在,通过自己的努力,用0-9这样的数字将之揭示或表现出来,从而“影响或改造”了客观存在。用现在的话说,就是要具备理工科方面的知识与才能。再一方面要“兴事业”,即每个人要有实现自己理想或梦想的追求与抱负,要“志高存远”。

齐家,也谓起家,使自己、自己的家庭或家族兴隆起来。齐家的前提必须“修身”(修身齐家),即只有完成“修身”大业之后才能“齐家”,此即“身不修,不可以齐其家”的道理。齐家,一方面要孝敬长者,要有孝心,在一个家庭或家族里面要形成和培育出互相尊敬互相爱戴的家庭文化。一个人如果连自己的长者都不尊敬不孝敬,起码在逻辑上不可能尊敬或孝敬其他人。另一方面就是家庭要和睦,引伸出来的意思就是要团结他人,有与他人和谐相处共同发展的心志。再一方面就是要会教育子女。教育子女既是自己的生物性要求,也是人的社会性要求。“有人养,没人教”既是对子女的不负责任,也是对社会的不负责任的表现。当然,教育子女不是狭义的指自己要亲自为子女“辅导功课”(如果有这样的境况当然是件好事),而是广义的指,既要言传,也要身教;既要注重子女文化课教育,也要注意子女的身心教育。“寒门出才子”,在今天可能受到信息社会的冲击,现代社会即赋予教育子女更新的要求,要求为人父者须提供必要的教育支出。教育子女引伸出来的意思就是任何人,要对自己的行为负责,力争使自己的行为外在表现对社会的影响力为正向,力克肮脏行为。齐家的最终要求就是要使个人、家庭或家族经济发达,要有自己或家庭或家族的“经济产业”或事业,不能无所事事。齐家,既要求文化“齐家”或文化脱贫,更要求经济发达,“贫穷不是社会主义”,“经济基础决定上层建筑”嘛!

中国传统文化特别强调,一句话能败坏整个事情,一个人能够安定整个国家的“一言偾事”“一言丧邦”,或“一臣乱国”“一人定国”之境状,此情况源自“一家仁,一国兴仁;一家让,一国兴让;一人贪戾,一国作乱;其机如此”的思想,这种思想就是我们后来的“国家以社会为本位,社会以家庭为本位,家庭以个人为本位”的社会主义思想,所以,在社会主义国家,奉行“个人兴(仁/让),社会兴(仁/让);社会兴(仁/让),国家兴(仁/让)”的和谐社会美景。这种思想当然是对“先国家,后集体,最后是个人”的国家主义思想的否定!

齐家的思想,也要求仁者先“宜”己后“宜”人。先“宜兄宜弟”,“宜其家人,而后可以教国人”,只有“父母兄弟足法,而后民法之也”。易言之,在中国传统文化中,只有一个人先正心修身,与自己的家人和睦相处,友爱团结,在家庭或家族中训练或造就出友爱团结,为人表率的气度,然后才能影响或教化国人,人人如此为之,国则兴则仁则让,和谐美景自然而然呈现在世人面前。正心、修身、齐家的意义也即在此。

治国,即治理国家,这是一个人成功的标识。古人的思路是,人生在世,先要“正心”,其心已正之后才能“修身”,只有自己的“身”“心”健康发展之后,才能齐家,“一屋不扫,何以扫天下?”一个人如果连自己、自己的家庭或家族都发展不好,小而言之,就是没有尽到齐家之责,大而言之,即是对社会的不负责任。“治国在齐其家”,无能齐家,何言治国?所以,中国传统文化的思想是脚踏实地,一步一个脚印(三代才能培养或造就出贵族)。一夜之间不可能成为亿万富翁,即使成了,也不可能做到治国。这也是许多“五一劳动奖章(状)”、“优秀企业家”、 农民出身的“政治家”、“企业家”之类的时代新星相继殒落的原因之一。

治国,本意不是要求每个人都要“当官”,而是要以自己的行动参与国家管理事务,要以主人翁的态度关心社会民众生活,关心的方法,一方面提高自身涵养,不因自身的素质而负效于“综合国力”。另一方面要以其言行影响教化民众,达到或实现以其身正影响社会公正的效果。再一方面要以社会主人的态度关注国计民生,要做到“风声雨声读书声,声声入耳;家事国事天下事,事事关心。”

平天下,即以自己的行为使天下公平太平,用今天的时髦话说,就是要以自己的行为,为和谐社会的构建做点事。平天下者,当以“上老老而民兴孝;上长长而民兴弟;上恤孤而民不倍”为行为准则。世上只有“贪官”,绝对没有“污民”。有才德之人,特别是“吏”者,孝敬老人,尊敬先贤,施救弱者,民即“以吏为师”或师贤能之辈,果如此,民众当然不可能背理作恶,怆害社会。

在“食肉者谋”的时代,平天下,要求作为“食肉者”的社会贤能之辈,要有社会责任感,制订规则法度时,要有“国不以利为利,以义为利也”的理念,国家的责任或公务人员的社会责任就是要以公平正义为行为准则,而不是为了国家或集体、公务人员个人的经济利益而奋斗、而献身!国家或公务员在依法行政时,要倡行“官不与民争利”之惠民政策,在包括经济利益在内的利益面前,先民后官。作为服务社会公众利益的公共仆人的公务员,一定要记住:自己应当“以财(才)发身”,绝对不能“以身发财”!此即中国传统文化中的“仁者以财发身,不仁者以身发财”之忠告!

作为时代精英的大学生,正心、修身、齐家、治国、平天下仍然是自己的立身之道,除不变传统意义外:“正心”,要调节好自己的心境,要有为自己、为家人、为社会、为国家创造良好精神和物质财富的心意,在非紧急状态下,要有先自己(营造自己、保全自己、富强自己)、后家人、后社会、后国家的序列观;“修身”,要塑造自己良好的科技文化素养,端正自己的言行,最低层次要使自己的素养、言行和自己的存在正效于“综合国力”;“齐家”,既要发展自己,又要惠及家人,要有事业观,在发展自己事业的同时,发展自己家庭、家族和周围的人们,要以自己良好的品行影响人、教化人;“治国”,自己要有自己的事业,要有服务于社会公正的社会责任感;“平天下”,要有“天下兴亡,匹夫有责”的境界。

“正心”表现出来的东西即是一个人的品格(人品)问题,“修身”表现出来的是一个人的才能(水平)问题,二者共同构成一个人自身的社会客观存在,是一个人的内功问题;“治国”表现出来的是一个人的人品和才能发挥与社会表现问题,小而言之,规划、统领、管理自己的事业,或自己的家庭、自己的公司,大而言之,参与、管理国家事务的能力表现问题;“平天下”表现出来的是一个更高境界意义上的服务社会、效忠国家的问题,二者表现出来的是外功问题。如果引用一些法理学的术语,“正心”与“修身”是一个个人问题,强调的是“意思自治”的个人主体意识;“齐家”相当于一个行政问题,强调的是服务与发展(自己、自己的家庭)的意念;“治国”相当于一个司法问题,强调公平与正义;“平天下”则相当于一个立法问题,强调“民之所好好之,民之所恶恶之”的民主观或民本观。

对当代大学生而言,正心、修身、齐家、治国、平天下,既是个人素能的要求,也是个人社会责任感的要求,这种要求,具体而言:

第一,要有“不为浮云遮望眼”,脚踏实地二十年的“正心修身”之志。要心甘情愿“冷板凳”,孜孜不倦“苦读书”,不近功急利,要把自己的科学基础知识打扎实、打牢固。

第二,要有“一屋不扫,何以扫天下”的气魄而“修身齐家”。要有科学无禁区的观念,要有“打破砂锅问到底”的治学精神,什么问题都可以问,任何问题都敢讨论,不畏权势,探求真理的精神。

第三,要充分认识到“其家不可教而能教人者,无之”的客观现实性,先要治理好自己的事业、自己的小家庭、自己的小公司,积累一定的齐家经验之后,再来治国。要理论联系实际,将自己“修身”所得的理论知识,联系到“齐家治国”的现实中来而“治国平天下”。切记,不能空谈齐家治国,要理论联系实际。一方面要正视现实,不要好高骛远,对自己的齐家治国水平或能力,要“高值低估”,要认识到自己能力的有限性,遇有失败或挫折不要气馁,要有“失掉战役”却能“赢得战争”的大智大慧精神;另一方面也不要太现实化、太认命化,对自己的行为结果“低值高估”,要力克“自己做了又能怎么样呢”的悲观情节,更要深知,每个人的能力是有限的,有些事特别是关乎国计民生的宏观问题或观念问题,必须经过数代人的不懈努力才能实现,如果我们这一代人不努力,下一代人不努力,再美好的结果永远也不会变现。一定要树立,(对有些事情)只要我们做了,就是成功,虽然看不到什么结果。

第四,要知悉正心的目的就是为了修身,修身的目的就是为了齐家,齐家的目的就是为了治国,治国的目的就是为了平天下,贯彻始终者即是德与财的关系:“德者,本也;财者,末也。”在此求生之道的大是大非上,绝对不能本末倒置,所以,人生在世,钱财乃身外之物,大学生应切忌一切向钱看,为仁者(岂至仁,应当是任何人),应当“先慎乎德,有德此有人,有人此有土,有土此有财,有财此有用。”易言之,任何一个人,特别是成就大业者,应当慎之又慎地修养德性,有了美德(文化财富),就有追随者,自然就有人力资源,有了人力资源,就会拥有物质财富,有了物质财富,就会手头不紧,能做自己想做的事,即能成就大业。

大学生在校期间,时值正心修身甚或齐家之时,当务之急是丰富自己的文化财富,而不是创业挣钱,所以,还是以学习为本,更期当代大学生不要以“就业压力大”、“就业靠关系”为由,掀起中国新的一轮“读书无用论”高潮!

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