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大方廣佛華嚴經(第一二三五卷)淨空法師講解

(2017-02-27 15:36:09)
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分类: 佛教經典
大方廣佛華嚴經  (第一二三五卷)  2004/3/25  澳 洲淨宗學院  檔名:12-017-1235   諸位同學,請看「光明覺品」光照百界偈頌最後一首看起,我 們把經文念一遍:   【或見心寂靜。如世燈永滅。種種現神通。十力能如是。】   這首偈是示現入般涅槃,不妨神用。這段文我們也講了很長的 時間,清涼大師讓我們參考「離世間品」來解釋這一首偈。「離世 間品」總共有十句,前面四句跟諸位同學介紹過,今天我們從第五 句看起。五、六、七講一樁事情,我們還是一句一句的來看。   第五句「示無常力不可轉故」。無常這個現象不能夠轉變,為 什麼不能轉?我們先要曉得這個原因。無常說的是十界六道依正莊 嚴,都是無常法,確實這是有很大的能力在主宰著。這個能力是什 麼?能力就是妄想分別執著。諸位想想看,妄想分別執著你有什麼 方法能轉?如果不把妄想分別執著斷掉,十法界、六道的依正莊嚴 就是生死不斷,或者我們說生滅不斷。在中國古人,古人講的話穩 ,講終始不斷,並不是終了就完了,它終了下面又開始。像我們世 間時分裡面來講,過年,臘月三十盡了,這一年完了、到頭了,可 是第二天又是來年初一,終始不斷,就是這麼個道理產生的現象。 世尊給我們做入般涅槃這個示現,也就是教我們體會「無常力不可 轉」。可是你入般涅槃的境界,在無常的十法界裡面,你還是得自 在。為什麼?這很明顯的你不受十法界生滅變化的影響,你不受它 的影響,這就是世尊在楞嚴會上所講的「若能轉物,則同如來」, 這兩句話在這裡講很恰當。   如來是什麼?如來住涅槃的境界,這前面說過如來住的是無住 涅槃,不住生死,不住涅槃,兩邊不住,中道也沒有。兩邊不住, 要住中道,你還是有個住處,有住處就錯,無住就對。《金剛經》 上你看看最精采的一句話,「應無所住,而生其心」,這個境界我 們曉得法身菩薩有,他們證得。他們確確實實兩邊不住,中道也不 住,這就是示現入般涅槃。因為他不住,所以他的作用無量無邊。 遍法界虛空界,哪個地方眾生有感,他立刻就應,這就是清涼所講 的不妨礙神通作用,這不妨礙。何以能不妨礙?因為他無住。無住 就是無念,有念就有住。   那我們今天修淨土的人,念阿彌陀佛,我們要問我們是有住還 是無住?給諸位說,我們有住。我們現在要把心住在阿彌陀佛上, 因為無住我們做不到。就是這裡這一句話,「無常力不可轉故」, 無住做不到。你為什麼心裡頭總有念頭,念頭的起滅就是無常力。 外面境界,念頭生的,一切法從心想生。念頭不是真的,前念滅後 念生,說剎那生滅那個時間已經太長,已經不是事實真相,但是佛 用這一句話讓我們去體會,就是說明生滅的時間極其短暫,短暫到 幾乎生滅同時。這到底是怎麼回事情?佛在大乘經教裡常講,這就 叫做無始無明薰習成就的習氣,這個習氣難斷。   什麼叫習氣?很難懂,這些術語。古大德有個比喻,比喻得很 好,比喻盛酒的酒瓶。盛酒的酒瓶,把這個酒倒乾淨,一點都沒有 ,瓶子擦乾淨,確確實實一點都沒有,酒沒有了,聞聞瓶子還有味 道,這味道叫做習氣。這個酒很容易把它倒掉、除掉,習氣難除。 這個習氣就是在此地講的無常力。斷習氣需要時間,空酒瓶,盛酒 的這個空瓶子你不要塞住,打開,瓶口打開,你放個半年、放個一 年再去聞聞,味道沒有了,它需要那麼長的時間,急不得。這種功 夫,實在講就是華藏世界諸菩薩所用的,叫什麼功夫?無功用道。 就是此處不能用一點點力,你用一點點力,錯了!完全是隨緣。這 裡頭的意思深,絕對不能起心動念。   真的不起心、不動念,任運斷最後的這個無明習氣。你要問有 沒有方法幫助他?你仔細觀察《華嚴經》上四十一位菩薩,他們自 己的修行,無功用道,但是不妨礙應化在十法界裡面普度眾生。這 我們就明白了,應化在十法界,無我!無我當然就無我所,我與我 所真放下,那麼示現這個身,既有身,當然你就有附帶的這些東西 ;身需要飲食,需要穿衣服,需要居住的生活環境,這就是我所。 我、我所不是為自己,是為一切眾生;這我、我所都是教化眾生的 工具,現在人講的道具。所以形相上好像是有,示現跟一切眾生沒 有兩樣,骨子裡頭完全不一樣。裡面怎麼樣?裡面,這一切眾生他 有妄想分別執著;佛菩薩示現,裡面決定沒有妄想分別執著,這不 相同。沒有妄想分別執著,他這個身是智慧身,他生智慧,他這個 身是法身,他這個身得大自在。不像此地所說,你看看第五、第六 、第七,清涼大師註解裡面講這三句,這三句「明生死無我,不自 在故」。這「次三句」就是講的五、六、七。   「我」在佛法的定義裡頭,第一個定義就是主宰。我們這個身 能不能做主宰?不能。我要自己能做得了主,那我年年十八多好! 我不要衰老,我不要生病,我不要憂慮,我不要煩惱,我自己做得 了主。我雖然都不要,這些東西統統都來,這就說明做不了主。所 以你從定義上去觀察,哪來的我?你做不了主宰。我第二個重要的 意思就是自在。我們能不能自在?不自在。身體精神處處都受限制 、都受障礙,不自在。在我們這個心理、身體,你去找,找不到主 宰,找不到自在,這就說明無我。   所以修行人,契入境界的人,他不再執著這個身是我,他不再 執著周邊所有環境是我所。這個觀念沒有,斷掉,這就能入佛門。 身見破了,《金剛經》上講的「我相,人相,眾生相,壽者相」, 這四相裡面,除了我相是我,其他的四相,人相、眾生相、壽者相 都是屬於我所,我、我所空,這空就是不執著,形相上有,心裡沒 有,就是說事有理無,相有性無,那就對。理無、性無就是住涅槃 ;相有、事有就是住生死。住涅槃就不住生死,住生死就不住涅槃 ,他兩邊都不住,所以叫不住生死,不住涅槃,這叫無住涅槃。兩 邊不住是兩邊都住,住涅槃,清淨寂滅;住生死,廣度眾生。所以 兩邊不住是兩邊都住,要懂這個道理。   雖然做種種示現,決定沒有執著,決定沒有分別,決定沒有起 心動念過。不起心、不動念,無明斷了;不分別,塵沙煩惱斷了; 不執著,見思煩惱斷了,這三種斷盡了,示現在這個世間。示現在 這個世間,你看看佛菩薩有沒有執著?看起來有。他為什麼會有? 示現恆順眾生,眾生執著,我隨著你的執著而執著;眾生分別,我 隨著你的分別而分別,自己確實沒有執著、沒有分別。你執著這是 一枝筆,我也說它這是一枝筆;你說這是,我總不能說不是。你執 著,我沒有執著,我隨順你,你就很容易懂,很容易接受。你分別 這是紅色的,我也叫紅色的,佛菩薩的分別執著是這個樣子,你要 懂。不像我們世間人,我們世間人堅固執著,他不曉得這個相是假 相、妄相,分別執著也是虛妄。   所以佛法在世間,不壞世間法,永遠是「恆順眾生,隨喜功德 」。完全隨順你,然後慢慢的再教導你,把你的境界向上提升,到 一定的時候才給你說出諸法實相,它的真相。你不到這個程度,不 跟你說。說了怎麼?說了起爭論,你不能接受。佛法是無諍法,你 看六祖在《壇經》裡面說過,「此宗本無諍,諍即失道意」,諍就 不是道。因此諸佛菩薩教化眾生,無有定法可說,完全是隨緣。就 是順著眾生的根性,順著眾生的程度,順著眾生的欲望,順著眾生 現前的生活環境,沒有一樣不順。這個道理很深,這個道理妙極, 我們要能體會到。   我們要想幫助佛教化眾生,你得學會這一套理論,學會這一套 方法,那就是說無論在什麼境緣當中,絕對沒有自己意思在裡頭。 我們看許多法師大德、在家的居士建立道場,初建立的時候還沒有 看到,大家都讚歎。道場建立之後,麻煩來了,爭權奪利,把佛法 忘得一乾二淨,什麼原因?他有我,他有我所,麻煩就來了。菩薩 建立再大的道場,他裡面一團和睦,什麼問題都沒有。這原因是什 麼?無我,無我所。正因為這一個事實存在,所以印光法師在這個 時代教導我們建小道場,住眾不要超過二十個人。這住眾當然是出 家人,在家人也行,不超過二十個人,生活容易,道場愈小愈好, 大家不爭!送給他,他也不要,他嫌小。人住在這個道場裡面不起 貪心,不起貪心就沒有瞋恚心。這是在現前這個時代,如何能讓我 們心安理得,一心向道。祖師這個說法,妙絕了。   道場大,這裡頭有些財力,容易引起住眾的貪心,容易引起他 的惡念。所以道場生活,實在講能維持,苦一點好,清苦。換句話 說,這個道場送給人,人家不要,就是引不起人的貪心。沒有貪心 ,他就沒有瞋恨。瞋恨是貪不到,他才生嫉妒瞋恨。根本這個地方 他都不想要,他的惡念就不會生。祖師給我們說的真話,非常有道 理,我們自己應當多想想。我們今天淨宗學院的道場,這是有一位 馬來西亞的賴居士要送我們一個圖書館,我們想這個圖書館是我們 道場最後的一個建築。圖書館建成之後,不要再擴充,到此為止。 大家把心安定下來,一心辦道,這個要緊!   道場的興旺是看你這個道場有多少人成就,有多少開悟的,有 多少往生的,有多少證果的。這是道場之興旺。絕對不是說香火鼎 盛,人丁興旺,那個不是道場興盛,道場興盛是講成就。我們在《 西方確指》裡面讀到覺明妙行菩薩,他們只有十二個人,比印光大 師講的還要小,印光大師講二十個人,他只有十二個人,真的是個 小道場修行,十二個人統統成就,這還得了,這不得了!再想想我 們淨土宗開山創教的祖師,是東晉時代的慧遠大師,這個大家知道 ,他在廬山建念佛堂,一百二十三個人志同道合,大家在這個道場 裡面共修,不下山。到道場裡面就發願在這個地方往生,一百二十 三個人各個成就,這多殊勝、這多莊嚴!決不是他那個道場建築的 富麗堂皇,不是的。建築很簡陋,生活很清苦。   這是世尊教我們,以戒為師,以苦為師。生活清苦一點,人心 在道上;生活太優裕,人心就在貪瞋痴慢上,他在煩惱裡面,不相 應。所以真正修行人,總是苦一點好,總是有一點不足才好。所以 古德常講「道人常帶三分病」。就是這個道理。這個三分病是什麼 ?吃,吃不飽,晚上睡,睡不好,三分病是在這裡。為什麼?你睡 的時間少。世尊當年在世,僧團,這大家都知道一千二百五十人, 多半時間都在野外,樹下一宿,日中一食。睡眠的時間,中夜,中 夜是我們現在晚上十點鐘到兩點鐘;十點鐘睡覺,兩點鐘就要起來 。他們那時候睡覺不是躺在地下睡,他們都打坐,這是中夜睡眠, 兩點鐘就要起來活動。我們現在末法時期眾生,業障重,四個小時 睡眠絕對不夠,至少要六個小時、要八個小時,才能恢復疲勞。所 以睡眠不足,這是病;飲食不足,這是病,常帶三分病。它的好處 到底在哪裡?好處叫你對這個世間沒有貪戀,在這裡。你的出離心 ,就是想脫離三界六道輪迴這個意念很強。   如果在這個世間,財色名食睡這個五欲你都得到,而且非常豐 足,西方極樂世界不想去了,為什麼?我這裡不錯,這裡很快樂! 沒錯,是很快樂,你是有福報,你能享幾天?你這幾天快樂享完之 後,你怎麼辦?這問題來了。最現實的,人身失掉之後,你有沒有 把握你來生還得人身、你來生還享福?你有沒有把握?這一生沒有 修福,只知道享福沒有修福,這失了人身之後,很不容易得人身。   得人身是五戒十善,你想想看你有沒有做到?我常常跟同學們 說,五戒十善,自己很認真、很老實給自己打分數,至少要打八十 分,來生得人身才靠得住,肯定不失人身。如果拿不到八十分,來 生得人身是個問號,這是真的不是假的。五戒十善要做到百分之八 十,不是個容易事情。你想想看身口意,不殺生、不偷盜、(我們 不講出家說在家)不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語,不 貪、不瞋、不痴,不容易做到。早晚清靜的時候,自己要認真反省 ,不反省,永遠迷惑,永遠以為自己修得不錯,到最後不能往生, 還墮三途。這個時候人往往容易生起惡念,這個惡念是什麼?佛騙 了我,佛法是假的不是真的。你看我多認真修行,修得這麼好,為 什麼我死了之後還墮三途?那個時候見閻羅王,閻羅王給你說法, 告訴你錯在哪裡。這個時候太遲,後悔莫及。   接著下面第六句「示一切有為不隨心住,不自在故」。一切有 為就是一切生滅法,凡是生滅法都叫做有為。換句話說,這一切有 為法不可能隨你的意思。我們恭惟人家都是說假話,不是說真的。 祝你事事如意,這是一句虛妄的客套,不實在。怎麼可能事事如意 ?佛在這裡給我們講真話,為什麼不能事事如意?因為事事都是有 為法,有為法有生有滅,從妄想分別執著而生。妄想分別執著是千 變萬化,怎麼能如你意?所以要曉得不隨心住,不自在故。下面一 句。   「示一切三有皆如幻化,不堅牢故」。這三句都是講生死,都 是講不自在,都是講無我、無我所。這句是講一切現象。三有,這 個「有」就是有生有滅、有因有果,三是講三界,欲界、色界、無 色界,就是講三界的因果都不是真實的。就是《金剛經》上所說的 ,「一切有為法,如夢幻泡影」。所以「三有皆如幻化」,這個三 有就是講六道,整個六道都是幻化不是真實的,剎那剎那在變化, 告訴你「不堅牢」。不堅牢就是它不是永恆不滅。迷了,這個境界 就現前,覺了這個現象就沒有。永嘉大師《證道歌》上講得好,「 夢裡明明有六趣,覺後空空無大千」。夢是迷,迷的時候清清楚楚 有六道輪迴,造善業,感三善道的果報;造惡業,決定不免三惡道 的果報。因緣果報,絲毫不爽。   這幾天,我身體沒有完全復元,每天講兩個小時,空閒時間比 較多,我在看《藏經》,在看《道藏》。我們佛教《大藏經》跟《 道藏》裡面所講的六道裡頭的因果,說得非常詳細。尤其是《大藏 經》裡面,這一部分我們會把它摘錄出來,將來放在我們的網路上 ,提供同學們做參考,才知道起什麼樣的念頭,就現什麼樣的果報 。這些就是佛在大乘經上常說的「一切法從心想生」。地獄多少? 無量無邊,天堂也是無量無邊。一念善,就有一個善因;一念惡, 就有一個惡的種子。這個種子遇緣,它就起現行,因緣不實在,果 報也是夢境,但是你不能說它沒有。我們一般人常常會作夢,有些 人告訴我他惡夢太多,常常在惡夢裡頭嚇醒,還心有餘悸。這夢是 什麼?是你自己阿賴耶識裡面的種子起現行。夢中有境界,今天我 們講那是不同維次空間。境界怎麼現出來?是從念頭現出來。所以 人的惡念無邊,地獄無邊;善念也無邊,天堂無邊。   由此可知,人要是沒有惡念,就沒有地獄,就沒有三途;人要 是沒有善念,那就沒有天堂。十法界依正莊嚴從心想生,《華嚴經 》上講的唯識所變。識就是妄想分別執著,十法界是這個東西變現 出來的。所以華藏、極樂它不是十法界,為什麼?這些人把這一切 善惡念頭都斷了;惡念斷,決定不造惡業,善雖然做,不著相。所 以他心地清淨、真誠、平等、正覺。這裡面都沒有夾雜妄想分別執 著,決定不夾雜。夾雜那就變成識,識變現的十法界。轉識成智, 十法界就沒有,那就是「覺後空空無大千」,展現出來的叫一真法 界,在我們這個經裡面稱華藏,在淨宗裡面稱極樂世界。華藏、極 樂是唯心所現,沒有識變,不同就在此地。唯心所現,這裡頭有我 ,這裡頭有自在,這裡頭有堅固;凡是識變的,決定無我,決定不 自在,決定不堅固。這些事實真相不能不知道。現在時間到了。   諸位同學,我們接著看「離世間品」這一段文的第八句「示涅 槃性究竟堅牢,不可壞故」。清涼大師在註解裡面跟我們講,「八 明涅槃是堅,即自在我,亦兼常義」。這說得非常好,說得太簡單 ,我們初學的人還是很難懂。清涼大師知道,也非常慈悲,所以他 還有註解,這個註解在《鈔》裡面,我們看這段《鈔》,「疏,八 明涅槃是堅即自在我者,涅槃二十七云」。這是引用《大涅槃經》 第二十七卷,經文上說「我者謂大涅槃」。你看看這是佛經上講的 ,佛經上講我,我是什麼意思?大涅槃就是我,我就是大涅槃。   你沒有證得大涅槃,你沒有入大涅槃,哪來的我?所以世間人 常常講到常樂我淨,講這四個字,常樂我淨,佛說有名無實,有這 四個字的名沒有實在。就如同我們現在社會裡面常講的真善美,諸 位想想,我們今天的社會上有沒有真善美?沒有。再看看歷史上過 去各朝各代、中國外國有沒有真善美?也沒有。所以真善美對我們 來講有名無實。佛告訴我們,常樂我淨有,不是沒有,六道裡頭沒 有,十法界裡頭沒有,一真法界裡頭有。換句話說,真善美,六道 裡頭沒有,十法界裡頭也沒有,一真法界有,一點都不假。   我們再看清涼大師引用《涅槃經》裡面所說的,我們將這個文 念一念,這個涅槃二十七說,「我者謂大涅槃,上第二云,我者即 是如來,自約別義,至下當釋」,下面還有解釋,「今明涅槃,故 說涅槃為我義耳,言亦兼常義者,以有堅牢言故。然常已配法身, 故此屬我」。所以這個我是主宰、是自在、是堅牢,就是不可壞, 是真,絕對不是妄。大乘佛法裡頭常說「父母未生前本來面目」, 學佛修行終極的目的是什麼?就是把父母未生前本來面目找回來。 把真我找回來,不是沒有我,有我!我們現在是把這個常樂我淨迷 失了,迷失自性,這是性德。諸佛菩薩大慈大悲教導我們破迷開悟 ,把這個東西找回來。   世尊為我們示現,他老人家一生示現就是無住涅槃,這個地方 講的無住處涅槃,實在說真正能發現、能體會的人還並不多。我們 在《金剛經》上,須菩提尊者發現、體會到了,當然這些都是屬於 示現。那我們想一想,須菩提尊者跟釋迦牟尼佛,是早期就跟佛。 世尊宣講《阿含經》的時代,在鹿野園說四諦法度五比丘,這是釋 迦牟尼佛最初說法。這五個人當中就有一個證果,開悟證果,憍陳 如尊者。所以憍陳如第一個證阿羅漢果。他是誰?就是《金剛經》 上說的歌利王。忍辱仙人就是本師釋迦牟尼佛,佛講的話兌現了。 他被歌利王割截身體的時候說將來我成佛,頭一個度你。鹿野園說 四諦法,真的,頭一個憍陳如尊者證阿羅漢果。生生世世累劫的因 緣,這一點佛示現告訴我們事實真相。   要知道我們與每一個人、每一個眾生,你喜歡他也好,你討厭 他也好,都不是這一生的因緣,過去生中累劫的因緣,我們迷惑不 知道。如果我們曉得這個事實真相,我們處事待人接物用心就不相 同。累劫因緣要珍惜,不善的要改善,善的要好好的保持。連美國 凱西都說:世間每一個人在他一生當中,絕對沒有一樁事情是偶發 的,絕對沒有一樁事情是無因而起,與前世有關係。你曉得與前世 有關係,你就曉得與後世有關係,因果通三世,這是事實真相,不 能不知道。所以佛法常常提倡的是惜緣,你要珍惜這個緣。你要明 瞭緣,你才會珍惜;不明瞭,你不會珍惜。不善的緣,要懂得改善 。   現在這個社會上,我們常常聽到消弭衝突,這個話是西方人提 出來的;在古老的中國,不會用消弭兩個字,肯定是用化解。化解 衝突,不能夠消弭衝突,化解。為什麼?真的衝突解除。如果用消 弭的方法,是能把這個衝突化解,但是仇恨在。仇恨結下來之後, 生生世世冤冤相報沒完沒了。你解決了沒有?沒有解決。眼前解決 了有後遺症,化解沒有後遺症,是真的解決。所以我們要懂得怎樣 化解,不要留到來世,這是正確的,這是應當要做的。無量劫來, 我們迷惑顛倒,不知道跟多少眾生結了冤仇,有了過節。所以從什 麼地方看出來?從我們日常生活當中、工作當中、處事當中,你看 遇到許許多多的障緣,人家找麻煩,障礙你,做好事,好事多磨。 磨從哪裡來?磨是過去生中累劫結的。如果沒有因,這個人障礙我 ,他為什麼不障礙他?他毀謗我,他為什麼不毀謗那個人?的確, 他跟那個人沒有緣,他跟我有這個緣,這個道理要懂。   人絕對不是只有這一生,這一生我們會檢點,這個人我跟他無 緣無故,這一生當中沒有過節,他為什麼來找我麻煩?他為什麼這 樣討厭我?你要曉得過去生中。假如我們的業障消了,不要消別的 ,執著放下,見思煩惱斷了,我們就有神通,就知道過去世,宿命 通。阿羅漢能通五百世,他能看到過去五百世,這五百世當中我跟 哪些人結了怨,現在在這一生當中又碰到,那修行人碰到之後總想 化解,以真誠、以善意、以慈悲全心全力來補償,對他特別好。特 別好能不能化解?不能。什麼才能化解?智慧,幫助他破迷開悟, 他要一覺悟,這問題就徹底化解。所以化解問題的方法,就是諸佛 菩薩給我們表演的現身說法,現身說法才能真正化解。化解所有一 切的衝突,能令世界上所有一切眾生,我們和睦相處,相親相愛, 互助合作,它能落實!你不懂這個不行。   這幾天,我看《道藏》,《道藏》前面有雍正皇帝五篇文章。 第一篇以前我們看過,我們在《大藏經》上看到,《十善業道經》 前面雍正有一段上諭,我們曾經講過,講《十善業道經》的時候講 過,把它當作序文來講。在《道藏》裡面看到的它後頭還有一半, 才知道《大藏經》上是節錄,後面一半略掉了,後頭一半很好。看 了他這幾篇序文之後,我很受感動。我們今天在做這個世界上宗教 團結、種族團結。雍正皇帝當時在位的時候,他就在做!他講儒釋 道是一家,儒釋道是三個不同的宗教,他就搞宗教團結,就搞宗教 的和睦。唯有和,大家能和睦相處,互相尊重,互相學習,社會才 能安定,世界才會和平,國家才會興旺。雍正皇帝講得真好,我們 很難得遇到這一篇全文,這個全文我會好好的講一遍。昨天我看, 我把這個句讀圈出來,段落畫出來,我讓我們同修重新打字,把段 落句讀統統都加上去,這樣子,我們現在人看起來很容易看。他的 文字雖然是文言文,並不是很深,文字好,說理非常清楚、非常透 徹,難得的好文章。   所以釋迦牟尼佛的示現,使我們想到須菩提在般若會上,就是 金剛般若會上讚歎「希有世尊」,這是我說出須菩提是早期就親近 釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛講《阿含經》十二年,講《方等經》八年 ,就二十年,講《般若經》二十二年。《金剛經》是在講般若中間 講的,第十六會講的,至少這二十二年當中,我們算它當中也是十 年,三十年。釋迦牟尼佛講經差不多在三十年前後講《金剛般若》 ,須菩提在這個時候才看出來,看出釋迦牟尼佛示入般涅槃不妨神 用,所以讚歎希有世尊。   而釋迦牟尼佛這一種示現,不是每天都在示現嗎?每天都是這 樣的。著衣持缽入舍衛大城乞食。乞食回來,不是在外面乞了就吃 ,回來吃;外面托缽,托缽大家統統回來之後,一起吃飯。吃完飯 之後,洗足,洗腳,洗好之後,這才打坐,敷座而坐。這天天這樣 的,你看看須菩提尊者看了三十年,才看出門道出來。我們曉得如 果不入這個境界,看不出來;換句話說,須菩提尊者跟釋迦牟尼佛 三十年,入佛境界。他懂得,釋迦牟尼佛日常生活當中表演的那都 是涅槃境界,就是佛在《金剛般若》上所講的「應無所住,而生其 心」。   佛是住無住涅槃,這個經上講無住處涅槃。須菩提尊者要不入 這個境界的話,他看不出來。入這個境界就是成佛,法身、般若、 解脫都現前。我們曉得須菩提對釋迦牟尼佛的讚歎,就是讚歎自己 很幸運,慶幸自己,自己跟佛一樣契入這個境界。但是同學當中還 有很多沒入這個境界,於是向釋迦牟尼佛請教,「應云何住,云何 降伏其心」。那麼這一問一答,這就是《金剛經》的般若法會,讓 這一班同學也能在這個時候悟入,須菩提尊者當發起眾。這是告訴 我們「一門深入,長時薰修」,他這個一門,一個老師,跟釋迦牟 尼佛真是跟一輩子,佛到哪裡去,他們就跟到哪裡去,常隨眾,這 一千二百五十五人。這些人,最後釋迦牟尼佛給我們說實話,不是 凡人,不是小乘;換句話說,不是真正小乘阿羅漢、辟支佛,都是 諸佛如來法身大士。釋迦牟尼佛來唱戲,唱主角,他們來唱配角, 來跑龍套,表演給我們看。讓我們看了聽了有所領悟,知道回頭是 岸。   這是說明跟佛三十年才入境界,我們學佛不能不著急,也不能 著急;著急錯了,不著急也錯了。不能不著急,我們希望自己也能 在這一生當中成就;但是你要著急的時候是障礙,決定不能成就, 所以又不能著急。那不能著急,這就一定要遵守「一門深入,長時 薰修」。長時薰修裡面,這一門深入著重在信解,長時薰修著重在 行證。我要把我所信的,要把我所解的,落實到自己生活當中,落 實到自己的思想見解言行,我起心動念、言語造作,決定跟佛經典 上所說的相應,這才是行證,你真行!唯有真行,不定在什麼時候 豁然大悟。釋迦牟尼佛托缽回來,飯吃好,腳一洗,在那裡盤腿而 坐,敷座而坐的時候,這麼一個動作,天天都在做,這一天忽然觸 動了須菩提尊者,大徹大悟。這都是教我們,我們天天看,天天看 也看不懂,不定哪一天看懂。般若會上,須菩提開悟;佛滅度之後 ,在中國祖師大德種種示現,也令大眾開悟,這我們在語錄上看到 的。你看看《五燈會元》千七百則公案,比比皆是,功夫沒有白費 ,真有成就。   這是從無常,無常法證得真常,證得究竟堅固。這裡頭的意思 很深,我們凡夫一般人所領悟到的,見性,性真常,沒有懷疑。再 給你說,你要悟入之後,相也真常。這就不懂了,相怎麼會有真常 ?相有生有滅。凡夫看的這個相是有生有滅,聖人看這個相不生不 滅。為什麼不生不滅?根本沒有相。我們凡夫是看錯,看走了眼, 不懂,我們很難懂。為什麼相也不生不滅?現代科學家告訴我們, 物質不滅,精神也不滅。物質怎麼不滅?物質變成能量,能量又會 變成物質,只是在變幻無常,其實沒有消滅,這科學家說的。佛法 比這個說得更細微更清楚。佛法講這個現象,就以大家熟知的《金 剛經》為例子,《金剛經》講這世間所有一切現相是什麼?叫一合 相。一是什麼?是基本的物質。所有一切現相是基本物質組合、聚 合所現的相。這個一是什麼東西?佛法叫微塵。世界,世界是微塵 聚集現出來的。那世界有沒有?世界沒有,有微塵。微塵聚,就看 到世界;微塵散,世界就沒有了。   所以佛講這個真相,聚,世界有沒有生?沒有生。散,世界有 沒有滅?沒有滅。為什麼?世界是幻相,不是真的,是微塵聚。微 塵聚散,世界沒有生滅。如果你要懂得這個道理,人死了,四大分 散,人是個假象。五蘊聚合的時候,沒有生,五蘊散開之後,哪裡 有滅!這才是事實真相。所以佛家講緣生。緣聚,這個相就現前; 緣散,相就滅了。只有緣聚緣散,哪有生滅這種事情。緣聚的時候 ,你誤會了,你誤認了,你執著他是生;緣散的時候,你執著他是 死,在這個裡頭生起喜慶悲哀,你生起這些煩惱,七情五欲是從你 幻覺裡面產生的,哪裡是事實。講到真正的事實,《六祖壇經》上 說得很好,「本來無一物」,現在還是無一物。過去如是,現在、 未來亦如是,這叫不可壞法,這叫究竟堅固。所以真相如此。非常 可惜,這六道凡夫、十法界眾生看走了眼,沒有見到事實真相。我 們再看底下這一句。   「示一切法無生無起,而有聚集散壞相故」。這就是我剛才講 的,我沒有看底下這一句經文。那我們看看既然有這麼一段經文, 清涼大師有註解,我們看他這第九段的註解,「翻有為以明淨德。 不淨者,即有為法,故言聚散。淨者,諸佛菩薩正法,名無生起。 然是性淨涅槃,隨緣生死,即相之性,方為正法」。這段註解很長 ,後面《鈔》裡頭還有註解,註解的註解。我們先說,翻是反面, 反過來說。有為的反面是無為,真如無為。這是顯明性德本來清淨 ,這是真的,這是堅固的,這是本有的,永遠不會失掉。現前?現 前我們迷失了本性,妄想分別執著當家作主。這個妄想分別執著不 是真的,是妄念,剎那生滅,這個我們能體會得到。   我們這個念頭不能保持,剎那剎那,前念滅後念生,我們講胡 思亂想。不但你醒的時候胡思亂想,你睡著也胡思亂想。胡思亂想 在作夢,你要沒有胡思亂想,不會作夢。所以這個妄念晝夜不停, 不管你是醒著是睡著,妄念統統都在動,伏也伏不住,斷也斷不掉 ,這就是凡夫為什麼不能脫離六道,為什麼不能夠回歸到般涅槃, 原因就在此地。它為什麼會有這麼大的力量?這是無量劫以來薰修 的,迷惑的,愈迷愈深,愈迷它這個力量愈大。所以我們雖然學那 麼一點佛法,這一點佛法總是敵不過它。敵不過它,我們自己可以 做一個測驗,就以自己本身來做測驗,我們起心動念為什麼還是貪 瞋痴慢?為什麼還是自私自利?我們起心動念為什麼不像諸佛菩薩 ,諸佛菩薩起心動念就是經上所講的,我們為什麼跟經上所講的完 全相違背?這就是說明我們煩惱習氣多麼深,煩惱習氣這個力量多 麼大!從這裡就體會到。   但是我們不要灰心,能斷,為什麼能斷?煩惱習氣不是真的。 馬鳴菩薩在《起信論》裡面講的「本覺本有,不覺本無」。本有, 決定可以恢復;本無,決定可以斷掉。所以你只要有耐心,只要不 懷疑,只要不改變你的方向目標,你肯定成就。實在沒有辦法的時 候,你就把目標方向定在西方極樂世界,萬緣放下,一心念佛,你 決定生淨土,生淨土之後,這問題解決了。所以淨宗法門三根普被 ,希有難逢。我們沒有能力降伏自己的煩惱,用這一句阿彌陀佛到 極樂世界就降伏了。這個法門,古大德講萬修萬人去的法門;你不 能去,就是你沒有死心塌地修這個法門,你沒有放下萬緣。這個法 門最忌諱的懷疑、夾雜、間斷,那你這個法門就不能成功。有些同 學用功用得很勤奮,他日夜不間斷,但是怎麼樣?夾雜。他還夾雜 著妄念在裡頭,把自己的功夫破壞掉。   所以諸位同學學這個法門,一定要記住,這個法門真正的功夫 是清淨心,你要記住。經上講,祖師大德常說「心淨則佛土淨」。 不淨,不淨就是有為,淨,淨就是無為。你心地清淨,沒有一個雜 念,只有阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外,什麼念頭都沒有,你的心清 淨,你與西方極樂世界相應。祖師常說「一念相應一念佛,念念相 應念念佛」。你自己好好想想,你念佛這麼久,你有沒有一念相應 過?口裡念著,拿著念珠,阿彌陀佛,阿彌陀佛,心裡還胡思亂想 ,這怎麼行?我們也看了不少,看了也羨慕,看到人家念佛兩年、 三年就往生,站著往生,坐著往生,預知時至,沒有生病就走了, 很羨慕!人家那個佛怎麼念?人家那個佛,句句佛號裡頭沒有雜念 ,就這麼成就。我們要知道,我們沒有放下,夾雜,夾雜這個念就 不叫淨念。大勢至菩薩教我們念佛方法,「都攝六根,淨念相繼」 。我們沒有把六根收回來,我們的念是雜念,就是念這句佛號裡頭 夾雜著東西在裡頭,夾雜著許多妄想分別執著在裡面,這個念佛叫 雜念,不是淨念。淨念才相應,雜念不相應。念佛人不懂這個道理 ,不遵守這個方法,念一輩子不能往生。   我們今天念佛,說老實話,不是這一生才開始,過去生中生生 世世都念阿彌陀佛,為什麼沒有能往生?就是夾雜。我常常想,它 是三個忌諱,第一個懷疑,我相信我們不懷疑;另外一個是間斷, 我們相信我們確實有時候是不間斷。夾雜!怎樣能真正做到不懷疑 、不夾雜、不間斷,你就成功。世出世間一切法不要想,你想全是 妄想,你想它幹什麼?所以你要想就想阿彌陀佛,好極了!你要念 就念阿彌陀佛,你要說就說阿彌陀佛,你要拜就拜阿彌陀佛。行住 坐臥不離阿彌陀佛,這個人肯定往生。這種功夫他用多久往生?《 彌陀經》上說「若一日,若二日,若三日」,一日就能往生!真有 ,不是假的,古往今來都有這個例子。他為什麼念一天、兩天、三 天就能往生?他如法。就是覺明妙行菩薩說的,這不是我說的,不 懷疑、不夾雜、不間斷。大勢至菩薩給我們講的淨念相繼,不懷疑 、不夾雜叫淨念,相繼是不間斷。大勢至菩薩講四個字,覺明妙行 菩薩講九個字,一樁事情,這樣功夫才得力。好,今天時間到,我 們就講到此地。這一句的意思沒講完,明天我們接著再講第九句。

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