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艺术——神圣的游戏

(2009-11-07 11:15:22)
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艺术

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    艺术是什么?美是什么?一些对艺术与美的讨论与研究抱着“烦不了”、“烦透了”的画家会说:艺术就是艺术,美就是美。这就好象是说:人就是人,动物就是动物一样, 有道理吗?有道理、也没有道理。对不对呢?也对、也不对。说他不对,因为他这种回答等于没有回答;说他对,因为可以将前面的艺术与美看作是艺术与美名词,而后面的艺术与美是指艺术与美所包含的原理与元素, 是艺术与美的实际内含。假如是这样的话,就不能说他没有道理, 甚至可以说是比较高明的一种回答。可是,这种回答谁又知道是前一种没道理的呢?还是后一种有道理的呢?

    1984年我国翻译出版的德国克莱夫·贝尔所著的《艺术》一书中,将艺术论述为“有意味的形式”。这对艺术简单直接且具创意的解读,在欧美与中国都很受欢迎,被看作是最著名的、也最受欢迎的艺术定义。我当时听同学朱青生介绍并购买了这本很薄的书,对这个定义非常感兴趣。但随着我艺术实践的拓展与深入,觉得这个定义似乎过于简单了一点,或者说不能满足我解读艺术与实践艺术的需要了。其实我内心要的是一种可以启发与指导我艺术实践的一种定义。于是经过了许多年的思考与总结,终于找到了自己比较满意的、甚至有点自呜得意的一种“定义”:艺术——神圣的游戏。

    艺术——有意味的形式

    艺术——神圣的游戏

    将两者相比较,“有意味的形式”可以看作是理论性的、哲理性的定义,“神圣的游戏”是实验性的、宗教性的定义。所以,从一般理论的角度,我投贝尔先生的票, 从可以指导实践的角度,我投自己一票。其实,将这两者结合起来解读艺术,或许更有意义。为什么呢?因为艺术为什么有意味,就因为其中有神圣与游戏的成份,尤其有神圣与游戏统一的成份,才使艺术有意味, 有很深的意味。所以,后一定义是对前一定义的肯定与发挥。而我从对艺术实践的考察开始,最终找到这个“定义”,是费了很长的路程与心思的。

    从自己的艺术实践中,经常会出现这样一种矛盾,即严肃认真与自由游戏的矛盾。因为不严肃不认真,便缺乏正气、缺乏崇高的意味。反之,一味的自由与游戏,在得到活泼与放纵后,又发现欠缺了公正与崇高的气味。于是觉得只有将严肃认真与自由游戏合作统一起来,才是理想的道路。在上世纪八十年代读康有为《广艺舟双辑》时,看到他提出了“从容玩索”四个字,觉得非常的有意思、有道理,正好把严肃与活波统一起来了。因当时在无锡,我便将其翻译为无锡方言而为“认认真真的白相”。无锡方言中的“白相”,便是玩的意思。所以,当时我教学生学书法,一直提醒要“认认真真的白相”,不能只见认真,也不能只见白相,要白相得认真,认真的白相。

    随着我对儒学与佛教产生浓厚的兴趣之后,对“神圣”有了特别的体会与亲切感,同是感觉到从容的不足。因为我在达芬奇、米开朗基罗的画中与我国甲骨文、钟鼎文的书法中,感觉到那种人类可能有的最高的艺术意味,不是“从容”所能概括的,必须用“神圣”二字才彷彿之。同时,“玩”的内含也不如“游戏”,因为游戏是一种更高级、也更有技巧的玩。古画论所谓画学要入“游戏三味”,要得“游戏三味”,便是一种很高的艺术玄解。而当我将“神圣”与“游戏”连接,而成“神圣的游戏”的时候,而成艺术的一种解读方式与“定义”的时候,非常的惊喜与激动,觉得为艺术找到了一种非常有意义的解读与定义。因为“神圣的游戏”不但是艺术的一种妙喻玄解,更是艺术实践的一种引导与启示,而且是艺术透彻与顶级的玄解与启示。

    在我发现与确定了这一“定义”后,我向永健与辛尘兄介绍过,并一起讨论过,他们都认为很有意义,深表赞同。这种告白与肯定有些像禅宗中的“印证”一般,即和尚居士在“开悟”以后,一定要请真正的善知识“印证”一下,此悟为大悟还是小悟, 是正悟还是偏悟。这“悟”与“证”有机的结合,是佛教修学中的合理与高明之处。这样便可避免社会上一般的偏见与争论,也容易统一在较高层次的真理之下。

    现将“神圣的游戏”贡献给大家,希望大家喜欢这一艺术的带有实验性与神性的“定义”。

 

                                         2009.11.7

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