师第七

或问曰：“曷为天下善？”曰：“师”。曰：“何谓也？”曰：“性者，刚柔善恶，中而已矣。”不达。曰：“刚，善：为义，为直，为断，为严毅，为干固；恶：为猛，为隘，为强梁。柔，善：为慈，为顺，为巽；恶：为懦弱，为无断，为邪佞。惟中也者，和也，中节也，天下之达道也，圣人之事也。故圣人立教，俾人自易其恶，自至其中而止矣。故先觉觉后觉，暗者求于明，而师道立矣。师道立，则善人多。善人多，则朝廷正，而天下治矣。”

在古代社会，讲天地君亲师。“天地”是我们的依报，自然赖以依存的土壤，没有天地就没有立足之地，要把天地敬畏供奉起来，一定要尊重天地。“君”是社会的守护神，是掌控国家的最高权力机构，如果离开了政府权力架构，社会就无序，就成了野蛮世界。“亲”即指父母，没父母哪有我们？“师”，能否把学生带到道的路上去？带上大道之路？什么叫师？行圣人之道，以圣人之道教化社会的，才有资格称师。“曷为天下善？”佛教讲布施，财布施是善人，法布施是菩萨，菩萨把佛的智慧解脱之道传播出去；孔夫子是至圣先师，是把尧舜禹汤文武周公之道传承下来教化社会。天下最伟大最光辉的就是师，所以说师是“天下善”。

“何谓也？”这些文章不好读，但却是我们心性修养的钥匙。心性修养就从这里下手。因为“性者，刚柔善恶，中而已矣。”我们的心性到底怎么回事？我们每个人性情禀赋不一样，或刚一点，或柔一点；或善一点，或恶一点，各自参差不齐。另外，有的人前几年很刚，后几年很柔，这个说不清楚。在张三面前很善，在李四面前很恶。正是有种种的差别，才提出“中”的理念。“中而已矣”，这话很多人不懂，故“不达”。

什么叫“刚善”？就是说刚表现为善的方面在哪里呢？“为义”，义就是“利之和”，不是利己而是利他的；“为直”，心性正直，不是歪斜的扭曲的；“为断”，行事果断，判断准确，而不是狐疑不决，优柔寡断。“为严毅”，我们常说要严父慈母，为什么要严父？既然扬善，一定要有严毅的派头。领导是阳，被领导是阴；我是阳，我以外的就是阴。严是生活操守问题，毅是决断力问题。如果我们一盘散沙，精神目标提不起来，那么怎么行呢？没有稳定性，长远性也不行。“为干固”，干，主心骨，刚善必须有主心骨，自己心里要有主心骨，自己是家庭的主心骨，在社会上是主心骨。固，就是稳定性，不是一击即碎，一推即倒。这个一定要固，要有稳定性、坚韧性、不可动摇的精神在里面。

我们再看恶的一方面，刚搞不好就变成恶了。“为猛”，一言不合白刀子进红刀子出，猛不猛？与人打交道，三句话脾气就来了，很猛，这不太好。“为隘”，心胸狭隘，自卑的人往往非常清高，清高也是一种狭隘，看起来很刚，其实是狭隘。狭隘是刚恶的一种表现，什么眼不容针，容不下是非，这些都是狭隘；“为强梁”，根本容不下别人，霸王主义，欺负他人，这都是刚恶的方面。

柔善的方面“为慈，为顺，为巽。”慈爱是柔，把自己的心调柔一点，别那么生硬，男以阳刚为美，女以柔顺为美。人事关系一定要调顺和谐，不能相互抬杠。上面交待的，下面要顺从执行。夫妻父子朋友之间要有顺，不能什么事都抬杠。一定要顺，顺是柔美的表现，温良恭俭让其实就是讲一个顺字。顺，就有和谐的感觉。心顺、人顺、事顺多好。别去制造是非，别弄得别人心里不愉快。顺，恰恰是柔性的功能。过刚的人一定要好好体会顺的柔之美这样的感觉；“为巽”，巽是风，是木，是服从的意思，有柔性。玻璃很硬，一击就碎。钢铁硬，还有柔性。老子见商容，商容问：你看看我牙齿还有没有？没有了。舌头还在不在？在。舌头柔啊，刚靠不住，柔还靠得住。天下许多道理几乎都在其中了，柔弱胜刚强啊。风有柔性，树木也有柔性。另外巽还有规矩在里面，无规矩不成方圆。这是柔之善。

柔，也有恶的一面，“为懦弱”，懦弱的人没有志气，干不了事，干事缩头缩尾，不行。“为无断”，三国时候，袁绍猛士如云，几十万大军，官渡之战前，曹操的很多干部都给袁绍写了效忠信，只有荀彧分析袁绍是好谋无断，可以决战。果然官渡一战，曹操的几万人击败了袁绍的二十几万大军。我们也可以看到生活之中，有所成就的人一定是干净利落，敢于决断的。决断前要慎动，一旦决定了，就要雷厉风行。“为邪佞”，还有一种恶叫邪佞，说好话，奉承话，见人说人话见鬼说鬼话，在有钱有权有威风的人面前，一副奴才相，这个就是柔之恶。

“惟中也者，和也，中节也，天下之达道也，圣人之事也。”刚柔具有善恶的两面，那么我们就要居中，刚柔都要居中而行。“中也者，天下之达道也。”春天，芽也发了，到了夏天……冬天结冰了，四时循环，绝不能过，一过就成灾。我们的身心性命一定要居中守中。中也者，和也，和谐，恰到好处。“中节”，射箭要射中靶子，干事要干到点子上，不能偏离自己的目标。怎样使自己“发而皆中节？”事情总在变化中，新的因缘，新的关系，新的麻烦总是在不断涌现，总有使自己在复杂多变的环境里能够事事中节，弹无虚发，这是能力的表现，就是一个字：中。用北方话来说，中。“天下之达道也”，就是最高的修养，无论是起心动念还是待人处事，都要恪守正道、中道。不是天下之小道，不是天下之邪道。天下都必须走这个道，学圣人之道。

“故圣人立教，俾人自易其恶，自至其中而止矣。”为什么“师”有这么崇高的地位？就是代圣人立教。圣人立个标准，好让大家自易其恶。大家对照看看，怎样使自己进入圣人之道？这是不断调心的过程。后面很多地方都谈让人迁善改过的道理和方法，让人“自易其恶”，积极主动改正自己的错误。错误要自己改，别人敲打也要通过自己来改正，否则不起作用。家长给小孩子做再好的伙食，饭还是要自己吃，不仅要自己吃，还要自己消化才行。自己走上圣人之道，自己明白心性修养的方法路程，才能自易其恶。但是矫枉过正也不行，要“自至其中而止矣”，真理多走半步也会成谬误呀。

有位老板入山修道，把公司捐掉了，后来又从重新打工做事，这不是蠢吗？爱心也好，善心也好你都不要过，过了就会坏事。“中而已矣”，仁义礼智信，都是“中而亦矣”，不能太过。李白诗里写到：常怀报柱信，岂上望夫台。有个叫尾生的人跟女朋友约会，突然山洪爆发，尾生抱住柱子不走。别人问他为什么不走。他说，约的就是这里。不能换地方，不能换时间。结果淹死了。这样守信就过了，要通权达变。为国家为民族大节是不能动的，小节可以动，“君子贞而不谅”，但一定要居中，要“自至其中而止矣”。《易经》乾文言九三说：“知至至之，可与几也；知终终之，可与存义也。”艮卦说：“君子思不出其位。”我们做事到什么范儿上，不能乱走。画蛇添足的寓言也说明要守中而知止。

“故先觉觉后觉，暗者求于明，而师道立矣。”当老师不容易啊，让这些学生迷茫回归于智慧，关键是把中正之道传授给学生。这不是在课堂上学了什么是中、什么是正就明白了的，必须在日常生活工作，手把手来调、来教。

古人教学生，有些一年半载，有些十年八年，有些是二三十年，才能把最高最妙的感觉找到。不像现在老师不负责任。 古代老师要负责学生一辈子。学生有不好的地方，是老师的耻辱；老师因为学生的过失而有自行了断的都有，那是为了师道的尊严。师道就是中正，要让学生学习中正并回归于诚，使之进入“诚神几”、“诚几德”的境界，那可是呕心沥血呀。如同老母鸡孵化小鸡，精诚所至，21天不守护在窝里，非常专心，决不离开，决不放弃。

“暗者求于明，而师道立矣。”暗者是不明圣人之道的，或有悖于圣人之道的。但通过先生持之以恒的教之、育之，使他们能由暗转明，从“匪仁匪义匪礼匪智匪信”的荒唐中进入仁义礼智信的殿堂，具备了中正之道，师道才算有所立了。

师道用什么方式来考核？谁又来考核老师？师道在什么地方展现？就在下面所说一系列的运化之中。

“师道立，则善人多。善人多，则朝廷正，而天下治矣。”一个国家，一个民族有没有凝聚力？国家到底是正气盛还是邪气盛？教育到底是成功还是失败？首先看师道。离开了师道，还谈什么教育？“师道立”，有个直接的示范，就是能以身作则，教育天下贤才。孟夫子说，人生之乐，得天下英才而教育之，佛祖也欢喜大家都能成佛嘛。“善人多，则朝廷正”。权利和财富由君子掌控，社会就是光明的；权利和财富由小人掌控，国家和民生就有麻烦。君子就是善人，是充沛着仁义礼智信的力量，又中道而行的人。致力于君子之道的后生，必须要通过老师来调教，不然其中的火候和分寸难以把握。

南怀瑾的老师袁焕仙与人讨论什么是中，拿了个火柴棍，问：哪里是中？有学生说，火柴棍中间呀！袁老太爷把火柴棍从中折断，问：现在中在哪里？万事万法都在变动之中，怎样使我们的心思、行为、举措，各个方面都能得中，的确需要老师手把手地调教。公务员队伍、老板队伍、白领队伍都要上仁义中正的课。君子在朝就是泰卦，内君子而外小人，自然就天下平了。如果是否卦，内阴而外阳，内小人而外君子，内部阴暗得要命，国家民族就不堪。君子之道消而小人之道长，那就麻烦了。所以，天下治乱，关乎师道。教育体制改革，必须要确立师道，什么是师道？就是圣人之道。什么是圣人之道？仁义礼智信，中而已矣！