撰文/任法融

“自然”涉及到教育方面

无论是先生教育学生，或者父母教育孩子，以及对愚顽之徒者的教育，均须顺应“自然”，因势利导，方可能达到最佳效果。如父母对孩子，不能因孩子是本身生养，而过分的爱。过分的爱是溺爱，会导致娇生惯养，放荡不羁，行不规范，事不勤奋，堕落为庸者。如过分严厉，高声怒责，执杖强制，倒使孩子相抗不屈，以致不谐。总之，对孩子溺爱惯养与执杖严厉，都是失去教育孩子的“自然”法则，以致有不良之效果。凡事逼迫太过分时，别人就会兴起恶念来报复自己，当遭到对方以恶举对付自身时，你本人还不知是何缘故。故孔子倡导“循循善诱之”的教导方法，也就是因势利导，潜移默化，由此方能达到最终目的。

“自然”在人的动态及言行、举止方面

人的言行、举止均顺应“自然”，才能有生命力。如人之行走，必须根据自身的气力强弱，腿足长短，道路环境优劣，一步一步向前行走，不但自身感觉不到疲困，且还能持久而继行，最终能达到目的地，自自然然，不劳不累，这是行走的“自然”之道。同样，在站立时，立端，双足着地，稳稳当当，自然平易舒服，可以久立而不疲倦。这是站立的“自然”之法。相反，如不根据自身气力与腿足的大小，迈开大步向前奔越，一步跨越两步或脚跟朝起，脚尖着地，自感走的快，或立的高，但决不会永行且久立。这是因为超越了行、立的“自然”之道。故《道德经》中讲的“企者不立，跂者不行”，即指此而言。人的心情动为亦应顺应“自然”。老子讲不能树己身而异于人。无人我之分，高下之等，贤愚之介，物我一体。故曰：“和其光，同其尘，是谓玄同⋯⋯”。由此可见，人之言行动态，均须顺应“自然”。如超常越分，定无有生命力。

同理人的衣食亦应根据自身之处境，顺应“自然”。在富贵时，因富贵而处之，贫穷时，同样以贫穷处事。如超常，便是不符合“自然”。如人的衣着，随着环境及年龄的大小而穿着不同，本是在青少年阶段，必须穿上青少年的衣装，老年人穿上老年人的衣装，这样，自己感觉舒适，众人亦见之雅致。相反，如青少年穿着上老年人的衣装，或老年人穿着上青少年的衣装，不但自己感觉到不适，且众人观之讨厌。同样，在官府者应着官服，为民的根据环境条件，应着地方的民服。如清代有一个府官，其生性是贪赃枉法，但为了在皇上面前表示自己清廉，专意命手下人四处索购旧官服，与此同时，将现有新官服命手下人在地上人为的弄脏，从而表示自己清贫廉洁。这又是超常的举措，超常表示清贫，廉洁者，不属于“自然”的反面，正是富有、贪藏的真像。故《中庸》中说：“君子素其位而行，不顾乎其外。素富贵而行乎富贵，素贫贱而行乎贫贱，素夷狄而行乎狄，素患难而行乎患难，君子无人而不自得焉。”这里讲的“素”之一意是说现在的环境及条件。这处讲的“行”是遵循现在的环境条件运身处事及对应。这里讲的“不顾乎其外”的“外”，其意思是不可超越现在之环境及条件。如超越了，就是违背“自然”。违背“自然”，就属于虚伪。违背“自然”的虚伪之举措，是无有生命力的。老子云：“甘其食，美其服，安其居，乐其俗⋯⋯。”仍指事物应遵循现在环境及条件而处之。

节选自《DEEP中国科学探险》2012年第11期

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