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撒挂龙达(风马,经幡)含义:没有什么障碍地完成我们所祈愿的事物

(2014-06-04 14:23:48)
标签:

龙达

风马

消除障碍

鹏龙虎狮

完成祈愿

分类: 佛教器物法宝介绍

8月8日始五世嘉绒朗智仁波切将在格仁座神山主持7天吉祥大烟供

为了确保这些经书的流传,载负于马背和人们背上、穿越重重河川、森林的经卷。西藏人民是非常实际的。他们会绵延不断地传递这些教法,是因为它们切实有效。这些法教植基于四种神话动物,代表着我们在日常生活中所需的自信,这信心可以帮助我们显露智慧和慈悲的如意宝珠。培养老虎的知足,狮子的欢欣,大鹏金翅鸟的清晰明见平等心,以及天龙的游戏神变智慧,便是我们驾驭风马,创造精神与世俗成功的方式。 ---主题推荐

(图为嘉绒寺的格仁座神山烟供时挂经幡 撒龙达)

撒挂龙达(风马,经幡)含义:没有什么障碍地完成我们所祈愿的事物

当我们拥有风马,便可以没有多少障碍地完成我们所祈愿的事物。在风马的背上载有一颗满愿如意宝珠。这宝珠是为众生、不为自己而运作的智慧和慈悲。这是真正的信心和权能之源。一旦我们拥有了如意宝珠,我们的生活变得充满福佑。我们心之所欲,自然生发无所障碍。 

第五世佐钦法王图登曲吉多吉造
吙!           吙!
谮彻蔫纠旭丹大      神通速疾具力马,
刀僧琼住龙德拉      狮虎龙鹏风马神,
机各雀巴的忆拉      悦喜奉供纳受讫,
蔫昭体劲儿机巴了作    遐迩盛誉遍十方!

撒挂龙达(风马,经幡)含义:没有什么障碍地完成我们所祈愿的事物

     撒风马是金刚乘中用来对治各种业缘障碍,增长福气运势最善巧方便法门。风马藏语名“隆达”,又名“禄马”,白、黄、红、绿、蓝五色为一组,有布印“风马”,类似经幡,有纸印“风马”,主要是运气四部的图案,用于向空中抛撒。(龙)音译为风,疾速如风,(达)音译为马,取快速如风之意, 风马借空中之大鹏与龙,地上之大虎与狮为象征,以鹏龙的飞速和虎狮的跃势,消除业风、运势、命、身和威德的衰弱,同时以鹏之飞艺,龙之雷鸣,虎之跳跃,狮之威猛表示其增上的气势佛在世之时,有些弟子因运势低落,有些时常遭运邪魔身心不时染患病苦,无法专心修学佛法,恳求大悲佛陀教导去除恶业,恶障及消灾解难最快速法门,悲愿佛陀传授于弟子『天马』法门,此胜法后传入西藏,非常盛行于青康藏地区,为藏胞佛弟子如法作为息灾去恶障、延寿、增福开运、去除病苦、增益财富等等,最为注重之殊胜善行。    

  撒挂龙达(风马,经幡)含义:没有什么障碍地完成我们所祈愿的事物

 那么挂风马(龙达)背后真实的意义和精神内涵是什么?如何通过理解风马来改变我们的心以至我们的境遇?下面摘自萨姜米庞仁波切《统御你的世界》一文中讲述风马的力量,让我们一起在智慧海洋遨游吧!

 

当我们拥有风马,便可以没有什么障碍地完成我们所祈愿的事物

  有许多年的时间,我有幸在印度,于顶果钦哲法王的座下研习佛法,法王就像是我的祖父一般。钦哲仁波切是伟大的西藏禅修大士,所有上师的上师,以及君王的上师——其中包括嘉瓦仁波切,和不丹的国王。顶果钦哲法王是一位难以置信的、轻言软语的人物,总以温柔的方式散发他的力量。每天,他或是坐在卧榻之上,或床上,众多的学生环绕其侧听闻法教。他已年老,身躯庞大硕重,常把他最喜欢的毛毯缠绕在腰际。他的仪容展现温暖和真挚。他使用的物件总看来比他人的来的好些:他的念珠、老旧的西藏木碗——甚至他的毛毯——都闪耀着美好的质地。在他的存在面前,最平凡普通的事物似乎增加了其价值——不单是因为他拥有此物,而是因为此物吸引旁人的目光。他的能量感染了他的周遭环境。他在场时,有一种自自然然的富裕和成就之感,这跟金钱是无甚关联的。

8月8日始五世嘉绒朗智仁波切将在格仁座神山主持7天吉祥大烟供

  风马的力量

  那就是“龙踏”(lungta)的力量,也就是“风马”。藏文中lung是风,而ta的意思是马。西藏各地,常可见到印有风马形象的愿望旗帜随风到处飘动。它是一种可以带来长寿、健康、成功和安乐的能力。当我们拥有风马,便可以没有多少障碍地完成我们所祈愿的事物。在风马的背上载有一颗满愿如意宝珠。这宝珠是为众生、不为自己而运作的智慧和慈悲。这是真正的信心和权能之源。一旦我们拥有了如意宝珠,我们的生活变得充满福佑。我们心之所欲,自然生发无所障碍。就好像我们跳上马背,在开阔的原野上奔驰,没有什么能阻碍我们的道路。运用风马的能量,我们便如西藏草原上竞驰的勇士,我们胜利的旗帜在风中翻飞飘扬。

  “ 风马”的相反——“坠扑”

  在我的旅行中,我曾遇见过许许多多的人。只从他们的外表和语言,我可以看得出来,恐惧和压力正在消减他们的生命能量。他们被“坠扑”(drip)所妨碍。“坠扑”是藏文词汇,描述我们自身和环境的污染——由于活在“我”的计划底下,而有的耗尽、空虚之感。“坠扑”是“风马”的相反。“风马”因辨别与明智而昌盛,若是缺乏辨别与明智,“坠扑”则壮大起来。当我们从事美德的行为,“风马”的元素自然显现,当我们狂暴和固执时,“坠扑”的元素便流渗而出:我们以为必须激进强迫才会达到我们所要的。“风马”来自我们留意于如何在生活中持身处世,“坠扑”则来自一切皆无关紧要的轻忽之感。“风马”吸引“爪拉”(drala)——它是一种护佑的能量,当我们克服一己的愤怒敌意,“爪拉”便生起。“坠扑”吸引障碍。“风马”是纯净的燃料,“坠扑”则是一层粘腻液状物,像炭火燃烧后的煤灰油烟,它的感觉是黑暗而沉重的,好比长期抽烟后滞留肺中的焦油。“风马”提升我们,“坠扑”使我们的心变厚重。由于培养消极负面态度,我们忽视了自己能够发现本初善的潜能,而我们系统里的污染物质,得到力量去压倒胜过我们的智慧和慈悲。“爪拉”无法存在,生命变得晦暗和困难。

  我记得有次问我父亲,他第一次看到一部汽车是什么感受。当时,他只有十来岁,住在西藏东部非常偏远的地方。他说,在那辆车达到之前好几天,他已经能闻到车子的气味,但是当时他不知道那味道是什么。那味道变得越来越浓,最后那部车终于抵达。他又说,在汽车离开后好些天,他仍然能够嗅闻到那味道。那种感觉便像是“坠扑”。

  “坠扑”像是英文里的(drip)般滴落、湿透我们。我体验它像一层薄膜覆盖每一件事物。这薄膜是我们环境中负面性心理残渣的反射,“我”的计划底下的染污和排出物。当我们的心,习于惯性的扰动和妄想纷飞,“坠扑”变成像是正常状态的一层面纱。这就如同双眼没有完全睁开,看东西时总显得有点黑暗、有点肮脏。由于被这层面纱所愚弄,我们变得不精准。我们觉得不管自己说什么、想什么、做什么或吃什么,都无所谓,我们忽略自己精神和身体的环境。利己主义的行为似乎是顺理成章的,非但如此,而且我们还从事减少生命能量的行为活动。我们吃某些使自身虚弱的食物,说一些伤害我们正直完整性的话语,我们不停地找乐子,我们穿那类使我们感觉懒散的服装。以一种满不在乎的态度来过生活,我们错失了许多机会。事情总是无法成就,我们的能量长期低落。我们忘记了智慧和慈悲,也忘记了生命中的每一刻都是重要的。如果我们不致力于德行操守,很容易地,我们将做些无德无行的事,而“我能得到什么好处”的态度就变得更强势。

8月8日始五世嘉绒朗智仁波切将在格仁座神山主持7天吉祥大烟供

  “ 我”的概念即一切疾病的根源

  “坠扑”自生不息地制造障碍。完成我们的愿望变得更加困难。我们搭不上巴士,我们被罚违章停车,我们突然得病了。最严重的障碍是关于“我”的概念,这让我们无法看见自己的本初善。从此疑惑中无明产生,而从无明中负面情绪生起,于是造作出更多具有伤害性的行为,使得黑暗的时期更加黑暗。佛教徒认为身体的疾病来自先前的负面行为,从这一观点来说,“我”之疾即是所有疾病的根源。它是轮回流转的主因。

  我们的心力微弱,所以我们因种种的障碍困难而气恼,这让负面情绪更茁壮。怒气加剧后,又更增强了障碍的力量,像是在火上浇油一般。障碍是变幻的,不可靠的。愤怒所吸引积聚的负面能量,远远超过这个生气的人。像是高速公路上的车祸,一个人的事故使路上的每部车子都迟缓下来。污染的功效亦长时间徘徊不去。当人人皆被利己主义的绳结所缠缚,“坠扑”便统治一切,再无培养和谐的可能。我们总与环境互相矛盾冲突。这就是“坠扑”如何使我们的风马枯竭,使我们的生命力虚弱的方式。它障蔽了我们能见到本初善的视野。

  环境对我们而言,可以支持我们想做的事,也可以是阻碍。环境里的每一件事——食物、衣着、地方、行程、对他人的慈悲和嫉妒——都能影响我们。某些具体环境于我们有负面的影响。“坠扑”能从我们所有的感官进入。例如一些食物,吃的时候味道很好,但吃完之后我们颇觉疲倦,没有被滋养的感受。某些音乐使我们平静而放松;另一类音乐听过之后我们觉得困扰骚动。有些人激起我们的能量;有些人则消耗我们,让我们精疲力竭。在我们的内心,有些处所我们不应造访——愤怒、执著、或贪婪的念头,这些念头使我们的见地晦暗不明,也抽空我们的能量。

  “ 爪拉”是实相的福佑能量

  正如同我们应该避免增长“坠扑”的环境,我们应朝向吸引“爪拉”的环境而行。“爪拉”的意思是“超越敌人之上”。敌人指的是使风马衰弱的一切事物。在反映出温柔、纪律、和谐,和欣赏感激的人群、空间以及各种情境中,“爪拉”便聚集;反之,急促、混乱和草率,则会驱除“爪拉”。作为我们自己的广大浩瀚和宇宙的广大浩瀚之环节,“爪拉”是实相的福佑能量——神奇的力量。当我们有勇气培养智慧和慈悲,“爪拉”连接起我们自身存在的力量与事物本然如是的力量,因为我们正超越负面心态的宿敌而在其之上。

  “坠扑”和“爪拉”听来像是迷信。如果我们取“迷信”这个词之意为“概念的”,是的,“爪拉”和“坠扑”是概念,但是,其他所有的事物也都是概念——你,我,世间万事万物的外相。自古以来,伟大的上师们开示过,“坠扑”的污染能量和“爪拉”的福佑能量的确存在,它们存在于我们的心和我们的环境,而且还能对我们造成影响。“坠扑”使我们脏污不净,使生活变得困难重重,它是塞住生命机器的垃圾。邀请“爪拉”进入我们的生活是清除它的方式。风马的呈显,则表征着这部生命机制运转良好。

  我们都具有本初善——风马的能量——只是等待着被发现。我们都是、从来就是、完全和完美的存在,在一个完全和完美的世界里。如果我们感觉抑郁颓丧,本初善未曾缩减,它的深奥性远超过心情的喜怒或操纵控制。有时,我们听到本初善敲着愤怒和妄执的门,说:“你不需要如此做。”我们能感觉到它,时或能经验它,但是不知为什么缘故,我们失去对它存在的信心。然后我们投射出对自己和世界的坚实感,区隔其为“自我”和“他人”。

  这种无明使我们深陷于轮回的黑暗之中,它的生长,是因愚迷于最基础的层面:我们正对一个原本流动的情景,投射出坚实感。与其看到怒气、郁闷和犹疑的透明度,我们与困惑的种种情绪相认同,这就是在用“坠扑”把自己的心变得粗糙厚重。我们如此地被自己的心所愚弄着,以为必须要得到某物来改善自己的生活,或击溃某人使日子更好过些,于是我们做更多缺乏德行的事情。我们不能够看到那斗争其实仅仅是在我们心中生发。统御者的教法,则指导我们如何出离这一痛苦轮转的循环。

  统治的国王与皇后,了解“坠扑”来自于缺乏觉知和“帕玉”(payu)即——明辨洞察。我们对周遭环境漫不经心,下决定时随随便便,没有高瞻远瞩。非但无法掀开“坠扑”的面纱去亲睹本初善,反之,决意要跟随一己的私欲使“我”快乐。我们决心去执取念头思想,而不愿放下它们,然后,我们进一步决定转念头为伤害自身与他人的行动。因为没有真正了解到自己在做什么,我们决定去发怒生气,而非有耐性;去懒散懈惰,而非精进;去巧取豪夺,而非给予。我们决定在生活里找乐子而非与生命真实地发生关联。这种逆道而行的作法,制造了紧张压力和不平衡,于是障碍生起,我们不能达到心之所愿,心底的愿望其实根植于一种与本初善深刻联结的渴求,即使我们早已忘记了这一渴求。不管“坠扑”如何厚重,自身里有某件事物明白了知本初善的存在。这是智慧在试着窥看。

  在西藏,人们参访求助有成就的上师,以转变自己负面态度的趋势,使之成为正面性的。究竟来说,这些有实证的大师并不能擦拭清除我们的“坠扑”,但是他们能帮助我们学习去稳定自心,教导我们如何取舍,而能以我们自身的力量来克服“坠扑”。他们可以给予教法,有助于我们如何净化“坠扑”,生起风马,并吸引“爪拉”。

  统御之道,驾驭风马

  从我年幼的时期开始,我便研习统御者的这门艺术。有些教示直接来自我的父亲,他是传说中的勇士国王——岭国的格萨尔王(GesarofLing)的后代。有些教示则来自一些经卷:在藏人逃离西藏时,为了确保这些经书的流传,载负于马背和人们背上、穿越重重河川、森林的经卷。西藏人民是非常实际的。他们会绵延不断地传递这些教法,是因为它们切实有效。这些法教植基于四种神话动物,代表着我们在日常生活中所需的自信,这信心可以帮助我们显露智慧和慈悲的如意宝珠。培养老虎的知足,狮子的欢欣,大鹏金翅鸟的清晰明见平等心,以及天龙的游戏神变智慧,便是我们驾驭风马,创造精神与世俗成功的方式。

  往昔,人们必须跋山涉水,千里迢迢地求取这样的法教。而今,世界正处于一危险的境况,我们之中许多人仍然不理解,与己心和环境共处共事的重要性。我希望,经由传布这古老的智慧,我可以激励大众去养成对本初善的信心,对众生的慈爱,以及在世间具体实现他们愿景的勇气。由于把这些教法融入生活之中,快乐得以产生,我们也可以改变我们未来的方向。

  虎之道

  统御的国王与皇后,他们的征服胜利,不是由于攻击侵略,或自我中心,而是运用“帕玉”——明辨洞察力——的结果。“帕玉”是生活中最重要的工具,因为活在世间,牵涉到我们必须下一个又一个的决定,知道何时该做什么样的事。如果我们尚未发展出一套取决的标准,便会因“逆道而行”而老是做不恰当的抉择——逆道而行的意思是,我们从事驱动着负面性情绪,又为它们并不能带来满足而深感挫折。若是不使用明辨洞察力,何能破除“我”的伎俩呢?不论时代如何攀登,烦恼——即负面态度,以及业力两者的结合,将继续不断地制造痛苦,不管我们是不是意会到这一点。没有任何的工业技术,可以改变烦恼与业力的机械力学。在决定根据因与缘的原则来生活的情形下,我们明白自己并无当一名豪莽骑士的奢侈;我们不能进行负面的行为,而期望它产生良善的结果。于“虎之道”上,我们开始以什么该培养、什么该舍弃的明辨眼光来看待生命。
7月26日始五世嘉绒朗智仁波切将在格仁座神山主持7天吉祥大烟供
明辨洞察,尊敬业力

  我曾经从许多上师处接受如何成为一位统御者的教法。其中最简单、也最有助益的一个方法是:“自早晨起身,即持有一个正面和开放的态度。”在我们起床以前,先决定安置此心于一宽阔、充满好奇感的空间。接着,我们以心来修习观出入息,之后我们可以取出“帕玉”的镜子,问自己:“今天要下哪一些决定呢?我如何能够利用这些决定,于德行的道路上有所增进?”这就是把明辨洞察力带进日常生活之法。

  香巴拉法教中,明辨洞察力与老虎的意象联结在一起。老虎完全地警觉于它所做的每一件事情,它尊敬周围环境。它从不急躁从事。它知道什么时候应该在平原上狩猎,什么时候应该寻找一个荫凉的处所休息。老虎从不绕着圈子东奔西跑寻找猎物。首先,它安静地蹲坐着,勘查地景,看地面上有什么动迹;然后,它以精进之力猛然扑向目标。

  老虎之心是谦逊的,远离傲慢。它先观察,再扑跃;不管它正在做什么,它完全地专心致力。这种温柔谦恭的品质使它与大地相连接。在西方文化里,谦恭总让我们联想到虚弱。藏文中,谦恭一词则同时包含“知足”之意。老虎的知足,来自于了知它所需要的一切,都已经包含在当下这一刻。

  我们的心,常常被已经发生的、及未来可能发生的种种思想所干扰,但是唯一真实发生的事情,是现在这一刻正在发生的一切。修出入息时,我们把焦点放在呼吸上面,培养对眼前此刻的专注于一与当下觉知。由于让身和心协调一致,我们学习如何能活在当下。当我们禅坐的姿势正确,身体便得以放松,对心产生较少的扰乱妨碍。而在同时,心的自然稳定性和空间相连接,能赋予身体活力朝气,像是吸收了新鲜空气。那种生命力和自信,即是风马。风马实际上根源于“风”,我们的呼吸。风的元素运行全身,而心被风所承载着。当我们把心放在呼吸上,注意到什么时候念头偷取了我们的注意焦点,然后再度回到呼吸——这好比找到一个悦意美好的去处:我们深感满足,便不再向外寻求。我们知道所有的依然足够。

  在学会如何安坐之后,我们现在学习如何行走。像老虎一样,我们专注地与大地相连结,对自己正在做的事了然觉知。我们尊敬业力,因为知道我们所下的每一个决定,都对未来有深远的影响。我们放慢脚步,查看形势,再决定说什么或不说什么,做什么或不做什么。例如说,我们的小孩不守规矩了,在反应之前,我们先周详考虑所有的可能性,问自己:“我有哪些选择?”其后,我们自我反省:“我的态度为何?”像这样,能让我们在开口和行动之前,决定遵循有德的方向——“我应该培养什么?我应该摒弃什么?”这般的思维不是妄想偏执,而是顾念和觉知。明白我们身处何地,不匆促行事,且小心翼翼地取决行动,如此一来,我们就是在稳固使生命饶富意义的策略。

  能使“帕玉”中断的,是欠缺方向。我们仍然深陷于“我”的善变心;我们尚不确信德行会带来安乐。由于缺乏运用明辨洞察力的强烈动机,我们相信、接受一己绕着圈子胡思乱想的习性,忘记了在扰动不安之念头下的广大空间。我们被忧虑、烦躁、或懈怠所缠缚,下决定变得像是依情绪而定的苦难和试炼,其结果,是我们一而再、再而三地作同样错误的选择。我们的“风”是狂野的;我们过于困惑分心,以至于不能将己心的苍天与我们如大地般的现实活动连接起来。

7月26日始五世嘉绒朗智仁波切将在格仁座神山主持7天吉祥大烟供

  以风马之力对治“黑暗时代”

  根据许多智慧的传统,这便是黑暗时代的征兆。“黑暗”的意思是,我们已接近一个较为光明时代的尾声,如白昼将近,落日西沉;光耀正渐渐衰微,负面态度的沉渣正在消减我们的智慧。又好比一间酒吧正要打烊,它是黑暗和肮脏的,而我们却沉醉于自我迷恋。我们遗忘了如何持身处世。在想到我们想要的、最后一击的努力之中,我们屈服于愤怒和妒忌、侵略和贪欲。

  超过一千年以前,莲花生大士——他是把佛教从印度带入西藏的伟大上师,就已经预言到这一个黑暗时代可被人们日渐增加的小聪明给区别出来。我们散乱的妄心急剧奔驰。我们制造出千万种方法来娱乐自己,变成享受休闲时间的专家。我们不愿运用我们的智能来增进此生,宁可用它在一件又一件分心、消遣的事上,像老是在度假一般。莲花生大士预测人们变得更加狡猾和灵巧,慈悲渐渐显得琐碎、徒劳,而我们将会失去把意义带进生命的知识。我们的风马衰减。在同时,种种武器、疾疫、饥馑的群众数量,将会增长。我们的负面情绪将增强,而过一个有意义的生活——具美德的生活——的动机,将会缩减。我们身体外观的样貌,将因我们随着负面性心态的发展而恶化。

  看到这一预言奇异的精准性,是非常令人惊愕的。过去一百年来,我们渐增的聪慧,使工业技术、应用科学的进展突飞猛进,我们的生活因之大为改善。于此际,它也大大添加了我们使心思困扰、分神的能力。我们被一种信仰给诱拐,那便是以为购买、获取事物,能使自己快乐。恐惧及忧虑,威胁着去沾染我们所做的每一件事。忧惧产生怯懦;慈悲显得太不实际,愤怒似乎是较为现实有效的。当我们允许妄念和负面情绪自由生发,我们消弱了风马,制造了我们自己的黑暗时代。

  在此一特定的黑暗时代中,我们的迷惘困惑通常显示为速度。速度感灭除了我们可以欣赏自己正在从事的事物的空间。那疯狂激昂的质地,创造出它自身的力量和运动能量,而开始统御我们。因为我们不能安顿于此刻,我们不得满足;我们生活里的言行举措充满愤怒敌意。我们使用嫉妒、竞争、偏执和焦躁,去追逐一个个的面谈、电话、会议——所有那些我们认为会帮助自己达到目标的事。当我们的日子显得崎岖不平、坎坎坷坷,其实是因为这些负面情绪造成“我”的颠簸路段。像道上的路障,它们告诉我们应该要放慢脚步,运用“帕玉”。但是,若没有老虎温柔谦恭的品质,我们无法听到这警告。

 7月26日始五世嘉绒朗智仁波切将在格仁座神山主持7天吉祥大烟供

 人身难得,取舍精进

  统治我们的生活,从能够看见我们是如何地阻碍自己通往知足之道的能力开始。在修习禅坐时,我们试着以减少活动和安于当下之定力,去穿透速效的外相。然后,我们把禅修带入日常生活,继续反思对什么应该培养、对什么应当舍弃,来加强风马之力。我们理解到:想要远离此处到任何地方,或宁可做任何事,却不是我们现在正在做的事,这不过是没有必要的举动,而且还将使我们失去平衡。利用“帕玉”即是如何把平衡感带回来的方式。以老虎的明辨洞察力,我们学会舒缓下来,观看我们所处之地,欣赏感激我们的现状。

  佛陀说:“让我们阐明真相吧。其他各道的众生,数量之多,就如同所有沙漠和海洋的沙数;人道的众生,相形之下,其数量只像是一片指甲里的尘沙。动物皆有一颗心,但是若告诉它们,它将活不过明天,它们不能真正理会这意思。而人类则拥有完足的能力去发展知解。”当我们思维自己的生命,便能发现佛陀似乎是正确的。身而为人是一个非常珍贵的情景,我们不应该花费时光在无意义的活动上面。这一结论促使我们去观照如何取、如何舍。我们可以决定怎么样放下无谓之事,而不再想要从事更多;我们可以决定专注而不再分神;我们亦能决心致力于欣赏人生,利用它来培育美德,而非激烈地想装满填充它。攻击性和野心向来只能制造速度,于是导致我们现今总是处身于一种恐慌的状态底下。

  有时在电视上看待竞走冠军和高尔夫选手,我发现这原理得到证实。他们看来似乎以慢动作在行进着,然而他们跑得比任何人都快,或者球击得更远、更有精准度,原因是他们已去除了没有必要的动作。我注意到我的上师钦哲仁波切身上,亦具有同样的品质。看起来似乎没有什么大事在发生——他坐在床上,而我们环绕其侧。但在一天将尽,他已经写下数首诗歌,数篇论文,以及传授了弟子们dharma,法——万事万物的本然实相。因为明辨洞察力和精进力是其燃料。

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 “帕玉”是掌握我们生命的第一步

  “帕玉”是掌握我们生命的第一个步骤。它像一面镜子,显现我们什么应接受,什么应拒斥。应受取的是,能使我们从“我”的计划里解脱自由的事物;反之,应舍弃的,是使我们束缚于“我”的计划的一切。通常当我们早晨醒来,我们对这一点就已经愚迷、困惑了。从清醒的第一刻起,我们便把自己放在首位。我们可能经历一整天,觉得这世界时时在侵犯、威胁我们。“帕玉”注视着这个心态,问说:“是谁决定让我自己感觉如此?”我们的心,其实是统御的国王与皇后,我们总是跟随自己的命令行事。在任一时刻,我们都可以慢下来,看看周遭,忆起我们正身处一个最珍贵的情境,这即是拥有人身。我们自我观照、反省的能力,给予了我们监督一己之心的能力。

  我们时常是宁可把心放在妄想和娱乐的跑步机上,也不愿放松。然后我们想知道:“为什么事事都不称我的心、不如我的意?”老虎的心,则创造出一个小空隙,从中我们能观察我们的选择性。我们可决定发怒或不发怒,操纵控制或不要操纵控制。我们也可决定成为贪欲和固执的、嫉妒的、或不嫉妒的。这都取决于我们。智慧和慈悲从培养明辨洞察力开始——不只是对已经发生事件的反应动作。

  在一天之中运用“帕玉”,不是让我们变成自己的警察;这是利用我们的生活来鼓励、增长善德。在统御者之道上,没有人高居我们的上方,告诉我们若为非作歹就会下地狱。经由禅坐和思维修,我们直接学到:当我们短视近利地看待人生,使用我们从自我沉溺中产生出来的、希望和恐惧的油气来发动运作时,我们就是将自己送到焦虑、痛苦和不幸的境地。

  于我们心底深处,大多数人都知道应做什么、不做什么。持续不断地与配偶或同事发生冲突,是双方都在施行恶德的信号。以“帕玉”明见自己,我们可以决定用小心眼跳进争吵当中,或是具有先发性的、引进一颗较宽阔的心——即使那意味着我们得放下争执。我们有决断取舍的权力。如果我们吃得过量,无节制地疯狂采购,或陷于争辩,我们可以反思这些是否是具德、或不具德的行为。问自己:“我的行为将导致什么结果?我觉得禁闭、还是解脱?我满足吗?我是否有遗憾悔恨呢?”

  当一天快要结束的时候,上床安眠之前,让我们再度打开自己的心,拿起“帕玉”的镜子,问说:“我今天的行为举止如何?”这短暂的自省,显示出我们哪里激励了美德、哪里反其道而行。生命告诉我们应该要承顺、放下、慈爱——但有时候我们就是无法这样开阔。我们对某人大声嚷嚷,试着操纵控制,顽固而悭吝。应用“帕玉”,我们评估过去所发生的种种,利用它们来决定未来该怎么做。我们成为因与果的学徒。

  “ 帕玉”如指南针,指示出生活的方向

  以“帕玉”,我们使得“下决定”成为安稳己心及助长风马的一个方式。我们也变得更加有效率地运用时间,去除那些没有必要的行动。我们不再依照酬劳佣金来过日子,因为我们有了指南针,指示出深具意义的生活方向。我们开始看到,下决定时,为他人设身处地着想——像是在我们并不想回一通电话时,仍回拨给对方——这样的举动,即是我们脱离“我”伎俩之道。

  用“帕玉”作完决定之后,老虎坚定不移;它不往后顾盼。随意改变决心造成一种坏习惯。它强化了我们所谓的“下决定”是迷惑及无明的表现,而不是通往智慧和解脱的途径。缺乏确定信念,将使我们的意识变得浓厚不清,“坠扑”渗入,下决定就更加困难了。

  一般来说,不管我们做什么——好事或坏事——越做便越增强、增长。那也正是心的本性。重复习性只会使其更为强固。老虎仰赖此一真理。“帕玉”鼓励我们继续从事好的习惯和举止,使这类的行为模式日益增强。因“帕玉”,我们能够转变坏的习性,使其成为良好的;若无“帕玉”,这些坏习惯永远不会改变。坏习惯让狭隘的心态变得更狭小。而好的习性,却能使宽阔的心胸变得更为开阔宏大。

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