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“心净则佛土净”、“即心是佛”,何需念佛求生西方?

(2013-01-23 12:19:17)
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心净土净

禅宗

净土法门

佛学

禅净双修

分类: 净土修学
    真谛和俗谛是佛在讲经说法的时候常常从两个层面阐释的。一个是从理上,理体真谛一法不立的空性来谈;一个是从事相上,建立万行的俗谛来谈。这个俗,不是指世俗、庸俗的俗,这是从事相建立的意思来谈俗谛。以真俗二谛理事双备、理事圆融、理事不二的中道的知见来破除凡夫不是执空就是执有的边见。我们凡夫都在种种的见惑里面,最严重的就是边见,缺乏中道的智慧。所以这里就从这个层面破除凡夫的情执边见,并宣说近时念佛、念菩萨名号的灵感的例子。这一讲是从这两个方面展开的。

  世间人在知见上总是迷惑颠倒的,不是执空就是执有,生起自己种种的知见,在凡夫的生灭心、心意识里面迷惑颠倒,而不能觉悟到自性中清净中道的智慧。所以释迦牟尼佛一代时教,施设种种的教化,就是要令众生破除不是执空就是执有的两种见解。佛五时说法,特别施设念佛法门,欲令一切众生从有念、从妙有而入到真空。妙有是指净土法门事相上的建立,它的名号是一个有,西方极乐世界的种种庄严也是有,但通过这个妙有,可以入到无量寿的真空,入到实相的空性。而入到实相的空性也不废弃事相上的妙有。所以就使真空和妙有二法相得益彰、相互资助,让一切众生得到离生死苦、得涅槃乐的真实利益。净土一法更重阿弥陀佛不可思议的大悲愿力,令一个凡夫执持名号,从他的信心开发,伏住烦恼,断除烦恼,开发智慧到圆成佛果,以及救度众生的种种神通妙用,从始至终,它的功德力量,超越一切通途法门。所以它也是一切通途法门的最终归宿,一切法门无不从此法界流,一切行门无不还归此法界。就是说,念佛一法是释迦牟尼佛一代时教最终的结穴归根处。

   世间有一种下劣知见的人,下劣就是自己很自卑,自己看不起自己。对这种下劣知见的人,教他修念佛求生西方的法门,他似乎很谦卑,实际上他根本就不了解道理。教他念佛求往生,他会说:哎呀,我不行,我是业力凡夫,我怎么能够得到往生西方极乐世界的果报。这个我得不到。我只要不失人身就足矣。但求不失人身,甚至还等而下之。我前年到兰州去,因为我们大佛的中稿在兰州作的。有个兰州的居士看到我是出家人,他就走过来,说:我也在学佛,我也听了很多磁带,学佛好啊!我问:“学佛有什么好处啊?” “我今生学佛,下一辈子不会下三恶道。”他把学佛标定在不下三恶道,也就是不失人身就足够了。这个观点,不仅印祖的时代有,现代很多人也有。

   持这种知见的众生不知道我们当下这一念的心性,与阿弥陀佛的心性,与释迦牟尼佛的心性是平等不二的。阿弥陀佛、释迦牟尼佛在无量劫以前也跟我们一样是业力凡夫,他们修德修行到了极点,破除一切烦恼、习气,福德、智慧圆满。通过修德,把他们的无量光寿的性德圆满地彰显出来,他们也是从凡夫修成的。现在我们只具有着无量光寿的性德,绝对没有修行之德,就是修德。在凡夫地如果开始没有正信、正见,纵然有所修行,也都是盲修瞎炼,跟我们自性的法性不相应。不相应的修行,反而增加了很多的迷惑颠倒,背离了我们的法性。如果你一开始修行,修法 L功去了,纵然你修得刻苦,那是南辕北辙,首先知见就错了。这是一种下劣知见的人。

   还有一种是狂妄知见的人,就是上午讲的妄自尊高。你教他修念佛法门,他说:“我就是佛,还念什么佛?”甚至还教训其他人:“汝等不知道自己是佛,不妨你们就去念吧。我现在自知即心是佛,我为什么还要头上安头?我当下就是佛。”好说这些话的人,也常常有所耳闻。这种知见是由于他不了解,从理性上说我们本具佛性,就是上午讲的理即佛,但是他不知道,在目前这个凡夫位子上,我们还具足烦恼,一定要断除烦恼,断除分别执著,圆满我们的福德智慧,这时候你才到分证即佛,以至到究竟即佛。持这种知见的人知道自己性德本具,但修德一定要修行,要努力,理和事不能偏执。我们理上虽本具佛性,事相上一定要断烦恼,努力的修行念佛法门,执持名号。如果能这样做,就远远胜过那些下劣知见的人。一个叫狂,一个叫狷,狂和狷,如果是狂的人,还有进取精神;狷的人呢,他往往裹足不前。但狂妄知见的人能够转过来,理事圆融,他就超过下劣知见的人。否则他还是执理废事,还是狂妄不已,他就自误误人。这种知见的人就永远会堕在阿鼻地狱,了无出期。所以在世间的知见当中,常常会看到或者执空,或者执有的荒谬知见——下劣或狂妄的荒谬知见。对这样的狂妄知见和下劣知见,唯有念佛最容易对治。

  《观经》里面有一段话非常精辟:“诸佛如来,是法界身,入一切众生心想中。是故汝等心想佛时,是心即是三十二相,八十随形好。是心作佛,是心是佛,诸佛正遍知海,从心想生。”这段话阐释了念佛——无论是观想念佛还是持名念佛的最高的理致。把心佛众生等无差别的的法界的奥妙揭示出来了。诸佛如来是法界身,诸佛如来就是阿弥陀佛,阿弥陀佛是以法界为身的,他的法身是遍一切处的。他遍到那里呢?入到了我们的念头里面,我们的念头里面有着阿弥陀佛的法身、报身和应化身的,所以你看我们的念头是多么的尊严。念头里面有阿弥陀佛的三身,是故我等去作佛时,作佛就是你观佛或者念佛的名号,就是作佛,当下我们能作佛的心,就具足佛的三十二相,八十随形好。

   这句话告诉我们,你念佛的名号,你的面相就会趋向于佛的相貌。因为名号里面是具足着阿弥陀佛的三十二相,八十随形好的。这就是是心作佛,是心是佛,我们最灵明不昧的心是具足十法界的,是具足百界千如的,从地狱法界、饿鬼法界、人道法界、声闻缘觉法界、菩萨法界到佛法界,都在我们一心当中具足。既然一心具足十法界,那么这个心在作什么就很重要了。是心作佛,就是当下这个念头,你去念佛的名号或者观想西方净土依正庄严,就是在作,造作,说明你这个念头落在佛的法界。落在佛的法界,你当下能念的心就是佛,心作心是。但是,是心可以作佛,是心也可以作其它。如果一念的悭贪,你就是心在作饿鬼,是心就是饿鬼。你一念的愚痴,你就是心在作畜生,是心是畜生。是心作佛,是心是佛。就看你在作什么。于是修德就非常重要,熏习什么种子,熏习什么是什么。

   我们来举个例子,原来给东林寺画东林十八高贤莲社图的一位宋代的大画家,叫李公麟,又叫李伯时。他早年是画马出名的,他为了把马画的惟妙惟肖,自己家就养了一匹马,他就天天观察这匹马的形态、动作等。他也是观察得太细了,非常投入了,入到观马三昧去了。入到观马三昧就出现境界了。出现了什么境界呢?他有一天午休,在他要起床的时候,他的夫人给他端了一杯莲子羹,让他起来吃点东西。他夫人进入他的房间,走近他的床铺的时候,突然惊叫一声,大叫一声,连手上端的杯子都掉到了地上摔粉碎了。这一下子把李伯时惊醒了,他就坐起来,看到他的妻子非常的惊恐,就问:哎呀,刚才发生什么事情了?他的妻子开始不敢说,最后他一定问:你刚刚肯定看到了什么,才让你这么恐怖。他的妻子就说:我刚刚看到你的床上是一匹马。李伯时毕竟是一个大画家,很有慧根,他就害怕了。你看他天天想马,是心作马,是心就是马,马的形状都出来了。所以他就再也不敢画马了,以后就画佛菩萨像,到了东林寺就画十八高贤了。

   所以,我们天天想什么就是什么,这叫心想事成。你作的是什么,就决定了你的未来是什么。你不作佛就不是佛。你持五戒、行五常,你就是心作人,是心是人。这两句经文是破下劣、狂妄知见的无上妙法。你是可以作佛的,所以你不要下劣。但是如果你不去观佛、作佛,你去心系五欲六尘、六凡的境界,你也就不是佛。所以要深入地探讨佛法的大意,实际上就不出于真谛和俗谛之外。真谛是从真如理体上一法不立,这是证到圣人的智慧,所见到的是实相的理体。清净无染,离四句绝百非,是这样的一个境界。从真谛可以衍生到俗谛,俗谛就是建立之意,就是圆彰菩萨万行,就是佛法修行所修的形象。

   学佛之人一定要真谛、俗谛圆融,一道齐行,这代表着心性当中甚深的辩证法。真谛一法不立的空性,正因为空才能建立一切法。如果一切法不空,比如你是人,你就永远是人,不可能转化。正因为是空,今生是人,下辈子可能是畜生,下辈子、再下辈子可能到天堂,你能信愿持名,最终你能成佛。就由于诸法空才建立一切法。所以正因为一法不立,才能够圆修万行,圆彰万行,当下才能显现一法不立的本体。你看空有、理事之间是很微妙的。为了容易理解这个道理,在这里说一个比喻:真如法性的本体,就比喻为大圆宝镜,一面很大的宝镜,这个镜子很明亮,空空洞洞,了无一物,镜面上一尘不染。但是这个镜子可以映照,有映照的功能。外国人过来了,外国人显现,叫胡人胡现;中国人来了就显现中国人的形象,汉人来了则汉人现;胡人、汉人一起来,镜子里面就一起显现。正当这面镜子空空洞洞、了无一物的时候,不妨碍胡人来胡人现,汉人来汉人现;正当胡人来胡人现,汉人来汉人现的时候,镜子的当体还是空空洞洞、了无一物。也就是心含万象的时候,空性就在里面,空性的当下能够映照万象,是这个道理。

   禅宗主要侧重在真谛层面,在万行圆彰之处,指点一法不立的空性,它一切都归到向上本分。所以对禅宗的机锋转语,你不要把它作为实法去理解,它是答在问处、问在答处,全都指归到不可思议的心性的本体上去。它是用那些机锋转语剿灭我们认为实法的情执。所以我们看禅宗的公案,不要在字面上去理解,作测字观,那就错了,死在句下。净土宗主要是侧重在俗谛的建立层面来施设的,就是在一法不立的空性的地方,来指点它的万行齐彰。所以净土宗是指方立相,指示西方,建立名号实相,依正庄严之相。指方立相,住相证果,就住在清净相上,证到我们一法不立的实相之果。所以明了这个道理的有智慧的人,就不会有偏执,也不会执著认为禅宗的一法不立高妙,一谈到净土建立名相就认为是很浅近的法。实际上净土一法是更高明的法。为什么呢?佛在经典当中常常讲,对一般根机的众生,跟他讲空性;对上根机的众生,跟他讲妙有。净土就是妙有,它不是我们一般现象界的有,西方极乐世界依正庄严和名号的建立是法藏菩萨,就是阿弥陀佛在因地契证到了的诸法的空性,再由他的愿力所显现的妙有。

   我们世间人对世间的五欲六尘,执著它的真实,所以般若系经典就用空性来破这个假有。世间的一切缘生法都是梦幻泡影的,我们要从这里了解空性。但是你不能执著这个空,空空亦空,毕竟空,无所有。在空里面要生起妙有,这才是到家了,这才是中道的智慧。净土一法就是这个妙有,首先是否定现象上的假有,进入空,又进一步否定这个空,从空里面升华出妙有,它是不是更难信?我们学哲学时讲否定之否定,要经过这个过程,才会相信净土是第一义谛,第一义谛就是空性,第一义谛妙境界相。从第一义谛的空性所产生的不可思议的境界之相,这就是净土。

    一般的人喜欢谈空性,认为谈空很高妙,他不知道谈妙有更圆顿。对我们修行人来说,宁可执著这个有,也不能去著那个空。最好是空、有都不执,空有一如。宁可执著有如须弥山,也不能执空如芥子,这是古德常常给我们的开示。执著这个有,执著事相上的有,虽然还不能悟到自己一法不立的佛性,但执有还能相信因果,还能努力地向有的方面去修行,尚有修持之功。但如果执著空,就容易滑到拨无因果,成断灭见。成断灭见就坏乱佛法、贻误众生,这样的祸端就很大了,自误误人,相牵入火坑。所以自古以来,那些狂禅、小慧之流,往往都是执空,执理废事,导致的祸端极大。我们念佛怎么理解这个俗谛?从俗谛跟真谛的会通,念佛是从有念开始,并不是倡导无念。凡夫要做到无念是很难的,即便你进一步解释,对一切事相不执著就叫无念,也很难。他处处都会执著,众生的心意识都是攀缘的,他能够攀缘一切,惟独不能攀缘到般若空慧上。就像太末虫,能够攀缘、系缘一切地方,唯独不能系缘在火苗上面,这是凡夫众生心性上的特点。

    所以净土一法就用一个善巧方便,众生有念,念佛也有念,只是转换一下:原来众生念的是五欲六尘,现在转换一个念的对象,让他去念六字洪名。念五欲六尘是轮回的根本,念六字洪名是出轮回的善巧方便,又叫胜异方便。念佛就从凡夫的生灭心下手,有一个能念和所念。当能念和所念念到打成一片的时候,心外无佛,佛外无心,能念的心和所念的佛号打成一片,这时候就念极,念归到极净,情执消亡,这时候就无能念之我,也没有所念之佛,能念、所念打成一片,同时六字洪名字字句句历历分明、不错不乱,这就是念而无念、无念而念。通过有念,契入到无念的心体,在无念当中所念的佛号孤明历历,不能住在无念里面。念佛的时候了无起心念佛的起念,虽然没有起心念佛的起念,佛号又孤明历历、相续而念、净念相继,这就是金刚般若讲的无住生心

    心不住在一切法上,不住在五欲六尘上,无住,但是佛号又能够从我们的本性里面生得起来。无住是理,生心是事,无住的真谛和生心的俗谛契合了般若智慧的心性的特点,这就是谈功夫。到了念而无念、无念而念,这个功夫也不是刚开始念佛的人马上就能得到的,虽然你得不到无念而念的功夫,开始下手就从有念的事相开始,你可以每天记数量,念满一万声、三万声,能念所念历历分明,功夫就能水到渠成,无心而得。但你不能开始就从无念下手,说我要达到无念,我要达到清净心,这是做不到的。就好像你要求空,把屋子拆掉求空,屋子拆掉了,这个空也不是你的安身立命之所啊。所以理和事一定要圆融,古来宗门的大德从真谛下手,他们也不坏俗谛。禅宗的祖师大德也大多数要礼拜、读诵经典、广修功德、不惜生命、如救头燃。永明延寿大师每天要作一百零八种佛事,他没有坐在无事夹里面,冷水泡石头。他夜晚还到山峰顶上经行念佛。祖师大德都这样做,何况后世的学子,不重视事修怎么能成办道业呢。

    大家可能读过《金刚经》,《金刚经》难道就讲空吗?《金刚经》也处处讲有,处处讲无我相、无人相、无众生相、无寿者相,修一切善法,则得阿耨多罗三藐三菩提,修一切善法就是不坏俗谛。所以能够悟到一法不立的理体,在行为上又作菩萨万行圆收的事功,这就是空有、理事圆融的中道。如果只是讲我进入空性就解脱了,以一法不修为不立,那就错了。诸佛就称为可怜悯者。一个菩萨成佛,一定要圆修菩萨万行,圆修菩萨万行包括庄严净土、度化众生,都是从实相空性的证悟当中升华出来的,所以这两者绝对不能偏执。如果这两者一定还要舍掉一个、保住一个的话,也宁可执事,不能执理废事。

    莲池大师在《弥陀疏钞》中对这两种人也给予了深刻的剖析:世间有种人执著事相,但执事迷理。执事迷理就好像一个小孩看古书,看《周易》看不懂一样。还有一种是狂慧之流,执理废事,执著是心是佛、惟心净土、自性弥陀,惟心净土还有什么土可生?自性弥陀还念什么其他的佛呀?就谈这些,事相上他不修。执理废事这种人,就好像一个贫寒的人,在路上拣了大富人家仓库里面的财务登记簿,他一看到大喜过望:哎呀,黄金多少斤、白银多少吨、田地多少亩,大喜过望。但是这个哪是你的?在路上拣的,让你空欢喜一下,没有你半分钱。你谈的惟心净土、自性弥陀完全不是你的境界。所以莲池大师最后说:那些下愚之辈执著事相,但是他还能够老实念佛相续,还不虚入品之功,还能够到西方净土,在九品往生里面还有他的份,只不过是品位低一点。如果执著理性,但实际上并没有悟证到那个境界,那就难免落空之祸,豁达空。你又不能靠你的空性解决生死问题,又不愿念佛仰靠佛力往生净土,那就照样轮转,反而不如愚夫愚妇。著事迷理的人还能够解决生死问题,这是由于愚夫愚妇老实念佛,事相有挟裹理性的功德,它能暗合道妙、巧入无生。虽然他在理上不明白,他念阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛,念、念、念,念的佛号会慢慢地使他心里明白,他就能契入到这个妙道里面去,所以有挟理之功。但是执著理性,事相上不修行,理没有独立之能,因为空性的理体是要靠事相的修德来显彰的,事相上不修,你的理不能显发的。

    所以我们学佛一定要在理和事的关系上弄明白,即事而成理,即事相上的修行来成就我们本具的无量光寿的理体。事相上的建立也是由于我们具有无量光寿的理体才能够成立。事由理成,如果没有这个理,我们的事相也没有办法修行。正因为有本觉,才能生起始觉,正因为有性德才能显出修德,正因为有无量光寿的性德,我们念阿弥陀佛名号才会亲切,这就叫事由理成。但理又由事显,理体一定要借助事相上的念佛才能显发。所以理和事圆融,空和有不二,就能够圆成三昧,了生脱死。如果只是说“我即是佛” ,执著理上的理即佛,废除事相上的修行,那就是大错特错了。所以了解我自心本具佛性,就应当努力修持,一心念佛,由执持名号的事修来显发无量光寿的理体;显发理体仍然还要注重事修,才能得到修行的真实利益。就是到了等觉菩萨的份上,像普贤菩萨,还以十大愿王回向往生西方极乐世界。十大愿王每一愿都是事相上的修持,不仅仅是停留在理性上的。从礼敬诸佛、称赞如来、忏悔业障、广修供养,以及到普皆回向,都是事相上的修持。只有事相上普贤十大愿王圆满了,才能够成就如来无量无边的功德。

    现在我们是烦恼具足的凡夫,还不自量力,把念佛认为是小乘法、自了汉,不屑一顾,不去修行,那将来等待我们的地方只能是阿鼻地狱。在事相上,念佛行人要恪尽己分,完成自己作为社会角色、家庭角色的责任义务,不违背世间的伦理道德。这就是印祖不断讲的老僧常谈了:“敦伦尽分,闲邪存诚;诸恶莫作,众善奉行。”这也是事相上的修行。如果你在家里都不能孝顺父母、不能教育子女,这就是佛法中的罪人哪。在世间法都够不上道德君子,在佛法还要求佛给你加被、保佑,那是没有这个道理的。所以学佛行人一定要做好世间的道德君子,父慈子孝,你作为父亲要仁慈,作为子女要孝顺;兄友弟恭,兄长要友爱弟弟,弟弟要恭敬兄长;己欲利而利人,己欲达而达人;要有忠恕之道;自利利他,尽自己的本分,以身作则、以身率物;广修菩萨六度万行,作为大家效仿的榜样。

    儒家讲的八德:孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻,就在菩萨的六度万行之中。所以佛法既包含着世间的善法,又包含着出世间非常精妙的真、俗二谛的中道的智慧。世间有些不信佛的人不了解这些,他是带着他的邪知邪见来看待佛教,就好像带着有色眼镜来观察事物一样,有色眼镜看到的颜色是由他的眼睛的差异而生起来的,并不是那个事物的本色。所以很多不信佛的人谈佛法,那真是离题万里了。就像哈哈镜里面的形像,本来人是很正常的形体,到哈哈镜里一看,怎么成了一个矮胖子,甚至成了一个很苗条的巨人,一下成侏儒,一下成细条的人,那都是镜子的原因。

    所以《大学》里面“格物致知”之说,是很有道理的。我们很多的邪知邪见是由于自己有私欲,物欲未去,真的智慧没有开发,就歪曲了佛法。“格物致知”这四个字太好了,上至天子,下至庶人,都应以修身为本,修身要从格物下手,格去自己的私欲。孔子说:“古之学者为己” ,为己就是格除私欲,恢复自己的明德,是为己之学。“今之学者为人” ,现在的学者做学问都是为了外面的东西,现在我们读书都是为拿文凭学历,学点知识技能换一个好的岗位赚钱,完全不是为己之学。孟子说什么叫学问?“学问之道无他,求其放心而已矣。”学问就是把放逸到外面的心求回来。早上小鸡跑出去,跑到邻居家了,那到傍晚有一件事情要做:把小鸡叫唤回家。人都可以把放出的鸡叫回来,人怎么不把放出的心找回来呢?现在我们的心都在五欲六尘里面,把心找回来,放在我们的方寸里,一切福田不离方寸,这才是真正的学问。如果他做这个学问之后,再去看佛法就会比较客观、比较理智了。

    所以我们这些学佛的人,千万不要执著自己的知见,凡夫的知见都是错误的。如果妄执自己的知见,就是坐井观天。我们都是井底之蛙,了解认知的范围非常有限。在井底之蛙看来,整个的天空只有三尺见方的范围,它不知道有浩瀚的天空。坐井观天,师心自用,就会造作很多诽谤佛法的罪业,拨无因果,不信六道轮回,不信佛菩萨的存在,不信西方极乐世界的存在,奉行断灭见。那么到他临命终时,阎王老子派小鬼来索他的命的时候,他一看阎王老子还真有,这时候他就害怕了,才知道原来的断灭见是错误的,这时候他要后悔,也悔之晚矣。就由于他的断灭见、拨无因果,害了自己的慧命,也害了多少人的法身慧命。所以这种人是入阿鼻地狱如箭射,悔之晚矣的,大邪见的。

 

本文转自大安法师新浪博客http://blog.sina.com.cn/s/blog_a8ca466401010n4d.html

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