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当下的力量  埃克哈特.托利 (第八章)

(2009-09-28 20:06:26)
标签:

埃克哈特

文化

分类: 经典与心得

第八章    开悟的爱情关系ENLIGHTENED RELATIONSHIPS

1、随处进入当下

幸福可以被视为一种源于肉体享乐的富有活力的感觉,或者是一种源于某种心理满足的更为安全、更为圆满的自我感觉。这就是从不满足或匮乏感中去寻找拯救。

真正的拯救就是成就满足,是和平,是生命的圆满。它就是做你自己,在你的体内感受到没有对立面的美善。在这种状态中,你存在的喜悦不依赖于外界事物;真正的拯救就是了解到,你是那个滋生万物的无时间无形式的一个生命不可分割的一部分。

真正的拯救是一种自由状态——从恐惧、痛苦、匮乏和不满的感觉中解脱,从所有的欲望需求、抓取和依赖中解放出来。它是一种从强迫性思维、消极心态,最重要的是,从以心理需求形成的过去和未来中解脱。

时间是救赎的最大障碍。

获取拯救的大门只有一个:进入当下。

2、爱与恨的关系

爱恨这两极是相互依赖的、不可分割的。(指浪漫爱情关系,并非指真爱)

在浪漫爱情关系中,有需要和依赖的成分。

3、沉溺上瘾和追求圆满

在生理方面,你明显不是一个整体。

在心理方面,缺乏和不完整的感觉甚至比生理方面还要强烈。只要你认同你的思维,你的自我就是源于外在。

小我很脆弱,很不安全,并且不断地寻找新的事物来认同,以便让它感觉到自我的存在,但是没有任何事情可以让小我得到永久的满足,恐惧感仍会存在,缺乏和需求的感觉仍然存在。

你爱的人——这个中心仍然处于你的身外。他是拯救自我的替代品。

4、从上瘾到开悟的爱情关系

请将你的注意力更多地集中在当下时刻,这会使你更多地感受临在并加强你的存在感。

将你自己看成是思考之下的存在,心理噪声之下的宁静,痛苦之下的爱和欢乐,这就是自由、拯救和开悟。

你需要变成你思维和行为的沉默的观察者,尤其是观察你的思维的重复模式和小我所扮演的角色。

爱是一种存在状态。你的爱不在你身外,你的爱在你之内。你永远不会失去它,它也不会离开你。爱不去要依赖一个人、一个外在的形式才能生存。

在你临在的静止状态中,你可以感受到你的无形式、无时间的本质,也就是赋予你生命的那个未显化状态。这样,你就能感受到在其他人和其他生物内的相同深度的生命。

爱是非选择性的,就像太阳也是非选择性的一样。它不是排他的。

对爱感受的程度,是一种对联结的感受程度。

真正的交流是共享的合一的实现,也就是爱。True communication is communion(.共享,共有)- the realization of oneness(1.独一,唯一无二,独特。2.完整,一体;统一,一致;同一。), which is love.

5、在爱情关系中灵修Relationships As Spiritual Practice

不断地从异性那里追求满足和不可捉摸的目标。

你不能改变你自己,你当然也不能改变你的伴侣或其他人,你所能做的事就是为这种变化创造一个空间,让它能发生,并让恩典与爱进入。

无论何时,保持对当下这一刻的觉知,尤其是对你内心状态的觉知。

如果你能承认你的爱情关系不是让你幸福,而是让你有意识,那么你的爱情关系就会为你提供拯救机会。

明智,即意识,只有通过你才能来到这个世界。Sanity(1.神志清楚,头脑清楚,精神健全,2.明智;合乎情理;稳健。)- consciousness - can only come into this world through you.

批判(judgment,判断?)不是将某人的本来面目与他的无意识行为混淆起来,就是将你自己的无意识投射到别人身上,并错误地认为这就是他的本来面目。

To relinquish judgment does not mean that you do not recognize dysfunction and unconsciousness when you see it. It means "being the knowing" rather than "being the reaction'' and the judge. You will then either be totally free of reaction or you may react and still be the knowing, the space in which the reaction is watched and allowed to be.

你不是与黑暗作战,而是将光亮带入黑暗之中。Instead of fighting the darkness, you bring in the light.

带着觉知就会为爱的存在创造一个明净的空间,同时让所有的事情和所有的人保持其本来面目。Being the knowing creates a clear space of loving presence that allows all things and all people to be as they are.

学会在不责备对方的情况下表达你的感受,学会用一种开放的和非防御性的方式倾听你伴侣的说话。

给别人和你自己一些空间是关键的。

记住,自我需要问题、冲突和‘敌人’来强化它身份赖以生存的孤立感。Remember that the ego needs problems, conflict, and "enemies" to strengthen the sense of separateness on which its identity depends.

在进入你内在身体之前,你需要将意识带进你的情绪之中。

如果你身上没有爱和快乐的散发,没有对万物的临在和敞开,你就没有开悟。If there isn't an emanation of love and joy, complete presence and openness toward all beings, then it is not enlightenment.

纯意识的宁静空间——宁静的、觉知的观察者。a clear and still space of pure awareness would come into being – the knowing, the silent witness, the watcher.

觉知不会否认痛苦,但会超越它。This awareness does not deny the pain and yet is beyond it.

6、为什么女人更容易开悟

为了超越思维,并与存在的现实重新接触,我们需要各种不同的素质:臣服,不批判,接受生命而不是抗拒生命,温柔地拥抱万物。To go beyond the mind and reconnect with the deeper reality of Being, very different qualities are needed: surrender, nonjudgment, an openness that allows life to be instead of resisting it, the capacity to hold all things in the loving embrace of your knowing.

男人的最大障碍是思维,女人的最大障碍是痛苦之身。As a general rule, the major obstacle for men tends to be the thinking mind, and the major obstacle for women the pain-body。

7、瓦解女性的集体痛苦之身

痛苦之身是一个能量场,几乎是一个实体,它暂时居住在你的内部空间中,它是你受困的生命能量,一种已经无法流动的能量。

你该为自己的内在空间负责。

请不要用痛苦之身来赋予你一个身份,而是要利用它作为开悟的工具,将它转变成意识。

对于一阵突如其来的愤怒,在你的思维或行为被它控制之前去观察到它。这是指将你的注意力集中在它身上,如果它是一种情绪,请感受它背后的能量,并认识到它就是你痛苦之身。

全然关注意味着全然接受。

通过持续的关注和全面地接受,痛苦就会被转化成意识,这个过程就像是这样:当一块木材放入火中或靠近火时,它就变成了火。

8、放弃你和你自己的关系

整个世界看起来就像大海表面上的波浪或涟漪。当然,你就是这个大海,你同样也就是这个涟漪。

在开悟状态下,你就是你自己。

一旦你放弃了你与你自己的关系,你所有的其它关系都将会是爱的关系。

 

本章总结:所有真正的关系和真正的交流的基础是彼此间的同一性,而且这个“同一”是唯一的。一个人只有从自己的内在中觉悟到这个“同一”,之后这个“同一”自然会与她在其它事物中的“同一”会合。

本章还给出了如下比喻:

你不是与黑暗作战,而是将光亮带入黑暗之中。

当一块木材放入火中或靠近火时,它就变成了火。

整个世界看起来就像大海表面上的波浪或涟漪。

心得:

1、为了陈述和思考,似乎有必要做出如下的划分:

   本我:真实的我,有待认识和体验;是“我”的归宿;是存在;是上帝;是佛,

   小我:思维造成的幻象。

     我:索引词,用于区别他人。

   自我:“我”的反身代词。

   自己:依据上下文可以是本我或小我的反身代词。

有了这样的区分后,似乎“我不是我的小我”这样的陈述才符合逻辑。当然,这里的“我”并不指涉“本我”。因为依据定义,本我本来就不是小我。

于是,应当从何处寻找本我呢?

首先,本我只能在“我”自身中存在。这既是语言逻辑的限制,也是禅宗的“见性成佛”的旨趣。这就排除了任何他人、它物、它事成为本我的可能。其次,本我能否存在于“我”与非“我”之间的关系中呢?一个被磁化的小铁球会有N-S极,两极互以对方的存在为前提,两极间存在着相互吸引的作用关系。但显然无论是两极或是其间的相互作用都不是那个小铁球。小铁球是它们存在的前提。最后,能否从“我的某某”中寻找呢?如我的心灵,我的思维,我的情绪等等。显然,这是埃克哈特断然否定的,因为问题正是出在了人们无意识中将自我等同于这些幻象。仍以小铁球为例,显然小铁球的形状、重量、颜色并不是那个小铁球。

《坛经》中与此对应的是:“若见一切人恶之与善,自性能含万法是大,万法在诸人性中。尽皆不取不舍,亦不染着,心如虚空名之为大,故约'摩诃'。”“一切般若智,皆从自性而生,不从外入,莫错用意,名为真行性自用。”

埃克哈特在另一处说到:“你的爱不在你身外,你的爱在你之内。你永远不会失去它,它也不会离开你。”,“你爱的人——这个中心仍然处于你的身外。他是拯救自我的替代品。”

2、人们对外在事物的感知和判断都是在某种参照系下进行的,无论是何种参照系都必须有一个原点。这个原点其实就是通常意义上的“我”。但问题在于,这个作为原点的“我”一方面是所有认知与测度的基础,因而十分重要,并且它使得这里的“重要”被赋意。另一方面,这个作为原点的“我”却是飘忽不定的。这就造成了诗人的痛苦:“横看成岭侧成峰,远近高低各不同。 不识庐山真面目,只缘身在此山中。”显然,彻底地摆脱这种困惑或者说是痛苦的唯一办法是将原点固定下来。那么是否应当固定呢?能否被固定呢?应当固定在那儿呢?

3、冰被加热会变成冰水混合物,再加热会变成水,再加热会变成汽,再加热会变成光(?),而所谓的加热本质上就是光的作用。人的意识,在出生时或许只是块冰,大多数人的意识被生命的能量逐步加热成冰水混合物,而且只能感受到那些漂浮在水面上的冰块或冰山,全然漠视了使它们赖以存在的水。当然就更无从体会气与光了。生命能量的本质还是光。人以动植物为食,动物以植物为食,而植物必需以光合作用为赖以生存的条件。

4、“你该为自己的内在空间负责”,从另一个角度说明了内在的空间本质。 神秀偈曰:"身是菩提树,心如明镜台,时时勤拂拭,勿使惹尘埃。"惠能偈曰: "菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃。"两位宗师的偈语都揭示了人内在的空间本质性。心如明镜台而不是心如明镜,正是强调心的本质是一空间,是一个放置明镜的场所。或许惠能禅祖进一步指出的是,不能对这个空间或场所进行限定,也就是说,不能将它设定为放置明镜的场所,因为,明镜、菩提树、尘埃的本性也是“空”。在这样一个空间中,什么东西都可以放置,而且,放进去的任何东西都将与它合一。这种合一就是《心经》中的“不生不灭、不垢不净、不增不减”。也就是“自性真空”。

5、埃克哈特反复强调了“转化痛苦”。这就涉及到如何转化和转化成什么。对于作为转化方法的观察,在前几章中已经做出了清晰的论述,本章中给出了一个极富启发性的比喻:“你不是与黑暗作战,而是将光亮带入黑暗之中。”。对于转化成什么,本章也给出了明确的解答,那就是“通过持续的关注和全面地接受,痛苦就会被转化成意识,这个过程就像是这样:当一块木材放入火中或靠近火时,它就变成了火”。就像炼金术不能将木头转化成金子一样,痛苦也不会转化成快乐,但是,痛苦可以转化成意识。而用火来比喻意识也是十分贴切的,因为它们都是一种能量的形式。在这个意义上说,这种转化过程也就是前面涉及到的合一过程。当把任何东西放入心灵空间中时,它们不是消失了,变形了,而是转化成这个空间的一部分了。

5、本章对观察者给出了一个定义:纯意识的宁静空间——宁静的、觉知的观察者。对是否开悟给出了一个判断标准:如果你身上没有爱和快乐的散发,没有对万物的临在和敞开,你就没有开悟。

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