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信仰使人长寿
(2013-07-03 11:38:49)
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信仰使人长寿报恩法句经美国著名的精神科医师左传 |
分类： 养生秘诀 |
信仰使人长寿
文章来源显密文库网
李德才
奥地利著名精神学家维克多·弗兰克指出：“20世纪人的生活存在一种普遍的现象，即存在的空虚和孤独。”巴尔扎克也曾经说过：“在各种孤独中间，人最怕的就是精神的孤独。”而宗教主要的功能和作用就是给人以最大的精神慰藉。经越来越多的医学研究证明，凡是有宗教信仰的人，不论男女，他们都比没有信仰的人寿命要长，患中风、抑郁症、高血压、心脏病、疑难杂症和产生焦虑不安情绪的可能性也比较小，自杀率更是远远低于一般人。
美国哈佛大学和耶鲁大学的科学家用２８年时间，对大约5000名加利福尼亚人进行跟踪调查显示，有宗教信仰的人血液中白细胞的指数一般都很低，即使患了艾滋病等顽疾，他们的病情也会比没有信仰的人要好些。得克萨斯大学的研究人员发现，定期参加宗教活动的教徒，要比那些从不参加的人平均寿命长7年。美国社会心理学家大卫·劳森医生研究发现，有信仰的人比一般人心血管死亡率低50％，肝硬化患病率低74％，精神心理疾病患病率低89％，另外在接受心脏手术或器官移植手术后，不仅不易引起并发症，而且康复期也短。在全美162个医院里，已有六分之一开设了有关信仰与健康的课程。科学家们经过反复研究得出结论：人是社会性动物，运动虽可延长人的寿命，但仅靠体育活动来健身未免就显得太狭窄了；长寿与健康的关键固在生理，但更在精神和心理；有宗教信仰的人能通过静思的心理作用使身体受益，而平衡的心态有助于增强身体的自我治愈能力；宗教信仰所带来的平安、喜悦、爱心、自尊、祈祷等，会影响到内分泌系统，从而使我们的身体大大提高抵抗各种疾病的能力。
我们知道，宗教大都是劝人为善的，并且信教的人大多都有一个良好的心态，并感觉比较快乐。佛教讲：“素怀悲悯之心，常存救度之态。”《法句经》曰：“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。”孔子曰：“仁者寿。”又曰：“仁者，爱人”；“大德必得其寿”。北宋易学家邵雍曰：“始知行义修仁者，便是延年益寿人。”《左传》云：“有德则乐，乐则能久。”都说明了信仰者积德行善可得健康长寿等福报的道理。我国传统医学认为，心善德高者五脏淳厚，气血匀和，阴平阳秘，所以能健康长寿；相反，心恶德劣者往往病多寿短。现代医学认为，善行能使人大脑分泌出一种天然的镇静剂，可使人获得内心的温馨，有效地解除心中的烦恼；而坦然愉悦的心情有助于增强人的免疫功能，能使神经系统及时沟通骨髓与五脏，产生抵抗病菌、病毒感染的细胞，因此免除疾病的侵蚀。一个乐于助人，处处行善，并能与他人融洽相处的人寿命较长；而一个心怀恶意，常损人利己，脾气暴躁的人，要比正常人患病死亡率高出许多。美国癌症协会近期宣称：当某些癌症在医学中找不到办法时，我们有时会在教徒的祈祷中找到解决问题的答案。
物理学家发现，我们这个世界上包括人在内的所有物体，都是由旋转的粒子组成，这些粒子有着不同的振动频率，使我们的世界表现成目前的样子。美国著名的精神科医师大卫·霍金斯博士经过20多年的临床统计分析后，得出结论：人在各种不同的意识和精神状态下，有其不同的身体振动频率及相对应的能量指数。同情、理解和善心能增强一个人的意志力，并使身体中粒子的振动频率增高，进而改善其身心健康；而当心中想着邪恶的念头时，就会导致身体中的粒子振动频率降低，因而削弱自己的健康。如一个人在觉悟时的频率对应能量指数是700～1000，在安详极乐时是600，在宁静喜悦时是540，在爱与崇敬时是500，在理性谅解时是400，在宽容原谅时是350，在希望乐观时是310，在勇气肯定时是200，在骄傲轻蔑时是175，在愤怒仇恨时是150，在恐惧焦虑时是100，在忧伤懊悔时是75，在冷漠绝望时是50，在罪恶谴责时是30，在羞愧耻辱时是20，其中以振动频率200的能量指数为健康分界线。
这些研究成果，与佛教教义不谋而合。佛教经常劝人断恶行善，以求幸福安乐的生活。如《法句经》曰：“恶生于心，还自坏形，如铁生垢，反食其身。”《无量寿经》云：“善人行善，从乐入乐，从明入明；恶人行恶，从苦入苦，从冥入冥。”可以说，佛教的善恶因果报应论，是彻底究竟的诠释；而佛教信众因践行断恶修善、自度度他的菩萨道精神，所得到的无数安详果报，就是最佳的例证。
此外，宗教信仰能赋予生命以全新的意义与价值，能给人以坚定的信念、顽强的勇气及无穷的力量。而信仰的缺失会使得人们的精神家园杂草丛生，过分的功利追求会导致社会道德的滑坡、生活环境的恶化等。放眼当今社会，虽有各种法律和制度的保障，但各种不和谐现象层出不穷，原因在于法律和制度只能限制、约束人的行动，却无法规范、净化人的心灵。因此，我们今天所面临的最大危机不是社会危机和经济危机，而是缺乏真正信仰的心灵危机。
综上所述，宗教信仰对人类的身心健康、社会的和谐安定具有一定的补益作用，宗教教理、教义中的很多积极因素，值得在社会民众教育中积极提倡，并不断发扬光大。
摘自《报恩》2011年第4期
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