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天道:丁元英的文化属性的提法真的正确么?他为什么会这么说?

(2020-08-10 21:48:40)
标签:

丁元英

救世主

天道

文化

芮小丹

分类: 天道解读系列

看过小说遥远的救世主或者电视剧《天道》的朋友一定对文化属性这四个字不陌生,这四个字一共在小说中出现了27次。那么这个文化属性到底是什么样的一个概念。

用丁元英的说法就是:

“透视社会依次有三个层面:技术、制度和文化。小到一个人,大到一个国家一个民族,任何一种命运归根到底都是那种文化属性的产物。强势文化造就强者,弱势文化造就弱者,这是规律,也可以理解为天道,不以人的意志为转移。”

芮小丹问:“什么是强势文化?什么又是弱势文化?”

丁元英说:“强势文化就是遵循事物规律的文化,弱势文化就是依赖强者的道德期望破格获取的文化,也是期望救主的文化。强势文化在武学上被称为“秘笈”,而弱势文化由于易学、易懂、易用,成了流行品种。”

芮小丹把烟灰缸往他跟前推了推,免得他弹烟灰时落到旁边的食物上,说:“还是有学问的人会骂人,真尖刻。从字面上能理解一点,但知道又如何,怎么用呢?”

丁元英说:“无所用,无所不用。”

芮小丹说:“无所用,活个明白也行。无所不用呢?举个例子。”

丁元英想了一会儿,举例说:“比如说文化产业,文学、影视是扒拉灵魂的艺术,如果文学、影视的创作能破解更高思维空间的文化密码,那么它的功效就是启迪人的觉悟、震撼人的灵魂,这就是众生所需,就是功德、市场、名利,精神拯救的暴利与毒品麻醉的暴利完全等值,而且不必像贩毒那样耍花招,没有心理成本和法律风险。”

天道:丁元英的文化属性的提法真的正确么?他为什么会这么说?

 

丁元英这个人,在文化意识形态上,绝对不是一般中国人的形态,其自身之孤高绝傲,实际是德国人心理翻版,对中国传统文化的不自信,众所周知德国人骄傲自大,不合群,证据就是其在五台山说佛,那根本不是中国人说佛,不过是以西学技巧伪装的佛法,由此观之,其身上没有任何中国人特质,不过是西方救世主的悲悯心态来接触我中华文化,其入不了佛门,乃根本上对自己窥见了某一自以为是之绝对真理之自大,其迷信者,不过是犹太人所立的学说。

“对中国传统文化的成见是渗到骨子里了”的丁元英,极大程度上受到了德国文化的影响,这个影响就是德国人的“责任”,就是“天命”。德国人是一个非常具有责任心的民族,无论是做什么工作,他们的想法就是努力做到最好。这种责任心来源于德国人的“天命观”。简而言之,就是他们在做工作的时候,觉得自己做这份工作是上帝安排的,把这份工作做到完美,就是对“原罪”的最好救赎。所以,德国人显得刻板、严谨,那是因为他们觉得必须尽到自己最大的努力,把事情做到最好。这就是他们的“责任”。

丁元英曾劝芮小丹不要做警察,他说:“……关键一句:你应该辞职。请注意,是你应该,而不是我希望。只要你一分钟是警察,你这一分钟就必须要履行警察的天职,你就没有避险的权力。但是,国家机器不缺一个迟早要被淘汰的女刑警,而社会应该多一个有非常作为的人才,这不是通俗的英雄主义和通俗的平等意识可以理解的价值。”

小说的结尾,芮小丹在逮捕通缉犯的过程中严重受伤,随后开枪自杀。芮小丹的好友肖亚文问丁元英为何没有劝阻芮小丹,丁元英回答说:“她是警察。”同时她还问丁元英芮小丹为何要自杀,丁元英回答:“因为她认为自己没用了。”

天道:丁元英的文化属性的提法真的正确么?他为什么会这么说?

 

这首先是一个“责任”的问题,因为是警察,所以就必须要做到警察应该做的一切,包括面对危险和付出生命。这是“天职”,不能逃避,无法逃避。芮小丹在德国度过了她的童年,丁元英也在德国呆了很长时间,这种来自德国人的“责任观”已经深深印入了他们的意识,所以丁元英没有劝芮小丹在危险面前掉头而走,芮小丹也知道丁元英不会这么劝她。

丁元英批判中国文化时说:“传统观念的死结就在一个‘靠’字上,在家靠父母,出外靠朋友,靠上帝、靠菩萨、靠皇恩……总之靠什么都行,就是别靠自己。”对这个“靠”字的批判,

人的一生中,总是会遇到这样那样的事情,喜怒哀乐、酸甜苦辣,有些人遇到困难,总是先思考“我该采取怎样的措施才能使损失最小化并解决问题,哪些资源是我可以使用的”,而另一些人却首先想到的是“救主在哪里!然后陷入茫然不知所措中消极等待”,

两种不同的思维模式,最后得到的结果一定是天壤之别!就算退一万步来讲,救主出现了,抛下了绳子,你自己不努力的往上爬,难道还指望着救主跳下坑来把你背上去吗?

天道:丁元英的文化属性的提法真的正确么?他为什么会这么说?

 

现实永远比我们想象的要残酷!“我能做些什么”和“你能做些什么”从另一个角度上说,就是没有认识到自己的责任,一个认识不到自己的责任、不能履行自己责任的人,当然更谈不上认识到自己的独立价值、独立人格所在,也就只能期盼“天上掉馅饼”的神话,只能把聪明才智用在种种“破格获取”的方式上。

丁元英在行为方式上流淌着德国文化的血统,但毕竟他不是德国人。德国人可以将作为价值和人生价值结合起来,实现了自己的作为价值,就完成了自己对原罪的救赎,也就体现了自己的人生价值。然而丁元英没有上帝,即使口中言说上帝,也不能有西方人对上帝的那种真诚信仰,所以,他的人生价值也不可能寄托在作为价值上面。

丁元英说对传统文化自卑,其实是一种无自信的心态,因为丁是个边缘人,在德国他无法融入德国人主流社会的圈子,因为他的肤色,他的语言,虽然说得一口流利的德语,但是骨子里的东西还是中国的,在中国又觉得自己看穿了中国,还是边缘,所以从边缘人的视角看到的就是阴暗悲观的。

丁元英是中国人,无论他对中国文化感到多么自卑,对中国文化的批判多么激烈,他都无法逃脱由血缘和肤色带来的文化烙印。老黑格尔说:你走吧,你走不出你的皮肤。

丁元英说“总想活个明白”,就是在找寻一个灵魂依归的角落,找来找去,脱不开儒释道三家。儒家不关心形而上的灵魂,被首先排除;道教过于简陋虚幻,也缺乏可以借鉴的资源;于是擅长思辨的丁元英找到了同样长于思辨的佛教。

天道:丁元英的文化属性的提法真的正确么?他为什么会这么说?

 

丁元英在五台山与智玄大师论道,就讲到“修”、“悟”之别:“修为成佛,在求。悟为明性,在知。修行以行制性,悟道以性施行,觉者由心生律,修者以律制心。不落恶果者有信无证,住因住果、住念住心,如是生灭。不昧因果者无住而住,无欲而无不欲,无戒无不戒,如是涅槃。”

这段话就是典型的重内在体悟而轻戒律修行。凡重参悟的人,都一定受老庄玄学影响,以般若空宗为理论资源,带有中国特色的佛家思想。丁元英毕竟还是中国人,中国人本性里的求简洁而去繁琐、重思想而轻行动的习惯,那种直指心性、一念即菩提的思想诱惑,是潜藏在丁元英的肤色里的。

看其“文化属性”的提法,也未尝不是把复杂问题简单化、笼统化的思路,即把所有问题都追根溯源到文化问题,以为文化问题一解决就什么都解决了,文化问题不解决就什么都解决不了。

选择了这种“悟”的思路,后面的一切就都顺理成章了。

破执不是目的,见空也不是目的,目的在“找出起烦恼的因,了心苦不起苦”。所以在明了万法皆空后,就可以不必执着于任何事物,“困了睡觉,饿了吃饭”,自如才是正常,以平常心对待任何事物。这就是佛,这就是天道,规律。

丁元英服膺于芮小丹的自如自在,随性而为,称这是境界。这确实是境界,不过这个境界绕来绕去,还是绕回到了庄子那里,要么当个逍遥居士,要么混迹凡尘。这也就是丁元英关于人生价值的最后判断了,因此称之为“极品混混”,确也恰当。

丁元英在行为方式上很德国化,注重作为价值,注重“应然”即应该怎么做;然而在内在思想上,还是中国传统思想的东西,寓神奇于平淡,化丘壑于心中,平淡自如的生活。

天道:丁元英的文化属性的提法真的正确么?他为什么会这么说?

 

丁元英本就是个矛盾,而且是很不容易解释圆融的矛盾。作者豆豆在这个问题上她试图在丁元英身上融合两种价值,既具有实际生活中德国人的严谨与责任,又具有中国人倾慕的率而为与自然洒脱。然而两者的鸿沟之上,却怎么也架不起一座沟通的桥梁。

丁元英这种文化属性的提法,虽然受到德国文化的影响,但他的思维方式,注重客观规律还是非常值得我们借鉴。丁元英对于作为价值的德国式执着,依旧羡慕他人生价值上可以达到自然随性。存在即合理 人本就是个多面体,作为价值和人生价值处在不同的平面上,应对不同的世界,前者应对社会,后者应对自我 .既对社会产生价值,又能自我活的平淡自如!

感谢关注,我是鱼乐嗨世界,小人物的视野看世界,你有你的大世界,我有我的小视野。

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