人性善恶论

曹  矞

　　人之初，本性善恶之争论，历史久远。

　　据史料记载，告子是中国思想史上最早给人性概念下定义的思想家之一。他的人性论，归结起来大致有三：第一，告子下了一个明确的定义，他认为“生之谓性”（《孟子·告子上》）即生性就是人性。第二，他进一步阐明人性的涵义：“食，色，性也。”（同上）第三，他又得出另一个观点：“性无善不善。”（同上）他认为性无善无恶，借助于比喻方法加以论证：“性，犹湍水也，决诸东方则东流，决诸西方则西流。人性无分子善不善也，犹水之无分于东西也。”（同上）显然，告子所谓“食、色”之性、“生之谓性”之性，就是认为人的自然属性是人性。

　　何谓人性？这是思想史上一个难解的斯芬克斯之迷。孟子是中国思想史上第一个系统地阐述性善论的哲人。

　　孟子继承并发扬了告子的人性思想。孟子说：“人皆有不忍人之心。所以谓人皆有不忍人之心者，今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心。非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。由是观之，无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。”（《孟子·公孙丑上》）孟子所谓“人皆有不忍人之心”，即人人都有同情心，他引述“孺子将入于井”“皆有怵惕恻隐之心”，来指证人心善即人性善。接着，他指出“恻隐之心”、“羞恶之心”、“辞让之心”、“是非之心”人皆有之，否则“非人也”。又将这“四心”谓之“四端”，运用比喻说“人之有是四端也，犹其有四体也”。

　　孟子曾明确地指出：“恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智非由外铄我也，我固有之也。”（《孟子·告子上》）他说，这“四心”分别就是“仁义礼智”，并非外在因素使人们具有，而是人本身就拥有。他还说：“人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。孩提之童无不知爱其亲者，及其长也，无不知敬其兄也。”（《孟子·尽心上》）孟子依此论述人性本善，那是一种与生俱来的性善。中国古代流行的教子歌《三字经》开篇就说：“人之初，性本善。性相近，习相远。”

　　性善论是中国传统文化中的主流思想。儒家认为，人性不但本来是善的，而且是向善的。所谓“向善”，就是总会向善的方向发展。孟子说过：“人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。”这就是说，人心向善，就像水向下流一样，是很自然的事情，是永恒不变的规律，关键在于要有人不失时机地作以引导。

　　显而易见，中国古代传统文化中性善论有其自身的局限性。虽然性善论强调道德教育，而道德教育是必须的，任何一个国家，任何一个社会，都得注重道德教育，但是道德教育的力量是有限的，光靠它肯定不行。所以，古人十分强调法律的重要性。每一个朝代之初都要迅速制定法典，依靠法律来约束文武百官和百姓，“王子犯法与庶民同罪”，以此来治理国家。

　　与性善论相对的便是性恶论。性恶论也是中国古代人性论的重要学说之一，战国末期荀子就倡导这种理论。荀子认为：“凡人有所一同。饥而欲食，寒而欲暖，劳而欲息，好利而恶害。是人之所生而有也，是无待而然者也，是禹桀之所同也。目辨白黑美恶，耳辨音声清浊，口辨酸咸甘苦，鼻辨芬芳腥臊，骨体肤理辨寒暑疾养。是又人之所生而有也，是无待而然者也，是禹桀之所同也。”（《荀子·荣辱》）他说，人性只限于食色、喜怒、好恶、利欲等情绪欲望，“好荣恶辱，好利恶害，是君子小人之所同也”。所以荀子说：“人之生固小人，无师无法则唯利之见耳。”意思是：人一出生下来时就是小人，不用向别人模仿学习就唯利是图，自私自利，至 于君子的仁义，是由后天所学、所行、所为而获得的。用荀子的话来说，就是“尧禹者，非生而具者也，夫起于变故，成乎修为，待尽而后备也”（同上）。

　　荀子说：“今人之性，生而有好利焉，顺是，故争生而辞让亡焉。生而有疾恶焉，顺是，故残贼生而忠信亡焉。生而有耳目之欲，有好声色焉，顺是，故淫乱生而礼义亡理亡焉。然则从人之性，顺人之情，必出乎争夺，合于犯分乱理而归于暴。”（《荀子·性恶》）显然，孟子是说人的自私和私欲是无法得到满足的，如果放纵自已，让一己之私欲恣意膨胀，必然会违法乱纪，走向灭亡。这不正印证了如今“多行不义必自毙”这句话么？

　　荀子还说：“生之所以然者谓之性，不事而自然谓之性，性之好恶、喜怒、哀乐谓之情。情然而心为之择谓之虑。心虑而能为之动谓之伪，虑积焉、能习焉而后成谓之伪。正利而为谓之事，正义而为谓之行。”“不可学，不可事而在天者谓之性。可学而能、可事而成之在人者谓之伪。是性伪之分也。”（《荀子·正名》）“伪”即“为”，即人类的作为。荀子和孟子一样，认为食色喜怒等是人的先天性情，是人情之所不能免，是人所共有的。性和情是天生的，人不可干涉，也不应该干涉。但人的后天选择、思考、学习、行事，却完全取决于人，应该由人自已承当，“天”也同样不可干预人事。

　　荀子说：“小人可以为君子而不肯为君子，君子可以为小人而不肯为小人，小人君子者，未尝不可以相为也。”“圣人之所以同于众其不异于众者，性也；所以异而过众者，伪也。”（《荀子·性恶》）大意是：君子与小人的区别，就在于为与不为。能行，能止，能为，即君子。反之，即小人。

　　韩非子主张人性恶比荀子更加鲜明彻底。他说：“夫安利者就之，危害者去之，此人之情也。”（《韩非子·奸劫弒臣》）“人为婴儿也，父母养之简，子长而怨。子盛壮成人，共供养薄，父母怒而诮之。子、父，至亲也，而或谯或怨者，皆挟相为而不周于为己也。”（《韩非子·外储说左上》）冯友兰先生说：“荀子最著名的是他的性恶学说。这与孟子的性善学说直接相反。表面上看，似乎荀子低估了人，可是实际上恰好相反。荀子的哲学可以说是教养的哲学。他的总论点是，凡是善的、有价值的东西都是人努力的产物。”荀子说过：“人之性，恶；其善者，伪也。”依照荀子所说，凡是没有经过教养的东西，都是恶，不会是善的。

　　综上所述：所谓“人性”，就是人与生俱来的最初的本性或天性。告子认为，人性无善无恶，没有善恶之分；孟子则认为人的本性都是善的，没有不善良的人，就像没有水不往低处流一样；而荀子说人性都是丑恶的，若说有善的，那是人们后天经过不断努力的结果。

　　如今，笔者经过对古人人性论的一番研究与思索后，则认为人的本性有善恶之别，既有善的一面，又有恶的一面。暂且把这种观点叫做“善恶论”，或者“有善有恶论”。

　　先从哲学的角度来探求一下人性的问题。辩证唯物主义者认为，世界上的万事万物都具有两面性，既有好的一面，同时也有不好（即坏）的一面。由此观之，人之初的本性也概莫能外，理所当然地具有其两面性。唯其如此，才符合“一分为二”的哲学观点。

　　再从社会生活中寻求若干实例来予以佐证。年幼的儿童与成人相比，的确更具有同情心。这“同情心”就是孟子所说的“不忍人之心”、“恻隐之心”。不仅如此，儿童比成人更善良，更天真，更单纯，明显没有成人那么世俗势利，那般狡猾阴险，尔虞我诈。显而易见，人与生俱来的天性中确实有善的东西存在。同时，我们也应看到人性中不只是有善的一面，还有其丑恶的一面。你看那幼儿都有自私自利的缺点，他们手中物品你很难要到，你向他们索要东西往往不给，但你若给他们东西一般不会拒绝。再者，他们大多占怀，贪玩，挑食，好吃懒做，喜新厌旧。喜欢穿新衣服，喜欢新玩具。喜听好话，恶听贬词，如此等等，不一而足。诸如此类，都是人性恶的有力证明。我们常说“贪玩是儿童的天性”，大多儿童很贪玩，不喜欢学习，可见“贪玩”就是人性恶的表现。至于儿童究竟是向“善”的方向发展成为君子，还是向恶的方向发展成为小人，都是后天环境影响、他人是否正确引导和自身是否有意修为的结果。因此，才有古代“孟母三迁”的故事。古人云：“近朱者赤，近墨者黑。”即是此理。

　　至于有人质疑说“近朱者未必赤，近墨者未必黑”，也对。环境对人的成长是有一定的影响，但并不一定取决定性作用。这就是哲学上的内因与外因的关系问题了，外因只是个条件，内因才是根本，起着决定性作用。世上有“出淤泥而不染，濯清涟而不妖”的荷花，也有具备荷花一样高洁品行的人存在，就是极好的例证。