艺术，离生活有多远？

盖林讌/文

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现代社会，随着工作节奏的不断加快，人们将时间的重心似乎已经完全偏移到工作，而留给个人生活的时间则少之又少，更别说对自身的关照，让艺术走进生活，从而改变生活了。

然而，我们回望自己的周遭，缺少了艺术的浸润，生活变成了什么样子呢？人们疲于奔命，或为升职加薪而奔忙穿梭，或为老老小小而操心不断，或为蝇头小利而蝇营狗苟，这些目的的达成只改变了我们的物质环境，而同样重要的艺术情操却仍然是一片荒漠。所以，是时候利用艺术改变乏味枯燥的生活了。

但是，提到艺术，你会不会觉得特别高大上，只有动辄千万以上的珍品收藏、如苏富比拍卖中的毕加索、莫奈的作品才够得上？

有这样一个故事，富翁在路边晒太阳，一个少年经过，二人攀谈起来。

少年：先生，您的家在哪里？

富翁：我没有家。

少年指着不远处的别墅：人们都说那是您的家。

富翁抬头看了看，淡淡的说：那只是我的房子。

这个故事告诉我们，没有温度的房子，算不上家。如何提升家里的温度呢，除了家和万事兴，艺术也能帮上忙。艺术，提升家的温暖，时刻提醒住在里面的人“常回家看看”。艺术改变了外在的感观，也同时改变了家的气场，正所谓：用心，更温暖。当每一件器物都是精挑细选，每一个细节都是亲力亲为，人们将更加珍惜所拥有的家庭和家人。

有留学经验的朋友们会遇到这种情况：某场宴会可能会要求穿着民族服装。当自己踌躇于民族服饰是什么时，看到日本的同学，韩国的同学都会盛装出席，会感到对民族服饰的危机，甚而上升到民族自豪感的危机。

在“水泥森林”中，在车间厂房里，重拾本民族的工艺，从工人回归到手艺人的过程也是民间艺术自我价值回归的路径。

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当漆器、景泰蓝不再是旅游度假时采买的小玩意，当精美的瓷器重新回到生活点滴中，当京剧昆曲不再只是宣扬国粹的招牌，人们重新培养起对于艺术本身的追求，整个民族的自豪感也会应运而生。

其实，艺术并不遥远，它说大也大，说小也小。它是故宫博物院的镇馆之宝、是千百年屹立不倒的赵州桥、是宋徽宗、唐伯虎的孤品巨作；是一部《天鹅之死》、是一曲阿炳的《二泉映月》；它也可能是一只你喝水用的茶杯、一件拼布的挂毯、一把你正坐着的红木椅、一柄油纸伞、一片薛涛签，艺术就是这么触手可及。

说到这里就不得不提及日本的民艺运动，长久以来，日本人认为存在于周遭的器物是粗陋而不值得欣赏的，然而在1925年，被誉为民艺运动之父的柳宗悦以及河井宽次郎、滨田庄司共同提出了日本前所未见的崭新词汇与观念——“民艺”。

作为每日生活必备的食器，更是最频繁用来举例佐证、贯彻民艺理念的实践对象。也因此，日本民艺运动深深影响了当代日本生活食器中的美学意识，并且改变了日本人餐桌上、心灵里的选择与思维。

民艺运动从心理层面拉近生活与艺术的距离，就已经向着那份美好迈进了一步，从现在起，重新关注生活中的器物，生活将变得与众不同。

工业化、标准化，让事物变得千篇一律，快节奏的生活让“慢下来”成为最大的奢侈品，而艺术就是这“慢”的奢侈中最精华的部分。

正是那些流水线里批量生产的产品，让我们的生活变得“轻而易举”且“千篇一律”，因此，现代人对待生活也很难做到“敝帚自珍”。Easy come，easy go，正是这份容易，让生活才越来越不被重视，人们往往会在乎赚了多少钱，却很少自问活得够不够精彩。

而正是由于粗放式的消费，投射在言行举止上也是相辅相成的。与此同时，真正注重细节的人家里也不大能乱糟糟，或者在社会上做不雅的事。艺术使人本身变得更美好，艺术能提升“人”作为个体的品位，让“人”更加有质感，更加活色生香，更加丰富多彩。

当一个女孩在认真地烹煮一壶清茶，甘香凛冽间，你会觉得她整个人都是美的；当滇西的银匠在精心地打造一弯镯子，只为那一个雕花，而叮叮铛铛一个下午，你会觉得生活都是旋律轻快的；当平时不起眼的朋友向你展示他手作的一把木椅，告诉你那靠背的弯度是根据人体力学原理制成，你会觉得他整个人都变得更加有魅力。把生活上升为艺术，最大的受益者是自己。

艺术不是束之高阁的，改变，从现在开始。