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毛詩正義卷十六十六之四(上)

(2019-02-15 20:27:50)
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毛詩正義

皇矣

分类: 藏經閣
《皇矣》,美周也。天監代殷,莫若周。周世世修德,莫若文王。監,視也。天視四方可以代殷王天下者,維有周耳。世世修行道德,維有文王盛耳。“皇矣”,一本無“矣”字。“天監代殷,莫若周”,絕句。“周世世修德”。一讀“莫若周世”絕句,“周世修德”為一句。一本無下一“世”字。義並通。崔《集注》“莫若周也。世世修德”。王天下,往況反。下“追王”、“當王”同。 
  [疏]“《皇矣》八章,章十二句”至“文王”。正義曰:作《皇矣》詩者,美周也。以天監視善惡於下,就諸國之內,求可以代殷為天子者,莫若於周。言周最可以代殷也。周所以善者,以天下諸國世世修德,莫有若文王者也,故作此詩以美之也。定本“皇”下無“矣”字。“莫若周”又無“於”字。詩之正經未有言“美”,而此云“美”者,以正詩不嫌不美,故不言所美之君,此則廣言周國,故云“美周也”。此實文王之詩,而言“美周”者,周雖至文王而德盛,但其君積世行善,不獨文王,以經有大伯、王季之事,故言周以廣之也。經八章。上二章言天去惡與善,歸就於周,是莫若文王也。三章、四章言大伯、王季有德,福流子孫,是世世修德也。五章以下,皆說文王之事。首尾皆述文王,於中乃言父祖。文不次者,本意主美文王代殷,故先言之。欲見世修其德,故上本父祖,於下複言文王,所以申成上意,故不次耳。箋“天視”至“盛耳”。正義曰:世世修行道德,周自後稷以來,莫不修德。祖紺以上,公劉最賢。公劉以下,則不及公劉。至大王、王季,德又益盛。今據文王而言世世修德,則近指文王所因,不是遠論上世,其世世之言,唯大王、王季耳。《論語》注云:“周自大王、王季、文王、武王,賢聖相承四世。”是相承不絕,唯大王以下。大王、王季大賢,至文王睿聖,賢聖相承,莫之能及,故云唯有文王最盛也。湯以孤聖獨興,禹則父無令問。文王之德,不劣禹、湯,而以承藉父祖、始當天意者,但周以積世賢聖,乃有成功,欲見尊祖之心,美其世世修德,不必實由之也。若然,此序言“世世修德,莫若文王”,則是文王既聖之後,始當天意。經云“憎其式廓,乃眷西顧”,又是紂惡之後,始就文王。昔堯受《河圖》,已有昌名在錄。嚳蔔四妃,豫知稷有天下。則周之代殷,兆彰上世。而此詩所述,唯此文王,何也?帝王神器,實有大期。殷之存亡,非無定算,但興在聖君,滅由愚主,應使周興,故誕茲睿聖,應使殷滅,故生此愚主。斯則受之於自然,定之於冥運,天非既生之後,方始簡擇,比校善惡,乃欲回心。但詩人抑揚,因事發詠,假言天意,去惡與善,歸美文王,以為世教耳。
 
  皇矣上帝,臨下有赫。監觀四方,求民之莫。皇,大。莫,定也。箋云:臨,視也。大矣!天之視天下,赫然甚明。以殷紂之暴亂,乃監察天下之眾國,求民之定,謂所歸就也。維此二國,其政不獲。維彼四國,爰究爰度。二國,殷、夏也。彼,彼有道也。四國,四方也。究,謀。度,居也。箋云:二國,謂今殷紂及崇侯也。正,長。獲,得也。四國,謂密也、阮也、徂也、共也。度亦謀也。殷、崇之君,其行暴亂,不得於天心。密、阮、徂、共之君,於是又助之謀。言同於惡也。政如字。政,政教也。鄭作“正”。正,長也。究,九又反。度,待洛反。篇內皆同。夏,戶雅反。下文長夏並注同。長,張丈反。篇內皆同。共音恭。下同。行,下孟反。 
  上帝耆之,憎其式廓。乃眷西顧,此維與宅。耆,惡也。廓,大也。憎其用大位,行大政。顧,顧西土也。宅,居也。箋云:耆,老也。天須假此二國,養之至老,猶不變改,憎其所用為惡者浸大也。乃眷然運視西顧,見文王之德,而與之居。言天意常在文正所。耆,巨夷反。郭,苦霍反,又如字,本又作“廓”。眷,本又作“睠”,又作“券”,並音卷。同。假,戶嫁反,本又作“暇”。浸,子鴆反。 
  [疏]“皇矣”至“此維與宅”。毛以為,美大矣!此在上之天,能照臨於下,無幽不燭,有赫然而善惡分明也。見在下之事,知殷紂之虐,以民不得定,務欲安之,乃監視而觀察天下四方之眾國,欲擇善而從,以求民之所安定也。言欲以聖人為主,使安定下民。維此夏桀、殷紂之二國,其政不得於民心。言使民不得安定也。此桀、紂二君,政雖不得民心,身實居天子之位。維四方有道之眾國,以天命未改之故,於是從之謀,於是從之居。言皆從紂之惡,與之謀為非道也。以此之故,在上之天於是疾惡比桀、紂之不得民心也,又憎其用大位行大政,得肆其淫虐,殘害下民,乃從殷都眷然回首西顧於歧周之地,而見文王。天意遂歸於此文王,維與之居。言天常居文王之所,使之為主,以定民也。此詩之意,主於紂耳。以紂惡同桀,故配而言之。鄭上四句與毛同。言天之視下,見此殷紂、崇侯二國之君,其為下民之長,所行暴亂,不得於天心。維彼密、阮、徂、共之四國,於是亦助之謀慮,於是亦助之計度。言其同惡相黨,共行虐政也。此殷、崇二國,政雖不得天心,天猶冀其變改,故在上之天,養而老之,二國遂不知變,天乃憎其所用為惡者漸更浸大,乃眷然回首西顧,見此文王之德,維與之居處也。傳“皇,大。莫,定”。正義曰:《釋詁》云:“皇,君也。”君亦大之義,故為大也。“莫,定”,《釋詁》文。箋“大矣”至“歸就”。正義曰:深美其事,故云“大矣”,為美歎之辭。監察天下眾國之中,選明君以為天下之主。主明則民定,觀其能定民者,欲歸就之。傳“二國”至“度居”。正義曰:《敘》言“天監代殷”,則二國當論紂事。一紂而言二國,則是取類而言,故以二國為殷紂、夏桀也。紂既喪殷,桀亦亡夏,其惡既等,故配而言之。猶《嵩高》之美申伯,而及甫侯也。二國言此,四國言彼,此既為惡,則彼當為善,故言“彼,彼有道也”。桀、紂身為天子,明所從者非徒四國,故無四方有道之國也。“究,謀”,《釋詁》文。以王者度地居民,故以度為居也。桀紂身為天子,制天下之命,雖是有道之國,皆服而從之,與之謀為非道。故王肅云:“彼四方之國,乃往從之謀,往從之居。”其奏云“《家語》引此詩,乃云:‘紂政失其道,而執萬乘之勢,四方諸侯固猶從之謀度於非道,天所惡焉。’”傳意當然也。文王三分天下有其二,所以得有四方之國從紂謀居者,此說紂之初惡,文王未興也。下云“憎其用大位行大政”,由其諸侯從之,故言政位大耳。若天下怨叛之後,無複大位大政,天意何以憎之?以此知毛氏之意,從之謀謂未叛時也。孫毓云:“天觀眾國之政,求可以代殷之人。先察王者之後,故言商而及夏。夏者,夏禹之世。時為二王之後者,不得追斥桀也。桀亡國六百餘年,何求於將代殷而惡之乎?”或以毓言為毛義,斯不然矣。天求代殷之人,當觀可代之國。一姓不再興,亡國不再王。先察王者之後,欲何為哉!武王伐紂,封夏後氏之後於杞,則殷之末年,夏後絕矣,天安得而觀之?周封夏後於杞,殷後於宋,國名異於代號,然處殷世,夏後不必稱夏。若毛意必為夏後,則何所案據而謂之夏也?此以桀配紂,其言指以惡紂,不惡桀,何須校計年世?責其追惡桀也?若年世久遠,不得複言,則甫侯,穆王時人,何當言以配申也?箋“二國”至“於惡”。正義曰:箋以此詩陳事,上下相成,七章云“以伐崇墉”,不言崇罪,則罪狀於此見之,即“不獲”是也。敘云“代殷”,下言“伐崇”,故知二國謂今紂與崇侯虎也。“正,長”,《釋詁》文。謂二國之君為民之長也。定九年《左傳》云:“得用焉曰獲。”是獲為得也。五章云“密人不恭,侵阮、徂、共”,此說文王之伐四國,謂密、阮、徂、共。四國違義見伐,則是與紂同謀,故知四國謂密、阮、徂、共也。“度,謀”,《釋詁》文。殷、崇之君,其行不得於天心,四國又助之與謀,言其同惡,故下章而伐之。崇侯乃是人臣,而得與紂稱為二國者,紂乃亡國之主,可以同之崇侯也。何則?《大誓》曰:“獨夫紂。”謂紂為獨夫,非複為天子也。《書敘》云:“繼公子祿父。”以祿父為公子,則同紂於國君也。平王天命未改,《黍離》列於《國風》。《春秋》周、鄭交質,君子謂之二國。是紂與崇侯可稱二國也。二國、四國,彼此異文者,猶“彼有遺秉,此有滯穗”,作者便文,無他義也。下云“密人不恭”,箋以為拒義兵而得罪,不言與紂同謀。此言四國皆助之謀者,正以文王舉義,密人敢拒,亦既拒義不從,明其與紂同惡,故助之謀焉。傳“耆惡”至“宅居”。正義曰:耆者,老也,人皆惡己之老,故耆為惡也。王肅云:“惡桀、紂之不德也。”肅於此乃連桀、紂言,以桀、紂行同。自此以上,其文皆可兼桀。雖文可兼之,意不惡桀也。“廓,大”,《釋詁》文。憎其用大位行大政,以四方從之謀居,是為大也。以西向而顧,故知西土謂從殷都而望歧周也。天氣清虛,本無首目,而云“西顧”者,作者假為與奪之勢,托而言之耳。“宅,居”,《釋言》文。箋“耆老”至“王所”。正義曰:以憎己是惡,故耆不為惡。《禮》稱“六十曰耆”,是耆為老也。須,待也。天以二國雖惡,猶待其改悔,而閒暇優緩,未即憎惡。至老猶不變改,上天始憎惡之。其所用為惡者,正謂暴虐之政也。浸大者,其惡漸更益甚也。天無形可居,假稱意耳,故云“言天意常在文王所”也。言須暇者,《多方》云:“天維五年,須夏之子孫。”注云:“夏之言暇,天覬紂能改,故待暇其終,至五年,欲使複傳子孫。五年者,文王八年至十三年也。”彼言須暇,謂武王時須暇紂而未殺,此則須暇而未惡之,其意既同,故引以為說。《多方》及此箋以為天須暇之,《我應》云:“作靈台,緩優暇紂。”以為文王須暇之者,文王知天未喪殷,故不伐紂,據人事而為說,亦是文王須暇之也。文王之時,紂實未滅,言其須暇可矣。崇侯尋即見伐,二國並言須暇者,《赤雀命》云“崇孽首”,則為惡久矣。受命六年始滅,亦是天須暇之。此須暇者,亦設教之言,因其未滅,假以言之耳。
 
  作之屏之,其菑其翳。修之平之,其灌其栵。啟之辟之,其檉其椐。攘之剔之,其檿其柘。木立死曰菑,自斃為翳。灌,叢生也。栵,栭也。檉,河柳也。椐,樻也。檿,山桑也。箋云:天既顧文王,四方之民則大歸往之。岐周之地險隘,多樹木,乃競刊除而自居處,言樂就有德之甚。屏,必領反,除也。菑,本又作“甾”,側吏反,又音緇。《韓詩》云:“反草也。”翳,於計反,《爾雅》云:“木自斃,柛。蔽者為翳。”郭云:“相覆蔽。”《韓詩》作“殪”,云:“因也,因高填下也。”柛音申。灌,古亂反。栵音例,又音列。辟,婢亦反,沈必亦反。檉,敕丁反。椐,羌居反,《字林》紀庶反,又音舉。攘,如羊反。剔,他曆反,或作“鬄”,又作“<木剔>”,同。檿,烏簟反。斃,婢世反,本或作“蔽”,必世反。栭音而,舍人注《爾雅》云:“江淮之間呼小栗為栭栗。”樻,去愧反,又去軌反,何音匱,《草木疏》云:“節中腫,以扶老,即今靈壽是也。今人以為馬鞭及杖。”隘,於懈反。刊,苦幹反。帝遷明德,串夷載路。徙就文王之德也。串,習。夷,常。路,大也。箋云:串夷即混夷,西戎國名也。路,應也。天意去殷之惡,就周之德,文王則侵伐混夷以應之。串,古患反,一本作“患”。或云鄭音患。混音昆。瘠,在昔反,《詩》本皆作“瘠”,孫毓評作“應”,後之解者僉以瘠為誤。應,應對之應。下“應和”同。 
  天立厥配,受命既固。配,媲也。箋云:天既顧文王,又為之生賢妃,謂大姒也。其受命之道已堅固也。 
  [疏]“作之”至“既固”。毛以為,天顧文王而與之居,於是四方之民大歸往之。周地險隘,樹木尤多,競共刊除,以為田宅。其攻作之,屏除之者,其為菑木,其為翳木之所也。修理之,平治之者,其為灌木,其為栵木之處也。啟拓之,開闢之者,其為檉木,其為椐木之地也。攘去之,剔剪之者,其為檿木,其為柘木之材也。各各刊除材木,以自居處,是樂就有德之甚也。帝所以徙就文王之明德而顧之者,以其世世習於常道,則得是得大位也。天既顧而就之,又為生賢女,立之以為妃,令當佐助之。內有賢妃之助,其受命之道既堅固也。言天助自遠,非始於今也。此作之屏之四等,而為此八文者,以其險隘多樹,故頻舉木名,因此用功之事配之,使其義得相通。以用功作為,殺木屏去,故先言作之屏之。殺木之處有其坑坎,須修埋平治,故言修之平之。平治其地,必開拓使廣,故言啟之辟之。畔上更有材木,須攘除剪剔,故言攘之剔之。設文雖別,意以相通。鄭唯串夷、載路為異。以天意徙就周之明德,是天去惡與善。文王以天之去惡如是,其患中國之混夷,文王則侵伐之,以應天意。以天去惡,故己亦伐惡以應之,餘同。傳“木立”至“山桑”。正義曰:《釋木》云:“立死,菑。斃者,翳。”李巡曰:“以當死害生曰菑。斃,死也。”郭璞曰:“翳,樹蔭翳覆地者也。”然則以立死之木,妨他木生長,為木之害,故曰菑也。自斃者,生禾自倒,枝葉覆地為蔭翳,故曰翳也。《爾雅》直云“斃者”,傳以其非人斃之,故曰“自斃”。《釋木》又云:“灌木,叢木。”李巡曰:“木叢生曰灌木。”是“灌,叢生”。“栵,栭”,“檉,河柳”,“椐,樻”,“檿,山桑”,皆《釋木》文。郭璞曰:“栭樹似槲樕而痺小,子如細栗,今江東呼為栭栗。”陸機《疏》云:“葉如榆也,木理堅韌而赤,可為車轅。”某氏云:“河柳謂河傍赤莖小楊也。”陸機《疏》云:“河傍皮正赤如絳,一名雨師。枝葉似松。”孫炎曰:“積腫節可以作杖。”陸機《疏》云:“節中腫似扶老,今人以為馬鞭及杖。弘農共牝山甚有之。”郭璞曰:“檿桑,柘屬,材中為弓。”《冬官•考工記》云:“弓人取幹柘為上,檿桑次之。”傳“徙就”至“路大”。正義曰:毛讀患為串。“串,習”,“夷,常”,“路,大”,皆《釋詁》文。王肅曰:“天於周家善於治國,徙就文王明德,以其由世習於常道,故得居是大位也。”箋“串夷”至“應之”。正義曰:鄭以《詩》本為患,故不從毛。《采薇序》曰:“西有混夷之患。”是患夷者,患中國之夷,故患夷則混夷也。《出車》云:“薄伐西戎。”是混夷為西戎國名也。《書傳》作“畎夷”,蓋畎、混聲相近,後世而作字異耳。或作“犬夷”,犬即畎字之省也。路之為應,更無正訓,鄭以義言之耳。正以天就文王明德,文王則伐混夷,是伐混夷者,所以應天意,故以路為應也。本或誤作“瘠”,孫毓載箋為“應”,是本作“應”也。定本亦作“應”。天既去殷之惡,文王亦當去惡,故伐混夷以應之。“順帝之則”,此之謂也。此伐混夷,則《書傳》云“四年伐畎夷”,是也。文王之伐多矣,獨言混夷者,作者意所欲言,無他義也。傳“配,媲”。正義曰:妃字音亦為配。《釋詁》云:“妃,媲也。”某氏曰:“《詩》云‘天立厥妃’。”是毛讀配如妃,故為媲也。是為妻之配夫,意與鄭合。箋“天既”至“堅固”。正義曰:此“天立厥配”,與《大明》“天作之合”,其文相類,故知立其配者,為生賢妃,謂大姒也。天為生妃,卒得其助。妻賢夫聖,當於天心,則上天之命不復移動,故受命之道已堅固也。
 
  帝省其山,柞棫斯拔,松柏斯兌。兌,易直也。箋云:省,善也。天既顧文王,乃和其國之風雨,使其山樹木茂盛,言非徒養其民人而已。省,昔並反。拔,蒲貝反。兌,徒外反。易,以豉反。下“施易”同。帝作邦作對,自大伯、王季。對,配也。從大伯之見王季也。箋云:作,為也。天為邦,謂興周國也。作配,謂為生明君也。是乃自大伯、王季時則然矣。大伯讓於王季而文王起。大音泰。注“大伯”皆同。維此王季,因心則友。則友其兄,則篤其慶,載錫之光。因,親也。善兄弟曰友。慶,善。光,大也。箋云:篤,厚。載,始也。王季之心,親親而又善於宗族,又尤善於兄大伯,乃厚明其功美,始使之顯著也。大伯以讓為功美,王季乃能厚明之,使傳世稱之,亦其德也。著,珍慮反。傳,直專反。 
  受祿無喪,奄有四方。喪,亡。奄,大也。箋云:王季以有“因心則友”之德,故世世受福祿,至於覆有天下。 
  [疏]“帝省”至“四方”。毛以為,言天顧文王之深,乃和其國之風雨,善其國內之山,使山之所生之木,柞棫拔然而枝葉茂盛,松柏之樹兌然而材幹易直。言天之恩澤乃及其草木,非徒養其民人而已。既人物蒙養,天又為之興作周邦,又為之生明君以作其配,是乃自大伯、王季之時已則然矣。既上本大伯、王季,因說王季之德。維此王季,有因親之心,則複有善兄弟之友行。言其有親親之心,複廣及宗族也。則以此友兄弟之行,尤友善其兄大伯。謂善為周君,稱其讓意,是善大伯也。由其稱兄之故,則天厚與其善,則天錫之大位,使其子文王王有天下。此文王之有天下,由王季受此福祿,無所喪亡,故至其子孫而大有天下之四方也。鄭唯下四句為異。言王季尤善於大伯,始厚明其大伯之功美,始使之讓事顯著。言其善於為君,福流後葉,令大伯讓功,遍得彰顯也。以王季有此德之故,故能受天福祿,無複有喪亡之時,至於子孫而覆有天下四方也。傳“兌,易直”。正義曰:易直者,謂少節目滑易而調直,亦言其茂盛也。箋“省,善”。正義曰:《釋詁》文。傳“對配”至“王季”。正義曰:傳以言周世世修德,須論王季而已。今並言大伯,故解其意。從大伯之見王季,謂見其生聖子而讓之,故王季得為君而修德,是以本之於大伯也。王肅曰:“大伯見王季之生文王,知其天命之必在王季,故去而適吳。大王沒而不返,而後國傳於王季,周道大興。”故本從大伯讓與王季,是解見王季之意也。《釋詁》云:“妃,對也。”則對是相配之義,故為配也。箋“作為”至“王起”。正義曰:“作,為”,《釋言》文。興周國,謂使之為天子之邦。生明君,謂生文王也。國當以君治之,故言作配,此事乃在大伯、王季之時已則然矣。實至文王乃興,而云大伯時者,由大伯讓於王季而文王得起,是興國、生君在大伯之時也。傳“因親”至“光大”。正義曰:《周禮》六行,其四曰姻。注云:“姻,親於外親。”是因得為親也。“善兄弟曰友”,《釋訓》文。福慶是善事,故為善。光是明大,故為大。王肅云:“王季能友,稱大伯之讓意,則天厚與之善,錫文王之大位也。”箋“篤厚”至“其德”。正義曰:“篤,厚”,《釋詁》文。又“哉,始也”,哉、載義同,故亦為始。友者,善兄弟之名,而言善於宗族者,以下言“則友其兄”,是友其親兄,明上“則友”之文,可以遠及宗族,見王季孝友之心廣也。言厚明其功美,始使之顯著。大伯以王季為賢,故讓之。若王季不賢,則讓功不顯。由王季能稱大伯之心,見大伯為知人達命、名傳後世,由王季德然,故言厚明其功美,始使之顯著也。如箋之言,錫為與義,與之即是使與之,故云使也。大伯以讓為功美,王季能厚明之,使傳之後世,共稱誦之,此亦其王季之德,故說王季之美,言其能明大伯也。《論語》稱“大伯三以天下讓,民無得而稱焉”,注云:“王讓之美,皆蔽隱不著。”此言傳世稱之者,孔子欲深賢大伯,恨世人不知,非是舉世皆不知也。易傳者,以上言大伯,此言友兄,下即言此二句,明還是其兄之事,故易之。傳“奄,大”。正義曰:《釋言》云:“荒,奄也。”孫炎曰:“荒大之奄。”是荒、奄俱為大義,故云“奄,大也”。奄亦是覆蓋之義,故箋以為覆有天下。
 
  維此王季,帝度其心。貊其德音,其德克明。克明克類,克長克君。心能制義曰度。貊,靜也。箋云:德正應和曰貊,照臨四方曰明。類,善也。勤施無私曰類,教誨不倦曰長,賞慶刑威曰君。貉,本作“貊”,武伯反,《左傳》作“莫”,音同。《韓詩》同,云:“莫,定也。”施,始豉反。王此大邦,克順克比。慈和徧服曰順,擇善而從曰比。箋云:王,君也。王季稱王,追王也。王如字,徐於況反。比,必裡反。徧音遍。比于文王,其德靡悔。經緯天地曰文。箋云:靡,無也。王季之德,比于文王,無有所悔也。必比于文王者,德以聖人為匹。 
  既受帝祉,施于孫子。箋云:帝,天也。祉,福也。施,猶易也,延也。祉音恥。 
  [疏]“維此”至“孫子”。毛以為,既言王季明大伯之功,故又言王季之德。言維此王季之身,為天帝所祜,天帝開度其心,令之有揆度之惠也。又安靜其德,教之善音,施之於人,則皆應和其德。又能有監照之明,又能有勤施無私之善。又能教誨不倦,有為人師長之德;又能賞善刑惡,有為人君上之度。既有君人之德,故為君王於此周之大邦。其施教令,能使國人徧服而順之。既為國人順服,則功德有成。能擇人之善者,從而比之,言其德可以比上人也。以此王季之德,比於經緯天地文德之周王,其德無為人所悔恨者。言文王之德不為人恨,而王季可以比之。王季賢德之大,能比聖人,以此之故,既受天之祉福,延於後之子孫。福及於後,故文王得受之而起。鄭唯“其德靡悔”為異。言以王季之德,比於文德之王,其此王季之德,人無有悔。以為不應比之者,言王季可與聖人為匹也。餘同。此章文次如此者,以德皆天之所授。先言帝度其心,明以下皆蒙帝文也。德由心起,故先言心能度物。心既能度,然後能施為政教,故次“貊其德音”,言其政教清靜也。為君所以施政教,故先言政能清靜,乃論身內之德,故後言能明能善。其明與善,還是德音之事,施之於人,有照臨之明,勤施之善耳。心能施而無私,可以為人君長,故次“克長克君”。長即師也。《學記》曰:“能為師然後能為長,能為長然後能為君。”故先長後君也。既言堪為人君,即說為君之事,故言“王此大邦”也。既為大邦之君,能使國民順服,故次“克順”也。民順功成,可以比方上人,故次“克比”也。可以比善,即比之文王。其德可比文王,其澤流及子孫,故言“帝祉”以結之。帝祉,即此授以九德,令誕生聖人,是也。重言克明者,疊之以足句,猶下“我陵”、“我泉”耳。傳“心能”至“貊靜”。正義曰:此傳、箋及下傳九言曰者,皆昭二十八年《左傳》文。彼引一章,然後為此九言以釋之,故傳依用焉。毛引不盡,箋又取以足之。此云“維此王季”,彼言“唯此文王”者,經涉亂離,師有異讀,後人因即存之,不敢追改。今王肅注及《韓詩》亦作“文王”,是異讀之驗。心能制義者,服虔云:“心能制事,使得其宜。”言善揆度事也。《左傳》、《樂記》、《韓詩》貊皆作“莫”。《釋詁》云:“貊、莫,定也。”郭璞曰:“皆靜定也。”義俱為定,聲又相近,讀非一師,故字異也。定是靜義,故云“貊,靜”。杜預云“莫然清靜”,取此傳為說也。箋“德正”至“曰君”。正義曰:德正即德音。政教是音聲號令也。服虔云:“在己為德,施行為音,發號施令,天下皆應和之。”言皆莫然而定,無讙嘩也。照臨四方者,服虔云:“豫見安危也。”“類,善”,《釋詁》文。勤施無私者,杜預云:“施而無私,物得其所,無失類也。”教誨不倦者,服虔云:“教誨人以善,不解倦。”言善長人以道德也。賞慶刑威者,以賞慶人,以刑威物。杜預云:“作福作威,君之道也。”傳“慈和”至“曰比”。正義曰:“慈和徧服”者,服虔云:“上愛下曰慈。和,中和也。”為上而愛下,行之以中和,天下徧服從而順之。“擇善而從之”者,服虔云:“比方損益古今之宜而從之。”杜預曰:“比方善事使相從。”二說皆不得以解此,何者?彼唯說文王,不言比方他人,故服、杜觀傳為說。此以王季比文王,當謂擇善而從,以比方之也。箋“王君”至“追王”。正義曰:“王,君”,《釋詁》文。王字多矣,獨解此者,以王季未得稱王,其實君其國耳,故辨之云:“王季稱王,追王。”以其追號為王,故作者以王言之。傳“經緯天地曰文”。正義曰:服虔云:“德能經緯順從天地之道,故曰文。”杜預云:“經緯相錯,故織成文。”然則言德能順從天地,如織者錯經緯以成文,故謂之文也。《左傳》說此九事,乃云:“九德不愆,作事無悔,言其動合眾心,不為人所恨。”《公劉》傳曰:“民無長歎,猶文王之無悔也。”則毛取《左傳》之意,謂文王之德不為人恨,不得與鄭同也。箋“王季”至“為匹”。正義曰:箋以上陳王季之德,而以此於文王即云“其德靡悔”,明是王季之德堪比文王。若以比之,時人無所悔者。必比王季於文王者,美王季,言其德以聖人為匹也。
 
  
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