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非外道法,是方便法

(2021-03-29 04:09:04)

问:“培养觉性”的观念是外道说吗?

“培养觉性”的称法是方便说。为什么呢?觉性不增不减,非修故,不可培养故。说培养觉性是一种假说手段,为亲近觉性故,为见证觉体故。例如,告诉某人“天”这种东西,是人不知道什么是天,于是便告诉他,你往喜马拉雅山顶上攀登,及至山顶,便见于天。攀登的过程不是天,但至最顶极高处,可顿悟天是什么。所谓练习觉知、培养觉知,例如攀爬登山,而见性明心则如登至山顶,一览浩渺虚空及诸白云、日月星辰。

觉性本来天成,不待修行。但若不修行,假以方便,世人又不知不见觉性是什么。例如那不知天不见天是什么的人,若不指示攀登以近天,登高以见天,则不能知天是什么。了知天是什么后,方知攀爬与天毫无关系,虽无关系某人却不籍攀爬难以见天。所谓练习觉知,培养觉性,与明心见性,与见大光明觉体,即是如此。

对一般人而言,练习觉知,培养觉性,又如不断拂拭镜面。宝镜久埋,尘垢积盖,是人若要见镜之光明,及所映现世界,则要不断拂拭镜面。拂拭虽不是镜面光明本身,但不拂拭难以见其光明咋现。练习觉知,与见证自己清净自性,亦复如是。神秀大师偈“身是菩提树,身如明镜台,时时勤拂拭,勿使惹尘埃”,说的是练习觉知,是因地修行,是攀爬山顶,是拂拭镜面,是顿悟的缘起,是明心见性的条件,是量子跳跃前的运动,不可废也。而慧能大师的“菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃”,说的是觉性光明的体验,是果地觉,是到家人所住处,是诸佛所见闻觉知,非开悟成道者不可执之而轻神秀偈也。

练习觉知,培养觉性,对修行人而言,悟道前修行,悟道后也要修行。只是对觉性修行的感觉和体验不同了而已。悟道前修行觉知,犹如盲人摸象,悟道后修行觉知,如有眼人观察大象。盲人摸象,虽不知象之真形象,但所触摸也是真象。未见证自己觉性之前的觉知修行者之于自己觉性本体,亦复如是。

因此,一些修行者所谓培养觉性的称法或做法,不是外道法,是方便法。外道者,认外物为实,所做功夫与心无关。而练习觉知或说觉性培养者,其所做法,与心相关,也并非认为觉性是心外实法,故说“培养觉性”是方便法,非外道法。

南无阿弥陀佛

一念行者合十。

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