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到底是谁在修行?到底是谁在生活?

(2018-05-20 22:58:11)
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一念行者

杂谈

分类: 《修行路上的故事》

身为修行人,我们首先要搞清的第一件事是,到底是谁在修行?

 

是你吗?若不是你,修行便失去了掌控者,而那才是真正的修行。没有掌控或掌控者的修行,才是真正的修行。

 

若你感觉是我在修行,那基本上不是在修行,而是训练自我。自我的特质是掌控。自我的别名是掌控者。检查你的修行中没有掌控的成份存在,检查你的意识中有没有掌控者存在。若有掌控的成份存在,你偏离了修行,在你作一种世俗化的行为,而不是修行。若有掌控者存在,你是在训练自我,而未作修行。

 

没有掌控者或掌控存在,你才能真正成为一个观察者。唯有观察者是第一位的,唯有只有观察才是无为的。唯有无为,唯有无为而为,才是真正的修行。作为修行,真正观察者的体验是,不是我在观察,而是只有观察——是观察自己在观察,不是我在观察。一旦你觉得是我在观察,那不是真正的修行之观察,观察之修行。那是世俗的观察被自我利用了,那是你在进行一种世俗活动,而非修行。

 

在这里,观察和觉知是同义词。一些人练习觉知,实际上并非作真正地觉知练习,而是自我训练。自我戴着觉知的帽子,在悄悄发展壮大它自己。那是一种玩耍,不是修行。譬如一只猴子戴着人的帽子,在佯装人类,在模仿人类,偷偷地玩耍一样。如果你觉知练习的实质是,我在觉知练习,那基本未在作真正的觉知练习,而是觉知这件事又被自我利用了。是自我在利用觉知强化它自己,犹如猴子戴着人的帽子在玩耍一样,那是自我在将玩耍当修行,而迷惑它自己,使它自己得以生存。

 

真正的觉知修行,只是觉知,其中没有掌控,没有掌控者。不是我在觉知,而是觉知自己在觉知。在那觉知里,自我只是一种时有时无,时出时没的意识,犹如其他一些意识,一种受想行识一样。没有掌控成份,没有掌控动机的觉知,才乃真正的觉知,觉知才乃真正回到它自己。

 

有人问,如何在夜里睡觉做梦时也保持觉知?——你为什么希望夜里睡觉做梦时也保持觉知呢?企图夜里睡觉做梦时也保持觉知的人,如果他白天进行觉知训练,他的觉知练习,基本上是谋求一种掌控感,他在试图通过觉知练习获取一种掌控,那是自我的行径,实非修行。这样练习的结果,是在强化生死根本,而非切入无我的途径,这样的作为背道于解脱,而非达成解脱。

 

一个很重要的命题是,修行者首先要搞清,到底是谁在修行?是自我意识在修行,还是心在活出它自己?让心活出它自己,这才是真正的修行。在这里,心和自我意识是两个概念。自我意识,是指你的主体感,你的掌控感,以及你的主体感存在的时间长短,及你的掌控范围。自我的主体感的存在时间是有限的,是时有时无的;而自我的掌控范围,也是有限的,它的最大掌控和了知部分,也只占心的一小部分。

 

自我就像君王,心就是国土,我们内在这片国土太大了,即使勤于巡查的君王,一生也有很多他走不到的地方,他从未见过的去处。自我就像浪花,心就像大海,一朵浪花终其一生也无法探知到、了解到大海的全部(事实上那也不必要,浪花不必探索大海,探索它自己即可了解大海,因为浪花和大海一体不二)。

 

心就是生命,自我只是心之大海涌现的一个浪花,你怎能以小小的、虚而不是实的自我来凌驾于、操控于或企图忽略于心呢?请清楚地了解,不是你(自我意识)在活着,是心在活着。放弃你的自我,其及掌控的努力,让心活出它自己。

 

如果自我非得要有一件事做,放弃它从前掌控的工作,现在来做一个观察者,一个单纯的观察者。观察什么?观察那心是如何生活的,如何存在的,如何奉献它无穷无尽的智慧与财富的。自我可以利用觉知实现它自己,你也可以利用自我作真正的觉知练习,让它消融,让它融入心性大海。

 

自我意识是时有时无的,时出时没的,唯有心性大海,绵绵不绝。在自我意识不在时,心在;在自我意识到达不了的地方,心在那里。自我意识就像浪花,心就像大海;自我意识就像内在的君王,心就像内在的国土。修行者应练习以大海而存在,以内在广袤寂静生动的国土而存在。让它们存在,赋予自我新的工作——只是观察,没有掌控企图的观察,观察于这大海会涌现什么,观察于这国土上会出现什么。

 

有自我之眼,有心之眼。自我之眼就像手电筒,它照见的地方总是有限;心之眼就像普天的光明,它的一切完全在它的光明中。来拥有心之眼。一个修行者,一旦你放弃自我之眼,就可以拥有心之眼。拥有心之眼的人,成为普眼菩萨。普眼菩萨的意思是,一位拥有心之眼的人,一位以心存在着,让心活出它自己,而自我只是观察者、只是跟随者、只仆人的人。

 

一旦你能了解到底是谁在修行,你就能了解到底是谁在生活,到底是谁在活着。并不是你在活着,并不是你在生活,只是心在活出它自己。自我只是心创造一个故事,自我意识只是心创造的一种现象。而心,只是一种振动的现象,只是一个火圈。就像你手持一只火把,快速地转动,最终所形成的一个并不真实的火圈一样。

 

修行是一种认识上的逆流:看出那个火圈只是几个点的火把——看出几个点的火把只是一个火把在不同的位置——看出它只是一只火把——看出火把就像火圈一样,它也只是某种东西形成的幻觉。自我意识是个幻觉,同样地心也是个幻觉。在那生命存在里,我们认为存在的,根本不存在。那真正存在的,无关我,无关心。

 

远远地看向五彩缤纷的现象,看进它,看透它。把那动的,看回静的;把那实的,看回虚的;把那有的,看回无的……让创造沿着它的原路回去,让心智一路跟随,从中观察个明明白白。让虚假的还回虚假,让不是的还回不是,修行者便抵达他的家。在他出发的地方,重新再出发,重新再来过,这就是重生、转世、大菩萨再来或佛陀降生于世间的含义。

 

修行者,重新来过,在那里活出到底是谁在修行”、“到底是谁在生活到底是谁在活着”——的答案。五蕴次第乍现,连续成体,状如一朵五瓣莲花。在那莲花里诞生出一位佛来——他就是了解那现象的人,那觉醒者,一星火花,一个梦中的声音。

 

大千世界海中沤,一切圣贤如电拂。我庆幸望一眼这如梦如幻的世界,犹如呷一口美酒,即使沉入黑漆漆漭荡荡、完全无知的存在,又有何憾。憾只不过又一个虚妄意识,瞬间的分别之波而已。大千世界海中沤,一切圣贤如电拂,好。

 

 

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