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《无目的的旅行》

(2009-10-08 16:44:15)
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吉美林巴

创巴仁波切

文化

分类: 秋扬创巴仁波切文集

           无目的的旅行

《无目的的旅行》

作者:吉美林巴(Jigme Lingpa)
释义:丘扬·创巴仁波切(Chogyam Trungpa Rinpoche)

标题:玛哈阿提(Maha ati)

  对那些离弃了物质贪恋,并对最深本质静心的禅修者而言,此乃驱除困惑和误解的狮子吼。Maha ati超越概念、执取和放弃,这是超越的洞察精要,这是无改的非禅定(无修)状态,在其中,有觉察而无执着。我领悟了此点,因此向本具伟大而单纯的Maha ati致敬。
这是Maha ati密续的精要
Padmakara教诲的最深核心
空行(dakinis)的生命力
是全部九乘教诲之终极
它只能由一位传承上师来传递
而不能仅由语言
虽然如此,我写下这些
是为利益那些献身于最高教诲的行者
此教诲乃是取自法界的宝藏
而非出自理论和抽象哲学的杜撰

首先,学生必须找一位已成就并与自己有善缘的上师,这位老师必须是一位传承持有者,而学生必须有全心的臣服精神和信任,使老师将领悟传递给自己成为可能。

Maha ati具有最伟大的单纯。它是其所是!不能用模拟说明:也没什么可以阻碍它。它没有限制,超越所有极端,是明澈的当下,决不会改变其形状和色彩。当你与此状态合一,对它进行冥想的欲望即告消融;你从禅修与哲学的锁链中解脱出来,你的内在生发出信念的蜕变,思想者已逃逸,既不会再从“好”意念中获益,也不会被“坏”意念损害,中性思想也不再欺瞒你。你与超越的洞察和无际的空间成为一体。然后你发现,这条路上的进步表征是:不再有任何出自迷惑和误解的问题。

虽然此教诲是九乘之颠,但行者仍有高接纳性、低接纳性、甚至无接纳性的区别。最有接纳性的学生很难找到,有时老师和学生都无法找到真正会合的契机,在此情况下,什么也得不到,并且还可能对Maha ati的本质产生错误观念。

接纳性较少的学生开始时学习理论,逐渐发展感觉和真正的理解。现在很多人把理论当禅修,他们的禅修可能清澈而无意念,也可能放松而愉悦,但这只是暂时的至福体验。他们认为这就是禅修,而且没有更好的了。他们想“我已达到觉悟”,并为此骄傲。这时如果没有一位具格老师,体验就仅是理论性的,Maha ati续部写道:理论如同衣服上的补丁…总有一天会掉下来。

人们经常试图区分“好”意念和“坏”意念,就象试图把牛奶从水中分离。要接受生活中的负面经验很容易,但把正面经验看作道路的一部分就困难得多。即使那些声称已达最高成就的人,也完全陷入世俗忧扰和名声中,他们被Devaputra所吸引。这意味着,他们尚未实现六种感官的自解脱。这种人把名声看做非凡神奇的东西。仿佛声称渡鸦是白色的一样。而那些完全献身于法教、不关心世俗声名和荣耀的人,不会因禅修上较高的发展而自满。他们每天四时恒修上师瑜伽以接受加持,把自心与上师的心融为一体,打开洞见之眼。

一旦到达这种体验,就不应置之不顾。瑜伽士应不屈不挠、毫无懈怠地献身于此。然后他的空性体验会变得更加平和,或者体验到更大的明澈和觉察,或者可能认识到思辨的缺陷,然后发展出明辨之智。有些人能够把意念和无念都作为禅修,但应记住:那记录着一切在发生的正是自我-紧缩感。

要小心那种微妙的障碍——譬如,试图分析体验,这么做有很大危险。要把所有思想都贴上法身标签还为时过早。对治是当下、无改、不堕的智能。一旦从哲学思考的枷锁中解脱,禅修者就会在修行中发展出具有穿透力的觉察。如果他分析座上和座下的体验,就会走上岔路。如果他不能了解此缺点,就永远无法达成那“超越所有概念且自由流淌的当下明觉”,而仅有概念的或虚无主义的空性观点,这是较低乘的特点。

把空性看作海市蜃楼——仿佛它只是生动的视像和空无的结合——也是一种误解。这是较低乘的密咒体验,可透过诵念Svabhava得到。相似错误是当思辨的意念平息后,轻视明性而认为心只是空白。真正洞察力的体验是,对静止和活跃的意念两者自发产生觉察。根据Maha ati的教诲,禅定包括看到心里生起的任何现象,并只是安住其上。在禅定后延续此状态,被称为“后禅定体验”。

一个错误是:试图集中意念于空,并在禅定后,从理性上把任何事看作幻象。本初的觉察是一种不为意念滋生所影响的状态。因此,无论是防备心的游离、试图压制念头,还是局限心念,都是错误的。有些人可能误解了“当下”一词,以为它是指此时此刻出现在心中的任何念头。其实当下应理解为以上所述的本初觉察。当人不再分别禅定和非禅定、不再被改变禅定或延长禅定的状态所诱惑,非禅定(无修)状态就在心中升起。此处有恒久的喜乐,一切疑惑消失,与感官享受或纯粹的幸福都不同。

当我们说“明性”时,是指没有怠惰和乏味的状态。这种和纯然能量不可分的明性,无碍地放射光芒。把明性等同于觉察意念以及外界现象的色、形是错误的。

没有意念时,禅修者完全没入无念的空间。“没有意念”不意味着无意识、睡着了、或感官停止了,而是不为冲突所动。在禅定时,明性的三个征兆:(乐)喜悦、明、和无念,可能会自然出现,但如果努力创造它们,禅修者就还在轮回的圈子里。有四种对空性的错误观点:
1、想象空性只是虚空,而看不到当下的广大空间;
2、向外在源泉寻找佛性,而未意识到当下是没有道路或目标的;
3、试图对治意念,而未意识到意念的本质是空、人可以如蛇结自解;
4、虚无主义的观点——认为空无所有,没有业因、没有禅修者和禅修,因而没有体验到空性的超越概念;

那些曾瞥见成就的人,必须知道这些危险,并透彻研究它们。对空性理论化的夸夸其谈很容易,但禅修者可能仍无法应对某些情境。在Maha ati的教义中写道:“暂时的成就,就像一阵必然消逝的雾”。未经研究这些危险的禅修者,即使严格闭观、强制心念、观想、诵咒、修哈达瑜伽,都决不会从中获得任何益处,如《Phagpa Dudpa Sutra》所说:“一个佛教徒如果不知道孤独的真正含义,即使在距离人烟五百里远、毒蛇遍布的偏僻山谷中修行多年, 他发展的也只是自负的骄傲。”

如果禅修者能利用生活中出现的任何现象作为道路,那么他的身体就是闭房。他不需要再增加禅修年头,也不会在“令人震惊”的意念出现时感到恐慌。他的觉察相续不断,就像老人观看孩子玩耍。正如Maha ati文中写道:“完全的成就恰似无改的空间。”

Maha ati瑜伽士可能看来就像普通人,但他的觉察已完全纳入当下。他不需要书本,因为他观显现和整个存在如上师坛城。对他而言,没有对道途次第的思考,他的行动是自发的,因此利益一切有情。当他离开物质身体时,他的意识成为法身,就像瓶子打碎,瓶中的空气和周遭空间合而为一。

 

另一一本:张志佛 中译


译者志:此文乃无畏金洲智慧光尊者(即吉美林巴大师,龙钦心髓第二代传承祖师)所造。于中多方阐明修习阿底瑜珈时,行人诸多幽隐禅病及对治之道,稀有难得,罕能值遇。今承上师三宝加持,译者偶得于纽约某旧书肆;奇文妙宝,岂敢自珍,乃不吝鄙陋,恭译是文,期供养上师三宝与一切如父如母有情。

此文乃是弃世缘,修习宁体之行人,摄伏诸般惑乱而作狮子吼。
马哈阿底(大圆满)远离概念,超越取舍,乃诸波罗密之精髓,斯亦即唯觉无缘,如如不动之不修位也。

 

  既明此已,乃以离戏之至忱,于马哈阿底申无尽敬礼。
此乃阿底之精要,莲师教敕心髓,诸空行母之命力,九乘之巅说如是。
唯由心船上师授,非仅文字语言表;然而最利致力于,最极教敕之修士,
以此故我着是文。此法非缘诸教理,亦非学说中出生,法界宝藏中取出。

 

  行人首当寻求与之有善业缘,具成就之心印传承持明上师,并对上师净信,庶几方可传承上师之证悟。马哈阿底乃最胜离戏,当体即是,非可譬喻,毋能帐蔽,超离一切边执,亦无可改变形色,当下明晰澄澈。若与之相合,禅修之欲念将自消融,因而解脱禅修与教理学说之束缚,实信乃于焉生起,能思之我亦不复有。如是不以善念生诸益,亦不以恶念生诸害,无记念亦毋得为惑,而以波罗密多无尽大界相合,道中进诣之兆将自生起。诸般惑乱、谬误等犹疑亦不不复有。

 

  此教敕虽为诸乘之王,然行人概分上等受法者,次等受法者,与不堪受法者。于中,上等受法者甚为稀有;然而师资或难以遇合,如是竟无有所得,而于马哈阿底之实性生出谬解。次等受法者始于研习教理而渐生解悟。今日颇有学人以之为实修;彼等之禅修或亦澄清无念,松坦安适,然此非短暂之乐受,却误认此即正定,无人能过之,并谓已得证悟而生自满。是故,若无胜师指正,彼等所有仅是名言觉受。如马哈阿底之经续所云:「学理(解悟)如衣上补绽--终将分离。」

 

  学人每每拣择善与恶念,此无异分离乳、水。诸人但能接受此生之苦受,却无能以乐受为道。纵是大言已达最大极证悟者,亦缠缚于世间八法,而为天魔引诱,此意味彼实不了六识之自解脱。如是人等视声誉为妙善之物,此不无异颠倒黑白,唱言乌鸦是白色的。于不念世间名誉,专注修行之行者,纵有较善境界,亦不可自满,当于每日四时修上师相应法,亦祈求上师加持而得与师心相合,豁开正眼。若已生此觉受者,慎勿轻忽;当以此无比坚忍,奉献今生,修持于是,则于空性之体验将更趋寂静,并将历验更胜之明晰鉴慧。复次,行者将渐体悟散乱之过患,而开启抉择智。亦有人等以念与无念为禅修之道;然而于中了知诸般起现者,概系紧缚之我执也,此应铭记于心。

 

  行人于当析辨诸般历验之微细碍难,心存警惕,以其甚危也;盖于时或过速标志诸念为法身。应以当下无迁变、无错谬之智以为对治。若得解脱教理臆想之束缚,行人将于行持中逐渐长养妙观透析之觉性。若尔析辨座上座下之种种体验者,将蹈入歧途,肇致诸多错谬。若毋能明了己过,行人永不得证超越言思,当下自显不断之鉴慧;彼之所有,无非是止于言思之断灭空见,此实为诸劣乘之征也。

 

  若视空性如幻,仅是清晰之「臆想」与「空无」之相合,亦说为谬误,此乃诸次续之觉受也;彼或肇因于不当修习梭巴哇咒。妄念既经调伏已,若举心持「明」,视本心一片空荡者,亦是错谬。真实之鉴慧,乃是与念及寂静具起觉智。


据马哈阿底之教敕,禅修乃明了心中诸般起现,而乃安住于当下。若于座下能令此相续不断,谓之「座下觉受」。欲「专注」于空性,及于座下以识心造作观诸境如幻者,皆说为过谬。所谓「本来」,乃不为念起所影响者。是故监守「动」心,意欲禁制之,及压制诸念之断灭行,皆属谬误。

 

  颇有人等以「当下」为心中瞬起之诸念。「当下」实乃本来觉智,具如前述。若于修与无修再无拣择,无修位乃于彼心中出生,于时行人不再试图改变或延长禅境,而有离诸疑之遍喜,其大异于感官之乐受与世俗享乐。所言「明」者,乃谓离诸沈闇。此「明」无碍遍照与净觉无别。若以之为晓了内心诸念与外境形色者,皆属错谬。若离诸想念,则行人全然浸于无念大空。此「无念」者,非谓昏昧不觉或断绝六根,实乃不为心念所动。
乐、明、无念等禅修三兆,可于修中自然出生,若欲造作生起,则仍不脱轮回之界。

 

  于空性说有四种谬见。若未能现观「当下」之大界,唯想象空性唯一片虚无者,是为错谬。若不了「当下」无有道、果,而欲离此求觅法身、佛性者,说为过谬。若欲对治诸念,而不了其性空可如蛇解自结者,亦是谬误。若持断灭见,以为唯此「空无」,于皆非有,无因无果、修与修者,毋能亲证空性实乃超越言思者,亦说为过谬。于彼等具少许体悟者,当明了修习空性之诸般险隘,并精研于斯。说理何难,谈空甚易,然行人或仍未能应对诸境。马哈阿底续云:「暂生之物如云雾,终将消散定无疑。」故修士若未审慎研习上述之险隘者,终不能戮力制心,严格闭关,乃至观想、诵咒与修持瑜伽中获致任何法益。如经云:

「不了独居之真义,纵离人烟五百里,

蛇居荒谷经年修,所得无非大我慢。」

 

  修士若能以诸般起现为道,其身即是关房,更无需攒机禅修之年月。于悚然妄念生起之际,亦无所惊恐;其觉性无散如老人观儿戏般。具如马哈阿底经续中云:「圆满之证悟如无迁变之大空。」

 

  马哈阿底之修士虽外现常行,然其觉性完全消融于当下;以亲见显现万有尽是上师坛城故,再于无需于经卷(名言);于修道次第亦无有冀虑,任运瞬显一切行持,利益所有众生。一如瓶阙裂时,瓶中之气与周遭相合般;当修士舍报,离此色身之际,其觉性亦将与法身合一,等无有异。

 

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